中阿含经卷第三十一

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　　中阿含经卷第三十一

　　一三二、赖咤惒罗经第十六(第三念诵)

　　大意：本经叙述佛陀游行时，赖咤惒罗居士之子感于佛法之妙，请父母许允其出家，父母不允，乃绝饮食而伏地不起，终于许其出家。出家后精进努力，成为阿罗汉。后回家乞食，父母欲用金钱，妻子欲破其戒，反而被其说服。并对国王叙说此世无护，无可依恃，此世一切趣向于老法，此世无常，要当舍去，此世无满，无有厌足等四事。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于拘楼瘦，和大比丘众都俱往至于鍮芦咤，住在于鍮芦咤村之北的尸摄惒园中(胜舍婆，坚实)。

　　那时，鍮芦咤村的梵志、居士们，都听到沙门瞿昙，为释迦种族的子弟，曾舍弃释迦的宗族，而出家学道，游行于拘楼瘦，和大比丘众，俱来至于鍮芦咤，住在于鍮芦咤村之北的尸摄惒园中的消息。听说那位沙门瞿昙，有大名称，周闻于十方。沙门瞿昙为如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他对于此世间的天，以及魔、梵、沙门、梵志等，由人至于天，都能自知自觉，自作证，成就而游止于其中。他如果说法的话，即初也妙，中也妙，竟也妙(始终所说的都是妙好之法)，是有文有义，是具足清净，而显现梵行。假如能够拜见如来、无所著、等正觉，而尊重、礼拜、供养、承事的话，就能快得善利。我们应该共往去拜见沙门瞿昙，而去礼拜、供养他。

　　鍮芦咤的梵志、居士们，听后，就各与其等类的眷属相随，从鍮芦咤出来，向北而行至于尸摄惒园，欲拜见世尊，欲礼拜、供养他。大家往诣佛陀之处后，那些鍮芦咤的梵志、居士们，有的稽首佛足，然后退坐在一旁；有的问讯佛陀后，退坐在一边。有的叉手向佛后，退坐在一面；有的遥见佛陀后，就默然而坐在另一边。那个时候，鍮芦咤的梵志、居士们各坐已定后，佛陀就为他们说法，劝发他们的渴仰，成就他们的欢喜心。用无量的方便为他们说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。这时，鍮芦咤的梵志、居士们，受佛为其说

　　法，劝发渴仰，成就欢喜后，各从座起，稽首佛足，绕佛三匝后，各自回去。

　　那时，有一位赖咤惒罗居士之子，仍然坐在那里，并不起来。于是，赖咤惒罗居士子，在鍮芦咤村的梵志、居士们回去后不久，即从座起，偏袒着衣(虽未出家，但是其穿着，还是露现右肩之肉的形装)，叉手向佛，白佛而说：「世尊！如我所知的佛陀所说之法的内容来说，则假若我在家里的话，就会被锁所锁，不得尽形寿清净，而行梵行的了。世尊！愿我得从世尊您去出家，去学道而受具足戒，得成为一位比丘，好净修清净的梵行。」

　　世尊问他而说：「居士之子！你的父母是否听允你在于正法与律当中，由于至信而欲舍家，而为无家庭牵累的出家去学道了吗？」赖咤惒罗居士之子白佛说：「世尊！我的父母并未听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。」

　　世尊告诉他说：「居士之子！如果父母不听允你在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。因此，我不得度你出家学道，也不得授与具足戒给你。」赖咤惒罗居士之子白佛说：「世尊！我会方便去求我的父母，我的父母必定会听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的」。世尊告诉他说：「居士之子！随你所欲吧！」

　　于是，赖咤惒罗居士之子，听佛所说，乃善受善持，就稽首佛足，绕佛三匝后回去。回到家里后，向其双亲请愿而说：「二尊！(父母亲)。如我所知，佛陀所说之法的话，则如我在家学佛的话，会被锁所锁，不得尽形寿清净而行梵行。唯愿二尊听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道吧！」赖咤惒罗的父母告诉他说：「赖咤惒罗！我们现在唯有你这么的一个儿子。平时都极爱怜念你，心内都常爱乐你，常看也不会有厌足之时。如果你命终的话，我们尚且不欲相弃舍于你，何况活活的要与你离别，不能见到你呢？」

　　赖咤惒罗居士之子，又再三的仰白其双亲而说：「二尊！如我所知，佛陀所说之法来说，则假如我在家里学佛的话，就会被锁所锁，就不得尽形寿清净而行梵行，唯愿二尊听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。」赖咤惒罗居士之子的父母，也至于再三的告诉他说：「赖咤惒罗！我们现在唯有你这一个儿子，乃极爱而怜念，心意都常于爱乐，怎么看，也没有厌足。假如你命终的话，我们尚且不欲相弃舍，何况活生生的，而和你离别，不能见到你呢？」

　　于是，赖咤惒罗居士之子，实时卧倒在地上，而白其父母说：「我从现在起已不再起来了，我决定不再饮，不再食，乃至父母听允我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道为止！」于是，赖咤惒罗居士之子，一日不饮食，至于二、三、四日、多日都不饮食。

　　于是，赖咤惒罗居士之子的父母，即往至其子之处，而对他说：「赖咤惒罗！你乃一位非常的柔软，身体极为安好的人，平时都常卧在于好的床，你现在不感觉这样做是非常的痛苦之事吗？赖咤惒罗！你快起来，你要好好的做一位在家学佛，而行布施，而快修福业的人！为甚么呢？赖咤惒罗！世尊的境界是非常的困难，是非常困难达到的！出家学道一事，也是非常困难的一件事啊！」那时，赖咤惒罗居士之子，乃默然不回答。

　　于是，赖咤惒罗居士之子的父母，乃往至赖咤惒罗的亲亲(亲族)之家，以及诸臣之处(居士等于长者，平时和政府的机要人物定有来往)，而作如是之语说：「请你们大家都来我赖咤惒罗之子之处，来劝令他，叫他从地起来。」赖咤惒罗居士之子的亲友，以及诸臣们，即便共至赖咤惒罗处，大家对他说：「赖咤惒罗！你乃为一位柔软的人，身体也是极好的青年，你都常坐卧在于好床的人，而你现在这样做，你不觉得很苦痛吗？赖咤惒罗！你应快起来，可如欲的去行布施，去快修福业。为甚么呢？因为世尊的那种境界乃是非常的困难！真是困难的很啊！出家学道，也是非常困难的事啊！」那个时候，赖咤惒罗居士之子，乃默然，并不回答。

　　于是赖咤惒罗居士之子的父母，乃到了赖咤惒罗居士之子的善知识之处，和同伴、同时等人之所，去对他们说：「你们同来至于赖咤惒罗我子之处，来劝令他从地起来吧！」于是，赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人，就共同到了赖咤惒罗居士之子之处，而作如是之语说：「赖咤惒罗！你乃为一位至为柔软，身体极好的人，平常所坐卧的都是好的床，而你现在这个样子，你不觉得痛苦吗？赖咤惒罗啊！你快起来吧！起来去施行你所欲愿的布施与人，快修福业吧！为甚么呢？赖咤惒罗！因为世尊那种境界是非常困难，是非常困难的一件事啊！出家学道乃是一件非常困难之事啊！」那个时候，赖咤惒罗居士之子，仍然默然而不作回答。

　　于是，赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时(同年)等人，则往至赖咤惒罗居士之子的父母之处，作如是之语而说：「你们可听允赖咤惒罗在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如果他出家后，很快乐的话，在此生中，仍然如故的可以相见得到，假若他出家后不乐，不堪其行的话，必定会自回来，会还皈你们当父母之人之处。现在如果不听允其出家的话，必定会死亡无疑，这有甚么益处呢？」

　　于是，赖咤惒罗居士之子的父母，听他们之说后，就对赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人说：「我们现在听许赖咤惒罗在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如果学道来还，仍然如故，可以见得到。」赖咤惒罗居士之子的善知识、同伴、同时等人，就一同往诣赖咤惒罗之处，便作如是之语而说：「居士之子！你的父母亲已经听允你在于正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。如学道后，还要回去看看你的父母啊！」

　　赖咤惒罗居士之子听此语后，便大欢喜，而生爱生乐，就从地而起，渐渐的保养其身体，到了身体复原后，就从鍮芦咤村出来，而往诣佛所，到后，稽首佛足，而仰白佛陀说：「世尊！我的家父母已经听许我在于正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道了。唯愿世尊您！听允我，能跟从世尊你出家学道，而受具足戒，而得作为比丘！」

　　于是，世尊乃度赖咤惒罗居士之子出家学道，授其具足戒。授具足戒后，就在于鍮芦咤，随住数时，嗣后就摄衣持钵，展转游行，到了舍卫国，住在于胜林给孤独园。尊者赖咤惒罗，自出家学道，受具足戒后，乃在于远离之处而住，心不放逸，精勤的修行。他在于远离处独住，心不放逸，精勤的修行后，则为族姓子所为的：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道者。唯无上的梵行已修毕，在于现法当中自知自觉，自作证而成就，而游止于其中，所谓：生已尽，梵行已立，所作已作，不更受后有，知如真(如实而知道真谛)。尊者赖咤惒罗，如实而知法后，至于得证阿罗诃(阿罗汉)。

　　于是，尊者赖咤惒罗得证阿罗诃后，或九年、十年之时，曾作如是之念：我本已答应出家学道后，还回去见我的父母亲，我现在宁可还赴本要(应遵守昔日的约定)为是。于是，尊者赖咤惒罗，乃往诣佛所，稽首佛足，然后，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我本有要(有约定)，如出家学道后，还应回去看我的父母。世尊！我现在欲来辞行，我要往见我的家父母，要赴其本要(本来约定，也就是昔日之诺言)，是否可以？」

　　那时，世尊便作如是之念：这位赖咤惒罗族姓子，假若说他会舍戒，会罢道去行欲如本来那样的话，必定不会有这道理的。世尊知道其一切后，便对他说：「你此去后，应去度那些未经得度的人，应使那些未解脱的人，使其得解脱，未灭度的人，使其能得灭度究竟。赖咤惒罗！现在可随你之意而去吧！」

　　那个时候，尊者赖咤惒罗，听佛所说之语，乃善受善持，就从其座起，稽首佛足，绕佛三匝后而去。他回到自己的寮房申，收举卧具，着衣持钵，展转游行，到了鍮芦咤，而住在于鍮芦咤村之北方的尸摄惒园。于是，尊者赖咤惒罗，过夜而至于翌日的平旦，乃着衣持钵，进入鍮芦咤村，去进行乞食。尊者赖咤惒罗作如是之念：世尊乃称叹依次第去乞食(挨家挨户，不分别贵贱之家)，我现在宁可在此鍮芦咤依次第而乞食为是。尊者赖咤惒罗便在于鍮芦咤村，依次第而乞食，展转乞食到了其本家。

　　那个时候，尊者赖咤惒罗之父，曾在中门而住，正在修理须发，尊者赖咤惒罗之父遥见尊者赖咤惒罗来到，便作如是之语而说：「你们这些秃头的沙门，为黑(被恶魔)所缚，而断种无子，破坏我的家。我曾经有一子，极爱而怜念，意常忍乐(我的心都常有此子而安乐)，怎样看他，也不会厌足。然而他已被你们所度而去了，我已没有心情，不能给你的饮食！」

　　尊者赖咤惒罗在其父家，不能得到其布施，但得责数(不得食物，还而被责骂)而说：「你们这些秃头的沙门，都为黑所缚(被魔所侵)，都断种无子，而破坏我的家。我本来有一位儿子，我乃极为爱怜念他，心意都非常的爱乐，怎样看，也不会厌足。然而他已被你们度去，应该不能给你的饮食。」尊者赖咤惒罗了知此事后，就便快速的出去。

　　那个时候，尊者赖咤惒罗之父的家婢，正用畚箕盛臭烂的饮食，欲弃着在于粪聚中。赖咤惒罗看见父家之婢，正用畚箕盛臭烂的饮食，欲弃着在于粪聚之中，便作如是之语而说：「妳这位妹妹！如果此臭烂的饮食，依法应弃舍的话，就请放在我的钵中，我当会食它。」

　　那个时候，尊者赖咤惒罗之父家的婢使(女使用人)，就用在于其畚箕中的臭烂的饮食，泻放在其钵中。在泻放其钵中时，乃取其二种之相识，也就是听其说话的音声，以及看其手足之二相而知道为赖咤惒罗。婢女取二相后(根据二处而知)后，就往至于尊者赖咤惒罗之父所，而作言说：「尊(主人)！今当知道！您的尊子赖咤惒罗还来至于此鍮芦咤了，可往见他。」尊者赖咤惒罗之父听后，非常的欢喜踊跃，就左手摄衣，右手摩抆须发，快疾的往诣尊者赖咤惒罗之处。

　　那个时候，尊者赖咤惒罗，面向壁处，而食此臭烂的食物。尊者赖咤惒罗之父看见尊者赖咤惒罗面向壁，而食此臭烂之食物后，便作如是之说：「你赖咤惒罗！你乃至为柔软的人，身体也极为美好，都常食好的饮食物的人。赖咤惒罗！你为甚么乃食此臭烂之食呢？赖咤惒罗！你为甚么到了此鍮芦咤来，而不能还至于你的父母之家呢？」赖咤惒罗尊者白父而说：「居士！我进入父家时，不得布施，但得责数：『你们这些秃头沙门都被黑所缚，都断种无子，破坏我的家。我乃唯有一子，为至爱怜念，心内都常爱乐他，怎样看都不会觉得厌足，然而他乃被度而去，(使我非常的痛苦之故)，应当不会给食与你。』我听此语后，便快速的出去。」

　　尊者赖咤惒罗之父，即辞谢而说：「赖咤惒罗要忍耐！赖咤惒罗要忍耐！我实在不知赖咤惒罗你还入你的父家啊！」于是，尊者赖咤惒罗之父乃以诚敬之心，扶抱尊者赖咤惒罗，带他进入家内，敷一座位请他坐下，赖咤惒罗尊者就便就其座而坐。于是，其父见尊者赖咤惒罗坐下后，就往至其妇之处，而作此言：「卿今当知！赖咤惒罗族姓子现在回家来，妳应速办饮食！」

　　尊者赖咤惒罗之母亲听后，非常的欢喜踊跃，就速办饮食。办完饮食后，就很快的叫人将钱财搬出来，放在于中庭的地上，聚钱作为大积堆。那些大钱之积堆，一方面有人站立在那里，另一方面则有一人坐在其处，然而两人都相互看不到(可见得钱

　　财之多，钱堆之高的程度)。作大钱的积堆后，就往诣尊者赖咤惒罗之处，作如是之言：「赖咤惒罗！这些是你母所分的，是属于你所有的钱财，如果说起你父亲的钱财的话，那是无量的百千，是不能计算得尽的，这些都尽付与你！赖咤惒罗！你可以舍戒罢道，好好的在家庭如意的去施行布施与人，快修福业也是一样的学佛之道啊！为甚么呢？因为世尊的境界乃非常的困难，非常的艰难！出家学道也是非常的困难的！」

　　尊者赖咤惒罗白其母说：「我现在欲有话要说，能见到妳的允许吗？」尊者赖咤惒罗之母回答说：「居士之子啊！你有话要说，我当会听听你的话。」尊者赖咤惒罗白其母说：「妳应当作一些新的布囊，将钱盛满于那些囊内，用车去载运它，而到达恒伽江(恒河)，去将这些钱财泻放在江中的深处。为甚么呢？因为有了这些钱财之故，才会使人忧苦、愁戚、啼哭，而不得快乐的。」

　　于是，尊者赖咤惒罗之母，曾作如是之念：用这种方便之法，乃不能使子赖咤惒罗舍戒罢道。我现在宁可至其本妇之处，去作如是之语：「诸新妇们(年轻的媳妇们)！你们可用先前所著的璎珞，去严饰妳们的身体，6为赖咤惒罗从前在家时，极所爱念的。妳们应用这些璎珞去速严其身后，妳们就应赶快的共至于赖咤惒罗族姓子之处，到后，各人抱其一足，而作如是之说：『不审(不知)贤郎有那些天女，能胜过于我吗？而令贤郎却舍我而为她们修梵行呢？』」

　　于是，其母即至尊者赖咤惒罗的本妇之处，去作如是之语：「诸新妇们！妳们可以将从前所著的璎珞去严饰妳们的身体，此为赖咤惒罗族姓子从前在家时，极所爱念的。妳们用此璎珞速严身体后，妳们就共往至于赖咤惒罗族姓子之处，各抱其一足，而作如是之语说：『不知贤郎有甚么天女能胜过于我吗？而令贤郎却舍我而为她们修梵行的吗？』」

　　那个时候，尊者赖咤惒罗的本来在家时的诸年轻的妇人们，都各用从前所著于身的璎珞，严饰各人之身，是尊者赖咤惒罗本在家时极所爱念的。都用此璎珞严饰她们的身上后，往诣尊者赖咤惒罗之处，到后，各抱其一足，而作此言说：「不知贤郎有甚么天女能胜过于我的吗？而令贤郎却舍弃我，而为她修梵行呢？」

　　尊者赖咤惒罗对其本妇们说：「诸妹！当知！我并不是为天女们之故才修梵行的。所为修梵行之事，那些真义，我现在已经得证，佛教所作的，现在已经统统成办。」尊者赖咤惒罗的诸妇们，乃都住在一边，大家都啼泣垂泪，而作如是之语：「我们并不是贤郎您的妹妹，然而贤郎却叫我为妹妹？」于是，尊者赖咤惒罗，乃回还顾视，而白其

　　父母说：「居士！如果要布施饮食的话，便应以时而施，为甚么这样的相娆呢？」

　　那时，其父母就从座起，自行澡水，用上味的肴馔，种种丰饶的食噉含消的食物，亲手自斟酌料理的饮食，极使尊者吃得饱满。食后则收器，行澡水后，就取一小床，另坐在那里听法。尊者赖咤惒罗为父母说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便，为他们说法，劝发其渴仰，成就他们的欢喜心后，就从座起立，说颂而说：

　　观此严饰形珍宝璎珞等右盘萦其发绀黛画眉目

　　此欺愚痴人不诳度彼岸以众好彩色庄严臭秽身

　　此欺愚痴人不诳度彼岸众香遍涂体雌黄黄其足

　　此欺愚痴人不诳度彼岸身服净妙衣庄严犹幻化

　　此欺愚痴人不诳度彼岸断绝鹿襁及破坏鹿门

　　我舍离饵去谁乐于鹿缚

　　(观看这经过严饰的身形，是用璎珞等珍宝来严饰的。你看！右盘回，而萦缠其头发，绀黛而严画过的眉与目，这些妙好的相，可以欺惑愚痴之人，然而不能诳惑求往彼岸的人。)

　　(用众好的彩色，去庄严此臭秽之身，这乃可以欺惑愚痴的人，而不能诳惑那求往彼岸的人。用众香来遍涂在其身体之上，用雌黄〔黄赤色的矿物，可供颜料〕来黄其足，这乃能欺惑那些愚痴的人，而不能诳惑那些求往彼岸的人。身上穿上净妙之衣，庄严其身，有如幻化的，这乃能欺惑愚痴的人，不能诳惑求往彼岸的人。)

　　(鹿，机巧的把其襁〔缚绳鹿网等物〕断绝了，以及也破坏其陷鹿之门。我乃舍离其饵而去，谁愿快乐如鹿之被缚呢？)

　　尊者赖咤惒罗，说此颂后，就用如意足，乘虚而去，至于鍮芦咤林，而进入其林中，在于鞞酰勒(毘鞞得迦，药果树)树下，敷尼师檀(坐具)，结跏趺而坐在那里。那时，拘牢婆王(高罗婆，极作，不好声王)，被诸群臣前后围绕，坐在于正殿，咨嗟称叹尊者赖咤惒罗而说：「如果我能听到赖咤惒罗族姓子到此鍮芦咤来的话，我必定会去拜见他。」

　　于是，拘牢婆王，告诉猎师说：「你去按行鍮芦咤林(叫他先去清扫该林)，我欲出去打猎。」猎师受教，即便去按行鍮芦咤林。于是(这时)，猎师在按行鍮芦咤林时，看见尊者赖咤惒罗在鞞酰勒的树下，敷一尼师檀，结跏趺而坐在那里，便作如是之念：所谓被拘牢婆王及诸群臣共坐正殿，而咨

　　嗟称叹的人，现在正住在于此地。尔时，猎师按行鍮芦咤林后，还诣拘牢婆王之处，白王而说：「大王！当知！我已经按行过鍮芦咤林了，可随大王之意了。大王本来所为与诸群臣共坐在正殿！而咨嗟称叹尊者赖咤惒罗而说：『如果我能听到赖咤惒罗族姓子，来到此鍮芦咤林的话，我必定会去拜见他。』这位尊者赖咤惒罗族姓子，现在已经在于鍮芦咤林中，在于鞞酰勒树下，敷一尼师檀，结跏趺而坐在那里。大王如欲拜见的话，便可以去了。」拘牢婆王听后，告诉御者说：「你赶快严驾，我现在欲去拜见赖咤惒罗。」御者受教后，就实时尽快的严驾，然后还白大王说：「大王！当知！严驾已办好，可随大王之意了。」

　　于是，拘牢婆王即乘车而出，往至鍮芦咤林，遥见赖咤惒罗尊者时，就便下车，徒步而往至尊者赖咤惒罗之处。尊者赖咤惒罗看见拘牢婆王之来到，便作如是之说：「大王！你现在到这里来，乃欲自己随便坐下吗？」拘牢婆王说：「现在我虽然到了自己的境界(自己所有之地)，然而我的意见乃欲使赖咤惒罗族姓子，请我而叫我坐下。」尊者赖咤惒罗就请拘牢婆王说：「现在有别坐在那里，大王可以坐在那边。」

　　于是，拘牢婆王和赖咤惒罗尊者共相问讯，然后退坐在一边。大王对赖咤惒罗说：「你是否为家道

　　衰微之故，才去出家学道的呢？或者如为无财物之故，而行学道的话，则赖咤惒罗啊！我拘牢婆王家，乃有很多的财物，我可出财物给与赖咤惒罗你，我劝赖咤惒罗你，应舍戒罢道，去行欲布施，去快修福业为是。为甚么呢？赖咤惒罗！因为师教非常的难修！出家学道也是很困难的一件事！」

　　尊者赖咤惒罗听后，对大王说：「大王！你现在乃用不清净之法来请我的，并不是以清净之法来请我的。」拘牢婆王听后，请问说：「我应当要怎样才叫做用清净之法请赖咤惒罗你，而不是用不清净之法呢？」

　　尊者赖咤惒罗说：「大王！应作如是之语：『赖咤惒罗！我国的人民乃安隐快乐，并没有恐怖、没有斗诤，也没有棘刺，更没有苦使役，米谷很丰饶，乞食为容易得到。赖咤惒罗你若住在我的国内的话，我当会为护法，而保护如法。』大王！像如是说，就是用清净之法请我，而不是以不净来请我的了。」拘牢婆王听后，就向他说：「我现在用清净之法，来请赖咤惒罗你，并不是用不清净之法。我国的人民很安隐快乐，并没有恐怖，没有斗诤，也没有棘刺，更没有使役，米谷乃非常的丰饶，乞食为容易得到。赖咤惒罗，你如住在我国内的话，我当会为你的护法，会护如法。

　　又次，赖咤惒罗！有四种衰，所谓衰衰之故，才

　　会剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。那四种呢？所谓病衰、老衰、财衰、亲衰是。赖咤惒罗！甚么叫做病衰呢？或者有一个人，罹病长久，其疾患乃极为沉重而非常的痛苦，他就作如是之念：我长病疾患，极为深重而甚苦。我实在有欲，而不能行欲，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，去学道。他就在于后来之时，由于病衰之故，就剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之人的去学道，这就是病衰。

　　赖咤惒罗！甚么叫做老衰呢？或者有一个人，年耆而根熟，其寿数已到了垂毕之时(岁寿将于该终之时)，他就作如是之念：我已年耆而根熟，寿数已过了将于垂终之时，我实在有欲，然而已不能行欲，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。他就在于后来之时，由于老衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道，这叫做老衰。

　　赖咤惒罗！甚么叫做财衰呢？或者有一人，贫穷无力，他就作如是之念：我乃贫穷而无力，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。他就在于后来之时，由于财衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，

　　而为无家的人，而去学道，这叫做财衰。

　　赖咤惒罗！甚么叫做亲衰呢？或者有一个人，在亲里的人，都已断种，都已死亡没尽，他就作如是之念：我的亲里的人，都已断种，都已死亡没尽，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之人的去学道。他就在于后来之时，由于亲衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道，这叫做亲衰。

　　赖咤惒罗！你在往昔之时并没有病，是安隐成就，都以平等的食道，为不冷不热，平正而安乐，顺次而不诤，由于此之故，乃食噉含消，都安隐而得以消化。赖咤惒罗！你乃不是由于病衰之故，而剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道。

　　赖咤惒罗！你在往昔之时，年幼而为童子时，其发黑而清净，身体乃很盛壮。那时作倡伎乐，极为自娱，而庄严其身，都常喜于游戏。那个时候，你的亲属都不欲使你去学道。父母乃啼泣，乃忧戚懊恼，也不听允你去出家学道。然而你却剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。赖咤惒罗！你乃不由于老衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去出家学道。

　　赖咤惒罗！你在此鍮芦咤的地方，可说就是第一家，是最大之家，是最胜之家，是最上之家，所谓财物是也。赖咤惒罗！你乃不由于财衰之故，而去剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之出家人，而去学道。

　　赖咤惒罗！你在此鍮芦惒的林间，有大豪亲，有族亲，大家都存在。赖咤惒罗！你乃不由于亲衰之故，去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道。

　　赖咤惒罗！此四种衰，或者有衰的人，就去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。依我看，赖咤惒罗你都没有这些衰，可使赖咤惒罗你去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。赖咤惒罗！你的所知所见为如何？为听甚么，而去剃除须发，而去着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家的出家人，而去学道的呢？」

　　尊者赖咤惒罗回答而说：「大王！世尊，也就是知者、见者、如来、无所著(应供)、等正觉，曾经教示而说四事。我乃欲此四事，忍乐于此四事，我知见闻此四事，因此之故，才剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的。那四事呢？1.此世间乃没有护，没有可依恃的。2.此世间的一切都趣向于老衰之法。3

　　此世间为无常的，必定当会舍弃的。4.此世间并没有满足，无有厌足，都为爱而走使的。」

　　拘牢婆王问说：「赖咤忍罗！你刚才所说的：『大王！此世间并没有保护，没有可依恃。』然而，赖咤惒罗！我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，都能射御，有严毅而勇猛的王子，有力士钵逻骞提、摩诃能伽，有会占相的，有会策虑的，有会计算的，有善知书的，有善谈论的，也有君臣，有眷属，有会持咒的，有会知咒的。他们随着诸方的有恐怖之事时，都能制止。如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间无人能护，没有可依恃的。』赖咤忍罗！你刚才所说的，这有甚么意义呢？」

　　尊者赖咤惒罗回答说：「大王！我现在问大王你，你就随所知的解答吧！大王！此身体是否会有病吗？」拘牢婆王回答说：「赖咤惒罗！现在我的身体，都常有风病。」

　　赖咤惒罗尊者问说：「大王！当那风病发作时，会生非常极重之苦的，大王！那时你是否可以对你的那些儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军，皆能射御的，严毅勇猛的王子，力士钵逻骞提、摩诃能伽，能占相的，有策虑的，会计算的，知书的，善能谈论的，和君臣、眷属，以及能持咒、知咒的等人说：『你们共来暂代我受极重甚苦之事，使我

　　无病而得安乐。』呢？」拘牢婆王回答说：「弗也！为甚么呢？因为我自作业，因业缘业(由于业的因缘)，而独受极苦，非常重的苦的。」

　　尊者赖咤想罗对他说：「大王！由于此缘故，世尊乃说此世间无护，无可依恃。我乐欲此道理，忍乐此道理，我知、见、闻此道理，因此之故，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的。」拘牢婆王对尊者说：「如赖咤惒罗尊者所说之：『大王！此世无护，无可依恃，』等语，我也是乐欲此理，忍乐于此道理。为甚么呢？因为此世间确实无护，确实无可依恃。」

　　拘牢婆王又问说：「如赖咤想罗你所说的：『大王！此世间的一切，都趣向于老法。』赖咤惒罗你刚才所说的，这又是甚么意义呢？」尊者赖咤惒罗回答说：「大王！我现在问大王你，你就随所知的来解答。如大王之年龄，或者在二十四岁，或者在二十五岁时的话，你的意见如何呢？那个时候的动作的轻快，和现在比较起来，到底为何呢？那时的筋力、形体、颜色，和现在相比起来，为何呢？」拘牢婆王回答说：「赖咤惒罗！如我那时的年龄，或者为二十四，或者为二十五，我自忆那时，乃非常速疾(轻快)，筋力、形体、颜色，没有人能胜我的。赖可想罗！我现在已经极老，诸根都衰熟，

　　寿数已到了将于垂尽，年已满八十，不能再有轻快的起动了。」

　　尊者赖咤惒罗对他说：「大王！因此之故，世尊乃说此世间的一切，乃极向于衰老之法。我乃乐欲而忍乐此说法，我乃知、见、闻此说法，因此之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。」拘牢婆王说：「如赖咤惒罗所说的：『大王！此世间的一切，都趣向于衰老之法。』我也乐欲而忍乐于此法。为甚么呢？因为此世间确实一切都向于衰老之法。」

　　拘牢婆王又问说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间为无常，必定当会舍去。』赖咤惒罗你刚才所说的这些话，到底这又为何意义呢？」尊者赖咤惒罗对他说：「大王！我现在问王你，你就随所解的回答于我。大王！有丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库吗？」拘牢婆王回答说：「如是！」

　　尊者赖咤惒罗又问说：「大王！有丰富的拘楼国，以及有丰富的后宫，也有丰富的仓库，然而如果有时有一种法之到来，而不可依，将忍乐(安住于快乐)的被破坏，一切世间的人，没有不皈于死的话，则那个时候的丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库，是否可得从此世间，持至于后世吗？」拘牢婆王回答说：「弗也！为甚么呢？因为

　　我会独一无二，并没有伴侣可从此世间至于后世的。」尊者赖咤想罗对他说：「大王！因此之故，世尊乃说此世间为无常，必定当会舍去。我乃乐欲而忍乐于此道理，我乃知、见、闻此道理，因此之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。」拘牢婆王对他说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间为无常，必定当会舍去。』这些话，我也乐欲于是，忍乐于是(欢乐此说，安乐于此说)。为甚么呢？因为此世间确实为无常，必定当会舍去之故。」

　　拘牢婆王又问说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间乃不能满，并没有厌足，都是为贪爱而走使。』J赖咤惒罗！你刚才所说的这些话，又有甚么义呢？」尊者赖咤惒罗回答说：「大王！我现在问你，你就随所了解的来回答我。大王！有丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库吗？」拘牢婆王回答说：「如是。」

　　尊者赖咤惒罗又问说：「大王！有丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库的话，则如在于东方，有一人来，此人乃为可信可任，不会欺诳世间，此人来向大王你说：『我从东方来，我所看到的那边的国土，乃极大富乐，有好多的人民。大王！您可以得到彼国，得到那边所有的财物，可以得到那边的人民、力役的。』大王！你是否欲得彼

　　国，而整御彼国吗？」拘牢婆王回答说：「赖咤惒罗！如我知道有如是的丰富的国家，有那个国家所有的财物、人民、力役，都容易得到那些人民，而整御统治的话，我必定会去攻取它。」

　　尊者又说：「像如是的从南方、西方、北方而来的人，也是和由东方而来的人一样的情形。而从大海岸，如果有人来，此人乃可信可任，不会欺诳于世间。他来向大王你说：『我从大海岸而来，所看到的那个国家，乃极为大富乐，有好多的人民。大王！你可以得到彼国所有的财物、人民、力役。』大王你听后，欲得那个国家，欲整御彼国的一切吗？」拘牢婆王回答说：「赖咤想罗！如果我知道有如是的丰富的国家，有这么多所有的财物，以及人民、力役，而能得到彼国的人民，去整御而统治的话，我必定会去攻取它。」

　　尊者赖咤惒罗对大王说：「大王！由于此缘故，世尊乃说此世间为无满，并没有厌足，都是为贪爱所走使的。我乃乐欲而忍乐于此道理，我乃知、见、闻此道理，是故剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭可牵累的出家人，而去学道的。」

　　拘牢婆王说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间为无满，没有厌足，都为贪爱所走使。』我听后，也乐欲如是之法，忍乐于如是之法。为甚么

　　呢？因为此世间确实无满，确实没有厌足，都为贪爱所走使之故。」

　　尊者赖咤惒罗对大王说：「大王！世尊乃为正知、正见，为如来、无所著(应供)、等正觉，为我说此四事。我乃乐欲而忍乐于此道理，我乃知、见、闻此道理，因此之故，才剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的。」

　　于是，尊者赖咤惒罗，乃说偈颂而说：

　　我见世间人有财痴不施得财复更求悭贪积聚物

　　王者得天下整御随其力海内无厌足复求于海外

　　王及诸人民未离欲命尽散发妻子哭鸣呼苦难伏

　　衣被而埋藏或积薪火烧缘行至后世烧已无慧念

　　死后财不随妻子及奴婢贫富俱共同愚智亦复然

　　智者不怀忧唯愚抱挹戚是故智慧胜逮得正觉道

　　深着于有有愚痴作恶行于法非法行以力强夺他

　　少智习效他愚多作恶行趣胎及后世数数受生死

　　已受出生世独作众恶事如贼他所缚自作恶所害

　　如是此众生至到于后世为己所作业自作恶所害

　　如果熟自堕老少亦如斯欲庄美爱乐心趣好恶色

　　为欲所缚害因欲恐怖生王我见此觉知是沙门妙

　　(依我所见而了解的世间的人，大概都是有财而痴之故，不肯布施与人。得有财富后，又要更求财富，都是悭贪积聚财物。如王者虽已得天下，然而如能整御而随其力的话，则对于海内，并不会有厌足，然而却又更求于海外。国王以及诸人民们，都未离开贪欲，而命已垂尽。命终时，妻子都会散发而啼哭的死去活来，呜呼！痛苦难以制伏啊！死后，被用衣而被盖，把其埋藏，或者积薪，而用火烧。)

　　(死亡后，都缘于其善恶的业行，而至于后世，烧燃后，已没有慧念。既死之后，财物并不会随身而去，妻子，以及奴婢们，其货之富有，都为一同，不管是愚与智，也是同样的。)

　　(有智慧的人，不会怀忧恼，唯有愚痴的人，会抱挹戚〔心理烦闷不乐〕。因此之故，有智慧的人会优胜，会逮得正觉之道。)

　　(愚痴的人乃深着于有漏的有，因为是愚痴的缘故，而会作恶行，对于法，却不行，而行非法之行，都以其力而强夺他人的所有。少智的人，都习效他，多于愚，而作恶行，这样的趣转于另一胎，而至于后世，而数数〔屡次〕的受生死轮回。)

　　(已受胎而出生于世间，又独作众恶之事。有如盗贼之被他人所缚那样，会被自己所作的恶业所害的。像如是的这些众生，都至于后世，都为自己所作之业，自己所作之恶所害。有如果实之成熟后，就会自堕那样，不管是老，或者是少，也都如此的道理。)

　　(人人都贪欲于庄美而被人爱乐，心里都趣于好的色，而讨厌那恶的色。都被贪欲所缚害，由于贪欲而会有恐怖的产生。大王！我乃看见这情形，而觉悟，而知此沙门为最妙的。)

　　尊者赖咤惒罗所说的就是如是，拘牢婆王听尊者赖咤惒罗所说，乃欢喜奉行！

　　中阿含经卷第三十一完

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