中阿含经卷第二十八

阿含经 | [投稿]

　　中阿含经卷第二十八

　　一一三、诸法本经第七(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述佛陀教诸比丘，有关于异学所问的一切诸法。如有人问：本、和、来、有、上主、前、上、真、讫等诸问题时，就应回答以：欲、更乐、觉、思想、念、定、慧、解脱、涅槃。又提示出家学道而欲得苦边的话，应当要修习所谓学道心、无常想、无常苦想、苦无我想、不净想、恶食想、一切世间不可乐想、死想等，可以得知世间之习、灭、味、患、出要如真。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果诸位异学的人来问你们而说：『一切诸法，到底是以甚么为本呢？』你们就应当如是的回答他：『一切诸法，是以欲(希求)为根本的。』他们如再问：『是以甚么为和(起因)呢？』就当如是的回答：『乃以更乐(触)为和的』。他如再问：『是以甚么为来(会合，等趣)的呢？』就应当作如是的回答：『是以觉(受，领纳)为来的。』他如再问：『是以甚么为有(生成)的呢？』就应当作如是的回答：『是以思想(作意)为有的。』他如再问：『是以甚么为上主(增上)的呢？』应当要作如是之回答：『是以念(正念)为上主的。』他如再问：『是以甚么为前(上首、先头)的呢？』当应如是的回答：『是以定(等持、禅定)为前的。』他如再问：『是以甚么为上(最上)呢？』当应如是的回答：『是以慧为上的。』他如再问：『是以甚么为真(真实)呢呢？』当应如是的回答：『是以解脱为真的。』他如再问：『是以甚么为讫(究尽)呢？』当应作如是的回答：『是以涅槃(寂灭)为讫的。』这就是，比丘！欲就是诸法之本，更乐(触)为诸法之和(起因)，觉(受，领纳)为诸法之来(会合)，思想(作意)为诸法之有(生成)，念就是诸法的上主(增上)，定为诸法之前(先头)，慧为诸法之上(最上)，解脱为诸法之真，涅槃为诸法之讫(究尽)，因此之故，当比丘的，应当要如是而学。

　　应该要修习出家学道之心，应该要修习无常之想，应习无常为苦之想，应习苦为无我之想，应习不净之想，应习恶食之想，应习一切世间不可乐之想，应习死之想，应该要知道世间的好恶，而修习如是的想心，应知世间乃以习(集)而有，而修习如是的想心。应知世间之习(集)，之灭、之味、之患、之出要如真，而修习如是的想心。如果当比丘的，能得修习出家学道之心的话，就得修习无常之想，得修习无常苦之想，得修习苦为无我之想，得修习不净之想，得修习恶食之想，得修习一切世间不可乐之想，得修习死想，应知世间的好恶，而得习如是的想心。知世间为习(集)而有，得修习如是之想心。知世间之习(集)，之灭、之味、之患、之出要如真，得习如是之想的话，就叫做比丘之断灭爱、除弃结，正知正观说法后，便得苦边。」(尽苦际)。

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一一四、优陀罗经第八(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述优陀罗并不知道甚么叫做痈本，

　　虽然生在于非非想处，然而还堕于狸中。佛陀乃提示大众而说：比丘应知！身为痈，渴爱就是痈之本，六更触处就是一切漏。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「那位优陀罗罗摩子(名叫优陀罗的，罗摩之子。住王舍城附近的一静处林中的外道仙人，佛陀出家后，曾向其求法过。佛陀不满足其行，而至他处修持)，他在其大众当中，数如是说(常说这样之法)：『我在于此生命生存当中，观察此而觉知此，最初不知痈本(身体的根本)，然后乃其知痈本的了。』(认为自己为明智的人，而掘出未掘出之痈根，而为解脱的圣者)。优陀罗，这位罗摩之子，并没有一切知，可是却自称为一切知的人，实在并没有所觉悟，而却自称为有觉悟的人。优陀罗罗摩之子，常作如是之见，如是之说：『如果为有的话，那就是病，就是痈，就是剌，假如为无想的话，就是愚痴。倘若为有所觉悟的话，那就是止息(定)，就是最妙，所谓乃至非有想非无想处，也是同样之理。』他自己乃自乐其身，自受于其身，自己执着于自己之身，说他已经修习乃至达到非有想非无想

　　处的功行，在他的身坏命终之后，会往生于非有想非无想天之中。然而他的寿命已尽之后(天福已尽后)，会再来此世间，而转生于狸类的众生当中。对于此事，如果为比丘之正说的话，则在于此生当中，观察于此，觉受于此，而不知痈之根本，然后乃共知痈的根本。

　　甚么叫做比丘的正观呢？当一位比丘的，能如实而知道六更触(六触处，眼、耳、鼻、舌、身、意)，知道其习(六种触处之生起)，知道其灭尽，知道其味(胶着)，知道其灾患，知道其出要，都以慧而知如真(如实而知道)，就叫做比丘之正观。甚么叫做比丘之觉(受)呢？当一位比丘的，应知三觉(乐、苦、不苦不乐受)，应知三觉之习(生起)，应知其灭尽，应知其味(胶着)，应知其患，应知其出要，以慧，而知如真(如实而知)，这叫做比丘之觉(受)。甚么叫做比丘之不知痈之本，然后其知痈之本呢？当一位比丘的，知有爱之灭，而拔除其根本，至竟(终究)不再复生，就叫做比丘之不知痈之本，然后其知痈之根本。痈就是所谓此身体，色粗的四大(地水火风，广大而造出一切色法)，乃从父母之所生，由于饮食而长养，以及穿衣盖被，按摩、澡浴，而强忍，是无常之法，会坏之法、会散之法，就为之痈。痈之根本就是所谓三爱。欲爱、色爱、无色爱，就叫

　　做痈之本。痈之一切漏，就是所谓六更触处－眼漏乃视色，耳漏即闻声，鼻漏而嗅香，舌漏而尝味，身漏而觉触，意漏而知诸法，就叫做痈之一切漏。

　　比丘！我已经为你们讲说过痈，讲说过痈的根本，有如尊师之所为其弟子，而起大慈哀，怜念愍伤，而为其求义，以及饶益，也为之求安隐快乐等事，我现在都已作完。你们也应该一再的去自作，要到无事之处，在山林树下、空安静之处，去燕坐思惟，不可以放逸！应勤加精进，不可有所后悔！这就是我的教敕，就是我的训诲。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一一五、蜜丸喻经第九(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述佛陀先为名叫执杖的释迦族之人说宗本法，执杖乃不是、不非而去。其次为比丘略说，然后就进入室内去打坐。诸比丘转问大迦旃延，迦旃延就广说其义。然后诸比丘白佛，佛乃印可其说。阿难问此法之名，佛说：此法名叫蜜丸喻。

　　结集者的我们，都像如是的听过：有一个时候，佛陀游行在于释羇瘦(释迦族的国中)。住在于迦维罗卫(迦毘罗卫，为释迦族之国的首都)。

　　那时，世尊经过其夜，至于平旦，就着衣持钵，为了乞食之故，而进入迦维罗卫之城内，去乞食，而食后，在于中午之后，乃收举衣钵，澡洗其手足，将尼师檀(坐具)放着于肩上，往诣竹林释迦寺之中，就进入那大林，而至于一树下，乃敷尼师檀，结跏趺之坐，而坐在那里。

　　于是(这时候)，有一位名叫执杖的释迦族的人氏，拄杖而行，中午后，彷佯(徘徊)而往诣于佛所，到后，共相问讯，拄杖而立在于佛前，问世尊而说：「沙门瞿昙！你到底是以甚么为宗本呢？是宣说那一种法呢？」

　　世尊回答说：「释氏！对于一切世间里的天，及魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，都使他们不斗诤，叫他们修习离欲，而得清净的梵行，舍离谄曲，除弃懊悔，不着于有、非有，也无有想，这就是我的宗本，我所宣说之法，也是这种法。」于是，名执杖的释氏，听佛所说，不是不非(不认为是，或不是，默然不表示意见)。执杖释氏乃奋头(振作其头)，而离开那个地方。

　　于是，世尊在执杖释氏离去后不久，就在于晡

　　时，从其燕坐起来，往诣于讲堂，在比丘众之前，敷座而坐在那里，而告诉诸比丘们说：「我今天在平旦时，着衣持钵，为了乞食之故，而进入迦维罗卫城内。食事完毕后，在于中午后，乃收举衣钵，澡洗手足，将尼师檀放着在于肩上，往诣竹林释迦寺中，进入那边的大林里，到了一树下敷尼师檀，而结跏趺而坐。于是，名叫执杖的释氏，拄杖而行，在于中午之后彷徉，来诣我所，到后，和我共相问讯。他拄杖而站在于我的面前，问我而说：『沙门瞿昙！你到底是以甚么为宗本？是宣说甚么法呢？』我回答他说：「释氏！我对于一切世间，不论是天，或者是魔，和梵天、沙门、梵志等，从人至于天，都使他们不斗诤，叫他们修习离欲而得清净的梵行，舍离谄由，而除弃懊悔，而不着于有，不着于非有，也没有想，这就是我的宗本，也宣说如是之法。」那位执杖释氏，听我所说，也不以为是，也不以为非。执杖释氏乃振奋其头而去。」

　　于是，有一位比丘，就从其座站起，偏袒着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！甚么叫做一切世间之天，及魔、梵天、沙门、梵志，从人至于天，都使其不斗诤呢？甚么为之修习离欲，而得清净的梵行？甚么叫做舍离谄曲，除弃懊悔，不着于有、非有，也无想呢？」

　　世尊告诉他说：「比丘！如果有人所因念(由于发心)，而出家学道，就思想、修习，以及对于过去、未来，和今现在之法，不爱、不乐、不着、不住，就是所说的苦边。那些欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使(使为烦恼的异名)，和斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法(都消灭迨尽)，也是说为苦边。」佛陀说如是之法后，就从其座站起，就入室内去燕坐。

　　于是，诸比丘们便作如是之念：诸位贤者！当知！世尊略说此义，并不广为分别解说，就从座起，而入室内去燕坐。只说若人所因念(如有人起念发心)，而去出家学道，而思想修习，以及对于过去、未来，和今现在，不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边(尽苦际，而解脱)。那些欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使，和斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法(都消灭迨尽)，也是所说的苦边。他们又作如是之念：在诸位贤者当中，到底是那一位能广分别世尊刚才所略说之义呢？他们又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊之所称誉，也被诸有智的梵行之人所称赞。这位尊者大迦旃延，一定能广分别世尊刚才所略说之义。诸位贤者！我们应共往诣尊者大迦旃延之处，去请他阐说此义，

　　如尊者大迦旃延为我们分别解说的话，我们当应善于受持！

　　于是，诸比丘们，就往诣尊者大迦旃延之处，到后共相问讯，然后退坐在一边。大众白而说：「尊者大迦旃延！当知！世尊曾略说此义，并不广分别，就从座起而入室内去燕坐。只说：比丘！若人所因念(发心)，去出家学道，而思想修习，如对于过去、未来，和今现在之法，不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边。那些欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使，和斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法(都消灭的话)，也是所说的苦边。我们便作如是之念：诸位贤者当中，到底是那一位能广分别世尊刚才所略说之义！我们又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常被世尊之所称誉，以及被诸有智的梵行人所赞称，尊者大迦旃延一定能广分别世尊刚才所略说之义，唯愿尊者大迦旃延您，慈愍我们之故，为我们广说其义！」

　　那时，尊者大迦旃延告诉他们说：「诸位贤者们！且听我说喻，有智慧的人听喻后，就能了解其义。诸位贤者！犹如有人，欲得求实(树心，坚材)，而为了求坚实的材料之故，就持斧头而进入林内。他虽然看见大树的成根、茎、节、枝、叶、华、实等，但是那个人却不去触其根、茎、节、

　　实，唯触及枝与叶而已。诸位贤者所说的，也是如是。你们舍弃世尊，现在舍弃他老人家，却来就我而问此义。为甚么呢？诸位贤者！应当要知道！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，可说就是法主、法将，而说真实的义理。显现一切之义，乃由于我们的世尊。诸位贤者！你们应该往诣世尊之处，去请问此义，要问世尊而说：『世尊！您所说的是甚么？所说的是甚么意义？』假如世尊回答而解说的话，诸位贤者们就应当善于受持！」

　　这时，诸比丘们回答说：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，可说就是法主、法将。阐说真谛之义，额现一切之义，乃由我们的世尊。我们应当会往诣世尊之处，去请此义而说：『世尊！您所说的是甚么？所说的为甚么意义？』假如世尊将其解说的话，我们当会善于受持。然而，尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人所赞称的人。尊者大迦旃延！您一定能广分别世尊刚才所略说之义，唯愿尊者大迦旃廷您，为了慈愍我们之故，为我们广说其义！」

　　尊者大迦旃延告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！请听我所说。诸位贤者！缘于眼根，以及色境，而生眼识，此三事共会，便会有了更触(根、境、识之三，相触)，缘于更触，便会有了所觉，如果有

　　所觉的话，便会有想，如果有所想的话，便会有了所思，如果有了所思的话，便会有了所念，如果有了所念的话，便会有了分别。当比丘的，乃因于此念而出家去学道，而思想修习。就中，对于过去、未来，和今现在之法，如果不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边(穷尽苦际，而解脱)。对于欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法(如能灭尽的话)，就是所说的苦边。像如是的，对于耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。缘于意与法，而生意识，此三事共会，便会有更触(根、境、识之相触)，缘于更触，便会有了所觉，如果有所觉的话，便会有了所想，如果有了所想的话，便会有了所思，如果有了所思的话，便会有了所念，如果有了所念，便会有了分别。当比丘的，就是因于此念，而出家去学道，而思想修习，对于此中的过去、未来，及今现在之法，都不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边。对于欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法(如能灭尽的话)，就是所说的苦边。

　　诸位贤者！当比丘的，如果除去眼根，除去色境，除去眼识，而说有了更触，而施设更触的话，

　　是处不然(是没有这道理的)。如果不施设更触，而说有了觉受，而施设觉受的话，也是没有这道理的。如果不施设觉受，而说有了念，而施设念，而出家去学道，去思想修习的话，是处不然(是没有这道理的)。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同样的道理。除去了意根，除去了法境，除去了意识，而说有了更触，而施设更触的话，是处不然(是没有这道理的)。如果不施设更触，而说有了觉受，而施设觉受的话，是没有这道理的。如果不施设觉受，而说有念，而施设念，而去出家学道，而去思想修习的事，是处不然(是没有这道理的)。

　　诸位贤者！当比丘的，因于眼根，因于色境，因于眼识，而有更触，而施设更触的话，必有此处(必定有这道理的)。因于施设更触，而有了觉受，而施设觉受的话，是有这道理的。因于施设觉受，而有施设念，而出家去学道，而思想修习的话，必定会有这道理的。像如是的，耳、鼻、舌、身等，也是同样的道理。因于意根，因于法境，因于意识，而有更触，而施设更触的话，必定会有这道理。因于施设更触，而有了觉受，而施设觉受的话，必定会有这道理的。因于施设觉受，而有施设念，而去出家学道，去思想修习的话，必定会有这道理的。诸位贤者！所谓世尊咯说此义，并不广分

　　别解说，就从座起，而进入室内去燕坐，而来此叫我解说，我就是如是之说的。

　　比丘们！如果有人，由于其所念之因，而出家去学道，而思想修习，以及对于过去、未来，和今现在之法，不爱、不乐、不着、不住的话，就是所说的苦边。对于欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，以及无量的恶不善之法(如能灭尽的话)，就是所说的苦边。这就是世尊略说，而不广分别之义，我乃以此文，而广说如是。诸位贤者！你们可去向佛具陈，假若世尊有所说义的话，诸位贤者们便可以受持。」

　　于是，诸比丘们听尊者大迦旃延所说，都善受持诵，就从各人的座位站起，遶尊者大迦旃延三匝后离去。都往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。白佛而说：「世尊！刚才世尊略说此义，不广分别，就从座起，而进入室内去燕坐。尊者大迦旃延，乃以此句，乃以此文，而广说其义。」

　　世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！在我弟子当中，他乃有眼、有智、有法、有义的比丘。为甚么呢？因为当人师的，为弟子略说此义，并不广于分别解说，而那位弟子却能以此句，以此文而广说其义。如迦旃延比丘所说的，你们应该要如是的受持。为甚么呢？因为以说，而去观其义，应该就是

　　这样之故。比丘！犹如有人，由于到了无事处、山林树间，忽然得到蜜丸，就随其所食而得其味那样。像如是的，一位族姓子，对于我此正法与律，随着其所观而得其味，观眼而得其味，观耳、鼻、舌、身，也同样的得其味，观意，也一样的得其味哩！」

　　那时，尊者阿难，正执拂而侍佛，于是，尊者阿难，乃叉手向佛，而白佛说：「世尊！此法之名叫做甚么？我们应该要怎样的去奉持？」世尊告诉他说：「阿难！此法名叫蜜丸喻，你们应当要受持！」

　　于是，世尊告诉诸比丘们说：「你们受此蜜丸喻法，应当要讽颂诵读。为甚么呢？比丘！因为此蜜丸喻乃有法有义，为梵行之本，是趣于道，趣于觉，趣于涅槃之法。如果族姓子剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的学道者，就当善于受持此蜜丸喻之法。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一一六、瞿昙弥经(第二小土城诵)

　　大意：本经叙述佛陀的姨母－大爱道，三次请求出家，佛陀曾三次止住她之念，后因阿难代为请求，佛陀乃说八尊师法。也就是女人须遵守八尊师法才允其出家。并说因女人出家，遂使当住千年之正法，乃减为五百年。又说女人不得行五事。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于释羇瘦，住在于迦维罗卫的尼拘类树园，和大比丘众，都俱受夏坐(结夏安居)。

　　那时，瞿昙弥大爱道(佛母之妹，佛陀幼年时，即由其养育成大。因佛母摩耶夫人生下世尊后不久，就逝世之故)，往诣佛所，稽首佛足，然后退在一边，而白佛说：「世尊！女人可得第四沙门果(阿罗汉果)吗？由于此之故，女人在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的学道之人吗？」

　　世尊告诉她说：「止！止！(休止吧！不要提起此事啊！)瞿昙弥！妳不可以作此念：女人欲在于此法与律当中，由于至信，而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家去学道之念。瞿昙弥！像如是的，妳不可以欲剃除头发，而着袈裟衣，而尽其形寿去净修梵行。」于是，瞿昙弥大爱道，被佛所制止，就

　　稽首佛足，绕佛三匝后离去。

　　那时，诸比丘们正在为佛治衣(缝衣、补衣)，因为世尊将于不久，在于释羇瘦受夏坐完毕后，补治衣服完了时，也就是经过三个月的结夏安居完了后，会摄衣持钵，而当游行于其它的人间中。瞿昙弥大爱道听诸比丘为佛治衣，世尊将于不久，在释羇瘦的受夏坐完了后，补治其衣服完了之时，也就是经过三个月后，会摄衣持钵，当会游行于其它人间。瞿昙弥大爱道听后，就又再次的诣佛之处，到后，稽首佛足，然后退坐在一边，白佛而说：「世尊！女人可得第四沙门果吗？因此之故，女人对于此法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道吗？」

　　世尊也一再的告诉她而说：「止！止！瞿昙弥！妳不可以作此念：女人在于此法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。瞿昙弥！像如是的，妳不要生剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，净修梵行之念。」于是，瞿昙弥大爱道，乃再次的被佛所制止，就稽首佛足，远佛的身边三匝后，离去。

　　那个时候，世尊在于释羇瘦受夏坐完毕，补治衣服完了，经过此三个月后，就摄衣持钵，而游行人间(到其它的地方去)。瞿昙弥大爱道就和舍夷(释迦族的诸女人)的诸老母(年纪大一些的女

　　人)，俱随逐在于佛后，展转往至于那摩提(那婆提村)，住在于那摩提的揵尼精舍(南传为毘舍离的大林重阁讲堂)。于是，瞿昙弥大爱道又诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边，而白佛说：「世尊！女人是否可以得成第四沙门果吗？因此之故，女人在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道吗？」

　　世尊至于再三的告诉她说：「止！止！瞿昙弥！你不可以作如是之念：女人在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道。瞿昙弥大爱道！像如是的，妳不可以作此剃除头发，着袈裟衣，尽其形寿，去净修梵行之念。」于是，瞿昙弥大爱道，因再三的被佛所制止，就三声无奈的稽首佛足，绕佛的身边三匝后离去。

　　那个时候，瞿昙弥大爱道，离佛的身边后，乃涂跣(赤脚)，而污其足，将尘土坌在其身(都形容失望而焦枯，可怜的形象)，疲极而悲泣，住立在于门外。尊者阿难看见瞿昙弥大爱道涂跣而污其足，尘土坌其体，疲极而悲泣，住立在于门外。他看见后，就问说：「瞿昙弥！为甚么缘故，涂跣而污足，尘土坌其体，疲极而站立在于门外呢？」瞿昙弥大爱道回答而说：「尊者阿难！(世尊说)女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人而学道。」

　　尊者阿难对她说：「瞿昙弥！妳现在且在于这里，待我往诣佛所，向佛请问此事。」瞿昙弥大爱道回答说：「唯然！尊者阿难！」

　　于是，尊者阿难，乃往诣佛所，稽首佛足，叉手向佛，白佛而说：「世尊！女人可得第四沙门果吗？因此之故，女人得于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人而学道吗？」

　　世尊告诉他说：「止！止！阿难！你不可以作此之念：女人可得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道。阿难！假若使女人得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使这梵行不能得以久住于世间。阿难！譬喻来说，一个家庭里，女人多，而少于男人的话，这个家庭会得展转而兴盛吗？」尊者阿难白佛说：「弗也！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，阿难！假如使女人得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使此梵行不得久住于世间。阿难！犹如在于稻田及麦田里，有秽生(禾病，白菌)的话，必定会毁坏那个田(使田里的植物枯萎)那样。像如是的，阿难！假如使女人得在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，就会使此梵行不得久住于此世间的。」尊者阿难又白佛说：「世尊！瞿昙

　　弥大爱道乃为了世尊，而有多所的饶益的人。为甚么呢？因为世尊降世后不久，圣母就逝世，母亡之后，都由瞿昙弥大爱道鞠养世尊的。」

　　世尊告诉他说：「像如是的，阿难！像如是的，阿难！瞿昙弥大爱道实在多饶益于我的。自我之生母逝世后，都由于她来鞠养我的。阿难！我也曾经多所饶益于瞿昙弥大爱道。为甚么呢？阿难！瞿昙弥大爱道乃由于我之故，得以归依佛、归依法、归依比丘僧，不会疑惑三尊(佛法僧)之正确性，以及苦集灭道的真理，成就于正信，而奉持禁戒，修学而博闻，成就布施而得智慧，而离开杀生，断除杀生，离开不与而取，断除不与而取，离开邪淫，断除邪淫，离开妄言，断除妄言，离开饮酒，而断除饮酒。阿难！假如有人，由于别人之故，而得以皈依于佛，皈依于法，皈依于比丘僧，而不疑于三尊(信奉佛法僧)，以及对于苦集灭道而成就于信(信四谛之真理)，奉持禁戒，修学而多闻，成就于布施而得智慧，而离杀生、断杀生，离不与取、断不与取，离邪淫、断邪淫，离妄言、断妄言，离饮酒、断饮酒的话，则，阿难！倘使．此人供养那位引进的人，以衣被、饮食、卧具、汤药、诸生活必需之具，至于尽形寿，也不能得报其恩惠的。

　　阿难！(话得说回来，因为我的姨母，确实也是我的养育之人，我就因于此，不妨开一个例外，准

　　她之出家，不过要遵守特殊的教诫)。我现在为女人之出家，而施设(设立)八尊师之法(八敬重之法)，所谓女人不应当冒犯，女人应奉持到尽其形寿。阿难！犹如鱼师，及鱼师的弟子，在于深水之处作坞(河堤)，而守护其水，不使其水流出那样。像如是的，阿难！我现在为女人说八种尊师之法，为女人不当犯，女人应奉持，应尽其形寿都不变。那八种呢？阿难！

　　(1)比丘尼当应从比丘之处去求受具足戒(南传为：式叉摩那〔学法女，沙弥尼欲成就比丘尼前之称〕，在二年间，学六法后，在于比丘、比丘尼之二众处，求受具足戒)。阿难！我为女人施设此第一之尊师之法，谓女人不应当冒犯，女人当奉持，而尽其形寿。阿难！

　　(2)比丘尼应于半月半月(每半个月)去从比丘受教。阿难！我为女人施设此第二种尊师之法。谓女人不当冒犯，女人应当奉持，至于尽其形寿。阿难！

　　(3)如果在其住止之处，假如没有比丘的话，比丘尼便不得受夏坐(不可在那个地方结夏安居)。阿难！我为施设此第三种之尊师之法，谓女人不应冒犯，女人应当奉持，尽其形寿。阿难！

　　(4)比丘尼受夏坐后(结夏安居完了后)，应在于两部众中(比丘众、比丘尼众)，当请三事，也

　　就是去求见、闻、疑(在夏季三个月间，将自已的行为、行事，是否符于戒律等种种情形，向两部众请问：是否见到？是否闻到？是否怀疑到我有不如法与律的地方？)阿难！我为女人施设此第四种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人当奉持，尽其形寿。阿难！

　　(5)如果比丘不听比丘尼之间的话，比丘尼就不得问比丘之经、律、阿毘昙(对法，虽不是后来所谓的论部之总名，但是也是以智慧而观诸法的真理之论)。如果比丘听问的话，比丘尼乃得请问经、律、阿昙。阿难！我为女人施设此第五种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应当奉持，尽其形寿。阿难！

　　(6)比丘尼不得说比丘的所犯之事，比丘得说比丘尼所犯的事。阿难！我为女人施设此第六尊师之法。谓女人不当冒犯，女人应当奉持到尽其寿命。阿难！

　　(7)比丘尼如果犯僧伽婆尸沙戒(僧残戒。犯者必依僧众而行忏悔，不然的话，就会被解除比丘、比丘尼之资格。比丘十三条，比丘尼十七条)时，应当在于两部众中，十五日之间行不慢之法(犯重罪故，须在两部众之间接受告白忏悔之治罪法)。阿难！我为了女人施设此第七种尊师之法，谓女人不应当犯之戒，女人应当奉持到尽其形寿。阿难！

　　(8)比丘尼受具足戒后，虽然至于百岁之故(旧，虽那么的久)，也应当要向于刚受具足戒之比丘，极为下意(低心下气)，要向其稽首作礼，恭敬承事，要叉手(合掌)问讯。阿难！我为了女人施设此第八种尊师之法，谓女人不应当冒犯，女人应当奉持到尽其形寿。

　　阿难！我为了女人之出家者，施设此八种尊师之法，是谓女人不应当冒犯之事，女人如果出家的话，就应当要奉持，要尽其形寿都奉持！阿难！如果瞿昙弥大爱道，能奉持此八种尊师之法的话，就可以在于此正法与律当中，出家学道，而得受具足戒，而作为一位比丘尼。」

　　于是，尊者阿难听佛所说，善受善持，稽首佛足，绕佛的身边三匝，而后离去。而往诣瞿昙弥大爱道之处，对她而说：「瞿昙弥！女人可得在于此正法与律当中，由于至信而舍弃家庭，而为无家庭牵累的出家人，而学道了。瞿昙弥大爱道！世尊将为女人而施设(开设)此八种尊师之法。谓女人的出家者不可以冒犯，女人的出家人应当要奉持，要尽其形寿(一生当中，至于命终，都应受持此法。)那八种呢？

　　(1)瞿昙弥！比丘尼应当要从比丘之处去求受具足戒。瞿昙弥！世尊为女人施设此第一尊师之法，谓女人不可冒犯，女人应该要奉持到尽其形寿。

　　(2)瞿昙弥！比丘尼应该在于半月半月(每半个月)，去从比丘受教。瞿昙弥！世尊为女人施设此第二种尊师之法，谓女人不可冒犯，女人应奉持到尽其形寿。

　　(3)瞿昙弥！如果住止之处，并没有比丘在附近的话，则比丘尼就不得受夏坐(不得在那个地方结夏安居)。瞿昙弥！世尊为女人施设此第三种尊师之法，谓女人不可以冒犯，女人应该要奉持到尽其形寿。

　　(4)瞿昙弥！比丘尼受夏坐完毕后，应该要在于两部众当中，请求三事。所谓求见、闻、疑(请教在夏安居之间，自己的行为、行事是否符于戒律等事，向两部众请问：有见到我的犯戒与否？有听到我的不法与否？有怀疑到我有不如法与律与否？)瞿昙弥！世尊为女人施设此第四种尊师之法，谓女人不应当冒犯。女人应奉持，至于尽其形寿。

　　(5)瞿昙弥！如果比丘不听许比丘尼之问义的话，比丘尼就不得请问比丘，不可向其请问有关于经、律、阿毘昙(对法，启发智慧之论)。瞿昙弥！世尊为女人施设此第五种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应奉持至于尽其形寿。

　　(6)瞿昙弥！比丘尼不可以说比丘所犯之事，比丘得说比丘尼所犯之事。瞿昙弥！世尊为女人施设此第六种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应奉持

　　至于尽其形寿。

　　(7)瞿昙弥！比丘尼如果冒犯僧伽婆尸婆戒(僧残戒，次于四波罗夷罪－遗弃罪之重罪)时，就应当在于两部众之中，十五日行不慢(接受半月的摩那埵，也就是在大众面前告白忏悔之治罪法)。瞿昙弥！世尊为女人施设此第七种的尊师法，谓女人不当冒犯，女人应奉持，而至于尽其形寿。

　　(8)瞿昙弥！比丘尼受具足戒，虽然经过而至于百岁之故(百年之久)，也应当向于刚受具足戒的比丘，极为下意(低心下气)，去稽首作礼，去恭敬承事，叉手问讯。瞿昙弥！世尊为女人施设此第八种尊师之法，谓女人不当冒犯，女人应该要奉持，而至于尽其形寿。

　　瞿昙弥！世尊为女人施设此八种尊师之法，谓女人如果出家的话，就不应当冒犯，女人就应当奉持，而至于尽其形寿。瞿昙弥！世尊曾经如是的说过：『假若瞿昙弥大爱道能奉持此八种尊师之法的话，就可以在此正法与律当中，出家学道，可得受具足戒，而作为一位比丘尼。』」

　　于是，瞿昙弥大爱道，仰白而说：「尊者阿难！且听我说个譬喻，有智慧的人，听到喻，就能了解其义。尊者阿难！犹如剎帝利之女、梵志之女、居士之女、工师之女那样。她们端正而姝好。极为清净而沐浴(身体洗的很干净)，然后用香涂在其身

　　上，穿着明净的衣服，用种种的璎珞去严饰其身体容姿。或者又有人，因怀念这类的女人，就为其求利及饶益，和求其安隐快乐，因此而用青莲华之鬘(用线贯花以饰首或身，为之鬘)，或瞻葡华(素馨花)之鬘，或修摩那华(善意花)之鬘，或者用婆师华(雨生花)之鬘，或者用阿提牟多华(善思花)之鬘，持送给那位女人。那位女人会很欢喜，而用两手去接受它，然后用来严饰其头。像如是的，尊者阿难！世尊要为女人施设此八种尊师之法，我会尽形寿顶受奉持！」

　　那时，瞿昙弥大爱道，终于得在正法与律之中，出家学道，而受具足戒，作为一位比丘尼。从那个时候起，瞿昙弥大爱道，在于后来，展转而成为一大比丘尼众，和诸长老上尊的比丘尼，都为王者所赏识，都久修梵行。她们共俱往诣尊者阿难之处，到后，稽首作礼，然后退住在一边，仰白而说：「尊者阿难！当知！这些诸比丘尼，乃为长老上尊们，均被王者所赏识的人，都久修梵行的人。而那些年少的诸比丘们，乃为新学，是晚后才出家，而入于此正法与律当中，甫尔不久(刚出家，学佛并未久)。愿令这些诺年少的比丘们，为诸比丘尼们，随着其戒腊之大小而稽首作礼，而恭敬承事，而叉手问讯吧？」(其意谓：年少比丘，可准其随着其年龄而尊敬老修的比丘尼)。

　　于是，尊者阿难乃回答说：「瞿昙弥！你现在且住于此，待我往诣佛陀，白如是事。」瞿昙弥大爱道仰白说：「唯然！尊者阿难！」

　　于是，尊者阿难，乃往诣佛所，到后，稽首佛足，然后退住在一边。叉手向佛而白佛说：「世尊！今天瞿昙弥大爱道，和诸比丘尼们，都是长老上尊的人们，均为王者所赏识的人。她们乃久修梵行的大德，她们俱来诣我之处，稽首我足，退住在一边后，叉手对我说：『尊者阿难！这些诸比丘尼们，均为是长老上尊的人物，都被王者所赏识，是久修梵行的人。而那些年少的诸比丘们，都是新来修学，晚后才出家，进入此正法与律当中，乃为甫尔(刚刚)不久的人。愿令这些诸比丘们为诸比丘尼，随着其大小而稽首作礼，而恭敬承事，叉手问讯。』」

　　世尊告诉他说：「止！止！阿难！你要守护此言(要封闭说此话的嘴)，要慎重而不可说此语！阿难！如果使你的知见，乃如我的知见的话，就不应说一句，更何况说如是之说呢？

　　(1)阿难！如果使女人不得在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，则诸位梵志、居士就应当可以用衣布敷于地，而作如是之说：『精进的沙门，可以在于上面通行，精进的沙门难行而能行，因此功德，而使我

　　长夜能得利饶益，而安隐快乐。」阿难！

　　(2)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，则诸位梵志、居士，应当可以用头发布在于地上，而作如是之说：『精进的沙门，可以在于上面通行，精进的沙门乃难行而能行，由于此功德，而使我长夜能得利饶益，而安隐快乐。』阿难！

　　(3)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，则梵志、居士们，假若看见沙门时，就当以手奉种种的饮食，站住在道旁等待，而作如是之说：『诸位尊者！请接受此食而吃此食，可以执持到任何地方去(可以将食物随便拿去)，可随意所用，由于此功德，而使我长夜得到利益与饶益，而安隐快乐。』阿难！

　　(4)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家学道的话，则诸位虔信的梵志，看见精进的沙门，就会以恭敬的心去扶抱他，会将他扶入于屋内，会持种种的财物呈献给精进的沙门，而作如是之说：『诸位尊者！请接受这些财物，可以拿去，可以随意去作用，由于此功德，而使我长夜得利与饶益，而安隐快乐。』阿难！

　　(5)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，则此日月有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，然而对于精进的沙门的威神之德，犹然不相及(不管日月有甚么神力，也不能胜过于精进的沙门)，何况又是那些死瘦的异学呢？(日月尚不能胜过精进的沙门，何况那些异道，那能胜过精进的沙门呢？)阿难！

　　(6)如果女人不得在于此正法与律当中，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家而学道的话，则正法当会住于世间千年，而现在已失去了五百岁(由于在教团里，允许尼众之出家之故)，残余的正法的期间，只有五百年。

　　阿难！应当要知道！女人乃不得行五事(为女人之五障：不得作佛、转轮王、帝释天、魔王、大梵天)，倘若说女人能作如来、无所著、等正觉，以及转轮王、天帝释、魔王、大梵天的话，终究不会有这道理的。应当要知道！男人可得行五事。如说男子能作如来、无所著、等正觉，以及能作转轮王、天帝释、魔王，和大梵天的话，必定会有这道理的。」

　　佛陀所说的就是如是，尊者阿难，以及诸位比丘，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第二十八完

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