一、生命的组织
世间事物,由无而有谓之生,能令生起的事物不断生长,得以延续的有机体谓之命。所以,生命不仅限于动物,一切植物皆能生长,皆有限期的延续,所以,一切植物皆有生命。人之老死,与值物的枯死,同样是有生必有死。今天,我们讨论的,不是植物的生命,也不涉及其他动物的生命,只限于人类的生命。
人类生命的组织,不外物质与精神两大元素。人的生命,是否健康正常,要视乎组织生命的两大元素能否获得平衡发展。如果偏于物质,或偏于精神,人的生命,必然毛病百出,甚至走向死亡边缘。
佛经将构造人体的物质部份,名为色蕴。精神部份,名受蕴、想蕴、行蕴、识蕴合言之名为五蕴。
五蕴中的色蕴,是指人体中的物质元素。例如:人体中的骨骼,是地的元素,属于坚性;人体中的水份,是水的元素,属于湿性;人的体温,是火的元素,属于暖性;人体可以俯仰屈伸,行动进止,是风的元素,属于动性。地水火风四种元素,能构造万物,因名四大,有形色可见,故名色蕴。
五蕴中的受,指人体五官对外界环境的感受,领纳于心,引生情绪反应谓之受。因外境有顺逆,人的感受便有苦乐之分,苦则憎,憎则嗔,嗔则烦恼无尽。乐则爱,爱则贪,贪则欲望无穷。人生于世,生存于顺逆二境不断交替中,憎爱贪嗔的心理亦恶性循环不已。因而产生种种颠倒妄想谓之痴。人的生命,既充满贪嗔痴,也就带来罪恶与苦恼的命运。
五蕴中的想,指人类意识的想像力,人因外境牵心,故心取境,构成概念,安立名言,分别是非好丑,而产生喜怒哀乐种种意念,谓之想。
五蕴中的行,其定义是迁流造作。人对外界之顺逆二境,引生内心的反应,经过思考、判断,而策动于语言行为,心理学称为人的意志,佛学名为思心所。人类精神界,除前之感受及想像外,一切有关心理活动,皆属于行蕴。
五蕴中的识,定义是对境明了识别,心理学名为认识,但认识只限于眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,对外界色、声、香、味、触、法等六尘,生起见、闻、嗅、味、觉、知等识别作用。佛学认为,人除眼等生理器官,对色等物质产生认识,感受、取舍,以及意志活动等作用外,还有微细的精神活动,及精神的主体。前者是唯识宗所立的第七末那识,后者是唯识宗所说的第八阿赖耶识。
末那译名意。因第七识缘第八识见分,引生自我的观念与执著,产生我见,我慢、我爱、我痴等心理状态,恒审思量,因名意识。以七识执我,引起眼等六识的心理活动,对色等六尘,产生感受、领纳、占有等反应。又名意根,是我法二执的根本。
阿赖耶识译名含藏,可分为能藏,所藏及执藏。因此识是人类生命的主体,亦是宇宙万法的生因,以其能接收眼等六识所传递的经验——业种子,妥为储藏,为储藏业种子的仓库,因名所藏;以其能保持业力种子,令其不失不坏,作为开展未来一切现象的主因,因名能藏;以其是我执的发源地,第七识依之坚执自我,而产生我见,我爱、我慢、我痴等心理病态,因名执藏。
由精神与物质等五蕴所组成的人类生命,是不断成长,不停的衰老,而终至于死,所以说:有生必有死,但死并不等如生命的完结。而是此一生结束时,又开展另一新的生命。所谓:‘此死彼生,彼死此生’,彼此间似乎互不相关,实际上彼此是继往开来的过程,人的生命物质部份虽然死亡,但精神部份却永恒不死,特别是作为精神主体的八识心王,含藏著人过去所造的业因,引生现世的结果,再由现世行为形成不可磨灭的业种子,储藏放入识田中,作为引生未来生命的主因,遂成为过去、现在、未来三世生命的流传,生生不已。
楞严经说:‘生死死生,生生死死,如旋火轮,未有休息’。此从不休息,生生不已的生命之流,又因八识田中所含藏的业力种子有善恶好丑的关系,而有六道苦乐天渊的结果。虽然,一般人仅凭眼见耳闻的官感知识,无法理解此作为人类精神主体、万物生因的八识心王,所含藏善恶业种的微妙关系,而不肯信受三世生命延续之说,但三世生命的延续,及六道因果轮回之理,并不因一般人的不信受而不存在。正如牛顿未发现万有引力定律之前,地心吸引力已经存在一样,可惜人没有先知先觉的智慧。虽然先知先觉的佛陀,把生命的原理、识心的秘奥给人类说明,但人仍然没有智慧接受。即使中外古今的典籍,很多记载著有关生死轮回的道理,及生前死后的事实证明,但人限于智慧,仍然不肯相信,宁可流浪在失望、痛苦、空虚的人生旅途中,无依无归。宇宙秘奥固无法揭开,人生意义与理想,也无法实现,多么可惜。
事实上,唯有佛教所说生命三世流转,及六道因果轮回之理,才符合现实,人类才有希望,有进步,有前途。因为依据生命三世因果轮回之理,人的际遇随时可以改变,而改变的主权,又操纵在人类自己。虽然,人今生的遭遇多半由过去业因所招感,但现在可从因缘方面寻求补救。一方面停止坏的助缘,冻结恶的种子,使恶果不生;一方面努力开发精神领域,散播良善的种子。由于理解业因所感不可避免,则当逆境之来,唯有逆来顺受,不怨天,不尤人,才不会愤世嫉俗,做出越轨行为,自害害人。即使顺境当前,亦知世事无常,好景不永,不生贪恋以误前程。如是不为物喜,不为己悲,不贪不嗔,超然物外,自然可以跳出物欲陷阱,粉碎烦恼枷锁。由于积极开发精神领域,散播良善种子,就可以取消妄想错觉,驾驭意识野马,纳入真理正轨;以真理作为日常生活的指南,也以真理作为人生旅途的依归,使人性恢复清净光明,使人的生命更健康,更充实。
所以,佛教的生命观,是积极的,向上的,不但可以驱除人心的颓丧,还可以扭转人恶劣的命运。如果人能学佛,彻底取消八识田中不良的种子,洗刷人性污染的部份,发挥人性光明至善的一面,保证可以改善充满苦恼与缺憾的人生。成为究竟圆满的正觉生命。
二、寿命的长短
人的际遇,幸与不幸,皆是阿赖耶识中所含藏善恶业种子引生的结果,而人的寿命长短亦然。人的肉体——物质部份,由婴儿诞生开始,接著是由幼年而少年、而青年、而壮年、而老年,念念不住,刹那生灭。今天之我,已非昨日之我,明天之我,又非今天之我。结果,匆匆数十寒暑,随其业力因缘,寿命长短,终归于尽,所以佛说,人的生命无常,四大皆空,五蕴无我。
可惜世人不知五蕴无我,因而执我,著我,爱我,为我。在短暂生命中,不但求财富积多,还求寿命的延长。讲到死字,谁都害怕。其实,死只是生命的一个过程,并不可怕。可怕的是死了又生,此后生可能比今生更痛苦,万一不幸投入牛胎马腹,或走向地狱之门,才是真正的可怕。即使侥幸,保持人身不失,但一生又一生的作业,一生又一生的受报,生死无限期相续不断,于其中间,或苦或乐,或升或沉,实在太劳累。
所以学佛的人,不但要重视生死,还要了生脱死,因为了脱生死之后的生命,才是真正的自由与解脱。可惜人不肯追求生命的自由与解脱,反而贪恋有限的生命,自己死了,还寄望于家族世世代代的延续下去。是以每当婴儿诞生,恐其夭折,便求神拜佛,保祐婴儿长命富贵,青春不老,以达到传宗接嗣之目的。及其年老,子孙又为之祝寿,求其寿比南山,福如东海。可见一般人如何珍惜生命,以及渴望长寿。其实,人有生必有死,婴孩会死,青年、壮年亦会死,老年死亡率更高,所谓:‘黄泉路上无老少,孤坟多少少年人。’人能活到六、七十岁,寿命已是不短,活到八十或九十,已是寿星公,人生百岁,或百岁以上,该是人瑞了。昔日秦始皇,遣使出国,寻求长生不死药,结果难免一死。古代帝王,每学仙练丹,希望长寿,于今何在?可见寿命,是不可强求。
佛说:人的死有三种:
第一种是寿尽该死。人是由宿业所感的果报体,一期寿终,不得不死,谁也不能逃避。但今生可以积福修德布施戒杀,使来生的寿命延长。
第二种是福尽而死。人的福报,亦是宿业招感,无论贫富,大都可以维持一期寿命,俗语所谓:‘天生天养\\\\\’,如果不懂得惜福,奢侈放逸,挥霍无度,致使福报享尽,寿又未终,则在衣食欠缺时,不是冻死、便是饿死。懂得惜福的人,在享福的同时,又能种福,培福,这种死是可以避免的。
第三种是不该死而死,即是横死,枉死。例如:水灾、火灾、风灾,以及地震、海啸等自然界的灾害,暗杀、谋杀、自杀、战场互相残杀,以及飞机失事、车祸丧生等都是人为的祸患。凡在天灾人祸中惨死的人,大都是命不该死,只因生平不肯修福积德,加以心术不正,行为残暴,或宿业所牵,枉送生命。如果能自求多福,慈心不杀,自可逢凶化吉,遇祸成祥,得免一死。
古人说:‘欲知世上刀兵劫,但听屠门夜半声’。此正是佛教慈悲戒杀,提倡素食的主要原因。美国人虽然不懂佛法,但基于卫生,素食的人甚多。回顾东南亚信佛学佛的人虽多,但长期素食的人反而很少。特别是有人做生日,拜大寿,每于早上拜佛祈福,拜忏普佛,祝寿求寿,晚间却在海鲜馆大宴亲朋,大开杀戒。一碟虾仁、一盅鱼子酱,多少生命?一席海鲜,杀生多少?结果是否求寿得寿?当事人应该心知肚明,无需本人多讲。
佛教认为人生的意义,是在获得生命的永恒。否则,仅在有限的生命中,渴望长寿,无异是舍本逐末。因为人生于世,百岁光阴一刹那。何况‘人间富贵花间露,世上功名水上沤,’功名富贵,岂能久享?当你床头金尽,权力丧失时,人又老了,加上体弱多病,儿孙不孝,贫病交逼,个中凄苦,实不足为外人道,然则,长寿何益?报章时载老翁跳楼惨死,老妇自缢身亡的消息,这就是有寿无福的收场。
所以学佛的人,目的不是在于今生寿命的延长,而是在于真理永恒的生命。但是为了救度众生,不妨再入生死。所谓:‘倒驾慈航,随流九界’,非生而示现生,非死而示现死;其生也有益于世,其死也有利于后,如是出生入死,随顺众生,修福修慧,直至福足慧足,二死水亡,便可证同于佛,与佛同寿。
但佛道遥远,菩萨道难行,未证不退转位,欲在生死苦海中救度众生,谈何容易?因此,当你感到心有余而力不足时,以其独在遥远的菩提路上,孤苦奋斗,毋宁走捷径,修净土,凭借阿弥陀佛的愿力,慈悲摄受,命终得生极乐世界,花开见佛,悟无生忍,抛弃烦恼,结束生死,与佛同寿。然后乘愿再来娑婆,广度众生,满菩提愿。以无量的寿命,作无边的佛事,广度无数的众生,人生至此,夫复何憾?何止求寿得寿,而且能发挥寿命的意义与价值,不再醉生梦死,浪费生命。
三、慧命的康复
当我们证同于佛时,已非四大五蕴所组合的生命,而是经已回复本具的慧命。所谓慧命,就是众生本具的佛性,亦是诸佛所说的法身慧命。原本生佛体同,圣凡无二,灵明觉照,清净无染,故又名实相般若。实相是真理生命的本体,般若是能康复真理生命的功用。诸佛以最高的般若智慧,自觉觉他,自利利他,除烦恼,了生死,使法身慧命康复,而成为福慧双足的佛陀。
可惜众生迷而不觉(无明),致使真理生命(本具智慧)蒙尘纳垢,产生幻觉(见分),再因见分的幻觉,攀缘于相对的幻境(相分),产生自我的错觉(第七识),由于错觉妄想的执著,分别取舍(前六识)遂是非蜂起,私欲泛滥。在私我统治的世界中,在私欲操纵的生命里,人的法身慧命,便披上假我的外衣,扣上烦恼的枷锁,而人本具的智慧,也就隐而不现。
楞严经说:‘众生迷闷,背觉合尘,故发尘劳,有世间相。’
学佛的人,皈依三宝,亲近善知识,见闻学习佛的正法;若能更进一步,出家修行,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,自然可以使人性本具的法身慧命,得以苏醒。因而萌智慧芽,开智慧花,结智慧的果实,证得五分法身香。
五分法身,是戒身、定身、慧身、解脱身,解脱知见身。
戒,能令人离过止非,清净无染。依佛的正法出家严持禁戒的人,能令三业清净,成就如来的戒身。
定,有世间与出世间之分。修习出世间禅定,能使人心远离妄念,寂静无垢,成就如来的定身。
慧,是人本具觉性,因人持戒修定,启发本具觉性,理解诸法缘起性空,深达实相,真智圆明,谓之慧身。
解脱,是由戒定慧力,断惑证真,解除烦恼生死缚束,获得真理生命的自由,名解脱法身。
解脱知见,指二乘圣人,了生死、证涅槃后,确知所作已办,梵行已立,永断见思,不再为生死所困,名解脱知见法身。
五分法身中,前三身是因,后二身是果。行宗记言:‘五分法身者,戒、定、慧从因受名,解脱、解脱知见从果受号,由慧断惑,惑无之处名解脱,出缠破障反照观心,名解脱知见’。又王介甫的金陵话录中说:‘五分法身,谓戒、定、慧、解脱、解脱知见,此五者,皆以超出五阴故。戒超色阴,定超受阴,慧超想阴,解脱超行阴,解脱知见超识阴’。二乘圣人因修戒定慧三无漏学,成就五分法身,故以五分法身为慧命。
若能回小向大,既断分段生死,复截变易生死之流;既灭见思,复破尘沙,更侵无明,为众生故,不住生死,不住涅槃,本其慈悲的精神,驾大乘的慈航,来回往返于生死涅槃之间,置众生于智慧的彼岸,救人性于苦海沉沦。以六度万行来孕育众生的慧命,也以六度万行来增长自己的慧命,一定可以挥智慧的宝剑,冲刺无明的迷网,破一分无明,即证一分法身,如是无明分分破,法身分分证,直至无明破尽,佛性显现,本具法身慧命,将活跃于天地之间,证同于佛,与佛同寿。至此,何止百岁,千岁,万岁,万万岁,简直是寿命无量,而且是无量的无量。因为断尽无明,使法身寿命统一的人,必然证得佛的三身。
佛的三身是法身、报身、应身。
佛的法身,可分为二,一是法尔天然,不假造作的法身。众生迷时不失,诸佛悟时不得,即金刚经所说:‘是法平等,无有高下’。此无有高下,上等十方诸佛,下等法界众生的法身,正是人人本具的真理生命。二是诸佛因中修行,积功累德,果上获得离尘去垢,与无量功德相应的庄严法身。前者如金在矿,杂诸沙石,未能成器;后者如金出矿,去沙石,存精英,经过千锤百炼的纯正真金。
大乘义章云:‘言法身者,解有两义,一显法本性,以成其身,名为法身,二以一切诸法功德而成身,故名法身。’读此可知,法身虽然生佛同体,圣凡无二,但有在缠及离垢之分。无论是众生在缠本具的法身,抑或是诸佛惑尽智圆,以无量功德庄严的法身,皆无去来,无始终,不增不减,不得不失,寿命无可限量。
佛的报身,即是果报之身。众生由业力所感的果报体,因各人业力因缘不同,所感的果报色身相貌,寿命,贫富贵贱皆不同。诸佛由纯善业,积聚无量功德,所感的报身,当然相好庄严,寿命无量。佛的报身亦有二。一是自受用报身,根据自受内证法乐而言;二是他受用报身,是对地上菩萨之机所现的报身,即是胜应身。
佛的应身,是佛为应菩萨大机而现佛身,与真如理体相应,名应身。佛对地前菩萨及二乘或凡夫之机,所现的佛身,或现其他五趣身,皆名化身。前者属胜应身,后者是劣应身。大乘起信论言:‘凡夫二乘心所见名应身\\\\\’。又:‘诸菩萨从初发意,乃至菩萨究竟地心所见,名为报身’。此中报身,指他受用报身,亦即胜应身。佛的应身既为他受用而现,则视其所应之机而定其寿命的长短,缘聚则生,缘尽还灭。例如阿弥陀佛,虽然寿命无量,但其应身终必入灭,故于无量寿后,当取涅槃;极乐世界将由观音菩萨补其缺。至于阿弥陀佛所证的法身及报身,寿命当是无量之无量,不可穷尽。
释迦牟尼佛的法身,名毗卢遮那佛,译名遍一切处;报身名卢舍那佛,译名净满;应身名释迦牟尼佛,译名能仁寂默。其中法报二身,通一切时处,清净圆满,寿命无量。法华经如来寿量品中佛告弥勒:‘善男子,我实成佛已来,无量无边百千万亿那由他劫。’又云:‘自从是来,我常在此娑婆世界,说法教化,亦于余处,百千万亿那由他阿僧祇国,导利众生。’然则,在二千多年前降生印度迦毗罗维国,八相成道,十九岁出家、卅岁成佛,说法四十九年,八十岁入灭的释迦牟尼佛,仅是释尊无量千万亿化身中之一而已。
释尊自从成佛以来,不曾舍离众生,于十方国土中,有机则应,无感不通,大机现胜应身,小机现劣应身。特别是于娑婆世界,为减劫中福薄障重,根性闇钝的苦恼众生,非生示生,非灭示灭。以种种因缘、譬喻,说种种法门,无非欲令众生增长善根,孕育慧命,开佛知见,渐次进修,共成佛道。
法华经佛言:‘如是我成佛已来,甚大久远,寿命无量,阿僧祇劫,常住不灭。诸善男子,我本行菩萨道,所成寿命,今犹未尽,复倍上数,然今非实灭度,而便唱言,当取灭度,如来以是方便,教化众生,所以者何,若佛久住于世,薄德之人,不种善根,贫穷下贱,贪著五欲,入于忆想妄见网中,若见如来常在不灭,便起憍恣,而怀厌怠,不能生于难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说:比丘当知,诸佛出世,难可值遇……斯众生等,闻如是语,必当生于难遭之想,必怀恋慕、渴仰于佛,便种善根、是故如来,虽不实灭而言灭度。’读此,可知释尊为度众生,用心之良苦,悲愿的深切。
四、生命的启示
今天,我们站在佛教立场,研究人的生命,寿命与慧命,结果,应该获得以下的启示。
1、真理生命的认识
佛教对人生命的看法,虽然说:人生苦短,四大皆空,五蕴无我;但就在五蕴无我的幻妄色身中,含藏著永恒的真我,这真我就是八识田中精神主体,也就是真理生命。只要我们能揭开假我,认识真我,转移人生目标,朝向真理生命之途迈进,以真理来修改不良的行为,净化不净的身心,自可驱除人心的邪念,洗刷人间的罪恶,展现生命的光辉,获得真理生命的归宿。
2、法身慧命的康复
其次,是佛教的重心不在人世间寿命的长短,而是在于人生法身慧命的康复。所谓法身慧命,就在吾人四大五蕴所组合的生命中,朝夕与共,形影不离。可惜一般人,过于倾向物质享受,忽视法身慧命的存在,致使人性本具的法身慧命长久以来,欠缺营养,何止精神不振,简直被物欲洪流所淹没。如果我们在吸取饮食营养的同时,肯兼顾内在慧命的需要,以佛的正法来作为精神食粮,便可滋养法身,增长慧命,成就如来五分法身香。若能回小向大,继承佛的遗志,荷担如来的家业,弘法利生,续佛慧命,则日久功深,必然破尘沙,断无明,证法身,与佛同寿,不再受生死无常的威胁。
3、人间佛教的实现
最后,我们应该明白,佛教是人间的,而且是人生的,不是人死的。虽然,佛的慈悲,不分人畜,佛的精神是平等救济,四生九有十二类生,无不悲愍同情;但佛教化众生切主要对象,还是人间。因为六道众生中,天道太乐,忙于享福,不肯修行;地狱太苦,无法修行;畜道太蠢,不懂修行;唯有人道苦乐交参,容易激发道心;况人的德性、智力、毅力,都特别强,在佛陀慈悲方便引导之下,一定可以启发灵性,引生智慧,悟解真理,如法修行。结果,必然突破烦恼,转凡入圣,觉悟成佛。所以,十方诸佛,皆选择人间,成等正觉。特别是释迦如来,自从久远劫成佛已来,一直在娑婆世界,深入人间,教化众生,不但降生于人间,长大于人间,出家修行,觉悟成佛,转法轮,入涅槃,都在人间。
还有,佛的教法,虽有三乘、五乘之别,却以人乘为根本。学佛的人,先从人乘的五戒十善法修起,保持人身不失,然后乘上品十善业上生天界,乘四谛十二因缘的无漏业,超越三界,证阿罗汉道。乘六度、四摄、四无量心等大乘业因,入菩萨地,证菩提果,圆成佛道。故佛道的成功,是基于人道的发心与修证。
太虚大师说:‘仰止在佛陀,完成在人格,人成即佛成,是名真实义。’我等何幸,人身难得今已得,佛法难闻今已闻,诚应把握现实的生命,承受佛陀的启示,钻研人生的真谛,发展人生的意义与价值;以佛法来净化身心,净化世界,建立人间净土,成就真理生命。然后,负起人生的责任与使命,为众生、为社会、为世界人类而努力。否则,舍佛法之门而不由,长期飘泊生死苦海,生生不已,苦恼无尽,何止辜负佛陀降生人间的初衷,同时浪费自己的生命,枉来人间跑一躺。未悉各位以为然否?最后恭祝各位,福寿无量。
《安士全书》是“善世第一奇书”,超古超今,诚为传家至宝。全书共分四部,包括戒杀之书《万善先资》;戒淫之书《欲海回狂》;《阴骘文广义》;《西归直指》。前三种书,虽教人修世善,而亦具了生死法。《西归直指》虽教人了生死,而又须力行世善。诚可谓现居士身
每个人晚上睡觉时,从他躺在床上到真正睡着,中间起码有5到10分钟的时间。而对普通人来说,这几分钟,基本是在妄想与昏沉当中度过。这样带着妄想睡觉就容易做梦,引起睡眠质量越来越差。而学佛的人,懂得珍惜时间,把握当下。
弟子众等,普为四恩三有,法界众生,求于诸佛,一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名,期生净土。又以业重福轻,障深慧浅,染心易炽,净德难成。今于佛前,翘勤五体,披沥一心,投诚忏悔:
我住在乌敏岛时,有一只狗跑到我那里去;而在戒律中出家人是不准养狗的,所以我也只是把一些吃剩的食物丢给它吃。有一次,我有事情要处理,于是把门锁上后就离开。隔天,当我把门打开时,它很快的从里面冲出来。我忽然间想起自己把它锁在屋内,之后四处查看,却发
一个人对事情不论是好是坏、是对是错,嘴里不要乱说,肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休,无事也会变成有事,最后总是会害到自己。那些没事叨叨的人切要注意,这样最会惹事。
佛教不是偶像崇拜者,如果要说佛教有崇拜的话,那么,他是崇拜智慧的宗教。在佛教初创期,佛教没有佛菩萨像,仅雕刻莲花、轮宝等作为佛法的象征。佛陀圆寂前曾经留言,我死之后要依法不依人,一切以佛法为最高。但是佛弟子们从内心尊重他的人格,
现在有的家庭不和,一天到晚总是吵架,就是因为过去生中造了太多恶口的业所招感的。对于恶语伤人这种恶业,有的人会拿直爽来做挡箭牌,还有的人会说自己刀子嘴豆腐心,说“我这个人就是心直口快,有什么就说什么”,这些其实都是借口。
吸烟,我们是不允许吸的,好像僧人戒律当中没有规定,但是有没有相应的呢,比如我们这种五辛,吃肉吃五辛,这些扰乱心性,断大悲种性,我们修学菩提道,这些都是根本。所以,菩萨戒里规定食肉、食五辛,都是不允许。辛辣的东西增长欲望,而且,吃了辛辣的东西,
世尊在《观经》第九观跟我们开示:无量寿佛有八万四千相,一一相中有八万四千好。讲“八万四千相好”,这是就大乘而言。讲“三十二大丈夫相,八十种随形好”,这是就小乘而言。事实上佛有无量相,相有无量好。佛为什么有如此的相好光明?这是“修因感果”,还是不离开“
南无阿弥陀佛,师父吉祥,请问师父,牛奶和鸡蛋是素食吗?就是说吃素的人能食用这两种东西吗?
很多同修由于对本分的认识不到位,所以在生活当中产生了一系列的痛苦以及灾难。每个人都有自己的角色、职位以及相应的本分。有一句话:但能依本分,终须无烦恼。我们过往烦恼不断,证明我们没有好好落实本分,完善本分。我们来学佛,学做什么?
佛法从恭敬中求,当我们对学习佛法生起真实的恭敬心,谦让心、忍耐心、顺从心将会随之生起,远离高傲,远离懈怠,远离忿恼,于诸违顺境界心得安忍,柔软轻安,于诸善法精进修行,于诸不善努力断除,少欲知足,正念无常,这样学修我们的心就能逐渐得到调伏与安乐。
一位老居士讲:“我从小在祖母身边长大,祖母平常说的最多的两句话就是:‘好了别人是好自己,有东西给别人是自己得利益。’我从读书到工作,这两句话就是我的座右铭。祖母活了101岁,在她临终时,我对她老人家说:‘祖母,谢谢您!教给了我怎样做人。’”
现在很多人有死亡焦虑,为什么会这样?是因为我们把生和死看得非常实在,就会在生的现象上产生自性见,在死的现象上也产生自性见,以为死亡就是一切的终结,于是贪著生,恐惧死。当年佛陀在菩提树下,就是通过对生死轮回的观察而觉悟。生命就像河流,遵循无明、
处理不善心的方法,我在这里给大家做简单的介绍。首先你要能够面对真实的自己,真正的朝自己心里看。要承认自己的烦恼:我的贪欲心、嗔恨心,甚至于我的愚痴:我不了解,有些东西我不知道该怎么做,不知道是对是错,不知道该怎么选择。你要如实地承认它们的存在,
古人尝有言:衲子风格凛然,有古人之风。古人之风从何而来?就是从这八个字而来:动用举措,必稽往古。这就有古人之风,要是没有古人之风呢?那就是流俗阿师的样子——行,不像个出家人;说话,不像个出家人;思想,不像个出家人。
寿量圆满即健康长寿:因为往昔种下的善业感得长寿果报,得以长久住世。又因为长寿,才有更多时间内修外弘、自利利他,长时间地积累福德和智慧资粮。那么如何感得寿量圆满,身体健康的果报?如果光是长寿,活了九十岁,但一天到晚在生病,那还不如短一点,所以
学习打坐,就要好好就近寻找正规寺院觅善知识,按照经论中的来,不可以想当然地坐,不可以道听途说地坐,更不可摸着石头过河、试试看再坐。须知外道也打坐,练气功的也打坐,乃至邪教也打坐。如果在家真想坐禅,不妨认真读下《修习止观坐禅法要
《楞伽经》中说,譬如巨大的海水波浪,这是由猛风所吹起的,洪水波涛鼓动着冥壑,从来没有断绝的时候。我们的藏识就像大海一样,宽广而又包容万千,由于境界风所吹动,所以才有种种诸识波浪,腾跃而生起。我们的心就像大海一样随着外界的风的吹动,掀起各种各样的波浪
傲慢则无礼。偏见则自私。傲慢与偏见的人,其实就是强烈自我意识的人。说才智,很可能是绣花枕头。说修养,势利有余的攀附者。佛法中说:贪、瞋、痴最强烈如火炽盛之流;于财、色、名、食、睡最具占有欲的代表性人物;心念中充满了利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐之
佛弟子要想获得广大的真实利益,必须学习培育随喜的特质,随喜佛菩萨一切贤圣乃至凡夫众生的一切善法善行。随喜可以让心柔软开放,与众生广结善缘,建立现前与未来的良性关系,随喜之心还能推动我们的身语趋于善法善行,由此累积种种善法功德,给现前和未来的生
禅宗有“平常心是道”的公案,我们今天暂且不去讨论,但就虚云老和尚所说的“平常心”来谈谈。虚云老和尚说:“怎样叫平常心呢?平常就是长远,一年到头,一生到死,常常如此,就是平常。譬如世人招待熟客,只用平常茶饭,没有摆布安排,这样的招待可以长远,就是
纵观古今中外,每一个成功之人,对自己所喜爱的事业,无论是起步,还是在过程,不管有多么困苦、多么艰难,都始终抱着一颗坚定不移的信心,踏实笃定地前进,最后无不取得卓越不凡的成果。我们有缘接触佛法,修习佛法亦是如此,从信开始,因信而入,信心生起,发愿力行。
北方曾有一位富人,祖上留给他很多财产,单说田地就不少。然而不幸的是,有一伙好吃懒做的人,打起了他的主意。他们合计着把富人活埋,好瓜分他的家产。打定主意后,他们事先挖好了埋人的坑,接着设法把富人骗到了坑边,对富人说:“死到临头了,你有什么话说?”
不会。但受戒时,能够穿海青、搭缦衣,较庄严、摄心。譬如穿得花花绿绿,心就比较乱;穿素雅的颜色,心念就会比较寂静。眼根对色尘,颜色会影响我们的心念。
正是因为感受到了它不是永恒不变的,所以我们就明白了。我们明白了,就不应该再执着;不再执着,就真正自在了,所以我们就挣脱出了那种束缚、枷锁。可见,学佛最大的敌人,不是这个世界,也不是他人,而是我们每一个人的自己。
小时候,我们看一本一本的连环画《三国演义》。里面出现最多的一个故事情节,就是那些大大小小各种级别的“主公”,在每次面对自己眼前各种各样事情的时候,就会有身边的臣子谋士们为他献上各种主意或计策。出那些主意或计策的谋士们,无论是高手还是低手,无论是真
在《佛说法华经·方便品》里边,佛陀说了这样的一首偈颂:“薄德少福人,众苦所逼迫。入邪见稠林,若有若无等。依止此诸见,具足六十二。深着虚妄法,坚受不可舍。”这段经文很深刻,让我们来分享一下:所谓“薄德少福人”,什么叫“薄德少福人”?
一位年长者和一位年青人之间产生了一些矛盾,导致二人许多年不说话。人们劝年青人主动一点。要知道世事无常,今生的隔阂若不化解,未来世难免要受“怨憎会苦”。比起生死,这点小摩擦算什么。有智慧的人会主动向人道歉,有慈悲的人会接受别人的道歉
度和被度是相互的。你好心给他讲佛法,结果人家不但不理解你,还把你臭骂一顿,这时候你心里马上生起嗔恨心,想这个人怎么好坏不分,于是就跟他对着吵,你原本想度对方的,结果不但没度成,还心随境转,被对方给度走了。所以,学佛人要有观空的智慧,知道我们所
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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