第四之一
灵峰蕅益大师宗论卷第四之一
古歙门人成时编辑
普说
祖堂幽栖寺丁亥除夕普说
诸昆仲欲复本来面目,须破我法二执。欲破我法二执,先惩流俗知见。何谓流俗知见。今人一出家参学,便要做善知识,只此岂非我执。又或以律非教,以教斥禅,以禅藐教轻律,岂非法执。纵使和融,不互相非,亦罕兼善。且律师不问何等根性,概要人持律,法师不问何等根性,概要人听经,宗师不问何等根性,概要人参禅,岂非我法二执。殊不知禅教律三,皆如来随机所说,岂有死法。吾今为诸昆仲彻底说破,若真为生死持戒,持戒亦必悟道,真为生死听经,听经亦必悟道,真为生死参禅,参禅亦必悟道,真为生死营福,营福亦必悟道。专修一法亦悟道,互相助成亦悟道,以因地真正故也。若想做律师受戒,想做法师听经,想做宗师参禅,想有权势营福,则受戒听经参禅营福,必皆堕三恶趣。故智者大师云,为利名发菩提心,是三涂因,毫厘有差,天地悬隔,错认定盘星,醍醐成毒药。今受戒听经参禅营福之士,口中亦说真为生死,心中未知生死大苦。火烧眉毛,且图眼下。殊不知无始劫来,头出头没,枉受多少辛酸。即今幸得人身,幸成僧相,亦经过多少艰苦。然犹未肯猛省发心,此与燕雀处堂何异。且如今夜腊月三十,古人以喻大命尽时,何等迫切。今人且欢呼茶饮,曾不思百岁光阴,尚存几许,岂不痛哉。予出家时,母舅谓曰,法师世谛流布,吾甥决不屑为,将必为善知识乎。予曰,法师是乌龟,善知识是忘八,总不墮此坑壍。舅曰,毕竟何为。予曰,佛且不为,况其他也。舅曰,既尔何用出家。予曰,只要复我本来面目。舅乃叹善。嗟嗟,予初志若此,尚被虚名所害,不满本志,深以为耻,况初心便要做善知识者邪。假使做得一个世谛善知识,济甚麽事。名利日重,正法日衰,坏周室者齐桓晋文耳。又吾眼见耳闻诸善知识,唯紫柏大师一人,已证无生,已得自在。其余大老,建丛席,立规条,广大周详,名满海内者,临命终时,俱未免牵缠系恋,反不若我憨翁大师,及幽溪师伯,晚年一味默修,不管丛林中事,皆得脱然坐逝。又不若彼雪庭禅师,灵源法师,一生不拘小节,临终亦得潇然。故知门庭施设,不惟无益本分,正复萦绊杀人。吾憾障深力薄,戒品尚多缺略,持名犹属散心。然既深知生死过患,故决不敢装模作样大胆欺心。今二年聚首,不久拟别,故尽力抖擞屎肠,为诸昆仲,作此最後警策,伏惟著眼珍重。
歙西丰南仁义院普说
诸仁者,生死事大,无常迅速,生不知所从来,死不知所从去,是分段生死苦。念念迁流,刹那不住,是变易生死苦。此二种苦,但是生死枝流,未是生死根源。如何是二种生死根源。不了一真法界,不觉念起,而有无明,妄於平等性中,分能分所,分色分心,分为无为,分漏无漏,分依正,分因果,分善恶,分苦乐,分内外,分大小,乃至种种虚妄分别,便是变易生死根源。不知一切法因缘无性,妄计我人众生寿者等种种知见,妄起贪瞋痴慢等种种烦恼,便是分段生死根源。此二种根源,总不离现前一念,虚妄无明。而虚妄无明,正眼观来,不在内,不在外,不在中间,不在过去,不在现在,不在未来,非青黄赤白,非长短方圆,非声香味触法,非眼耳鼻舌身意,当下即是真空实相,但由众生不了,自生迷倒,流转无穷,所以诸佛出现,祖师西来,直指人心,见性成佛,无非破此二种根源。祇如二祖见初祖云,我心未安,乞师安心。初祖云,将心来与汝安。二祖良久云,觅心了不可得。初祖云,与汝安心竟。只此觅心了不可得一语,大须著眼,莫似鹦鹉禅,但能学语。我且问你,既了不可得,又谁为觅心者。且如现前此身,不出地水火风空识六界。身中坚相是地界,湿相是水界,暖相是火界,动相是风界,骨节毫窍及腑脏疏通处即是空界,见闻觉知分别妄想是心识界。若谓坚相能觅心者,则大地皆能觅心,湿相能觅心者,江河海水皆能觅心,暖相能觅心者,灯火乃至劫火,皆能觅心,动相能觅心者,大小风乃至毘岚,亦能觅心。空界能觅心者,现前虚空亦能觅心。见闻觉知能觅心者,又唤甚麽作见闻觉知。眼如葡桃朵,耳如新卷叶,鼻如双垂爪,舌如初偃月,身如腰鼓颡,都是色法,如何能见能闻能嗅能尝能觉。意如暗室见,昏扰扰相,自不明了,如何能知。见闻觉知既不可得,安能觅心。如是地水火风空识六界,皆不能觅心,毕竟谁为能觅心者。若是个有血性的男子,到者里,分疏不下,体会不来,决要讨个分晓。拶到水穷山尽处,如铜墙铁壁相似,老鼠入牛角,直至没兴路头穷,向有意无意间,忽然打失娘生鼻孔,方知能觅所觅,果然了不可得,方是宗门最初一步。若谓此外别有修行,便是天魔外道。若谓此後更无修行,便当朝打三千,暮打八百,贬向阿鼻地狱。何以故,如二祖半世弘法,将大法付与三祖後,更复混迹尘寰,滥同乞士,以自调心。咄,既觅心了不可得,何故叉说调心,终非二祖前後自语相违。当知此事,大不容易。沩山祖师云,此宗难得其妙,切须仔细用心。可中顿悟正因,便是出尘阶渐。生生若能不退,佛阶决定可期。古来宗匠,於此一大事因缘,何等慎重真切。岂似末世秽浊狂禅,才得一知半解,便向人前妄开大口,自诳诳他,坏我祖意,贻祸无穷。当知若从了不可得处安心,则更无一物可贪,即是随顺修行施波罗蜜,更无一尘可染,即是随顺修行戒波罗蜜,更无人我是非可论,即是随顺修行忍波罗密,更无懈怠夹杂,即是随顺修行精进波罗蜜,更无散乱妄想,即是随顺修行禅波罗蜜,更无颠倒愚痴,即是随顺修行般若波罗蜜。者个方是应无所住而生其心。除此心性法门外,何处有戒可持,有教可看,有禅可参。况如来所制大小律仪,皆为断除现在未来有漏,直下安心,本是至圆至顿。如来所说一代时教,皆是破除我法二执,直下安心,亦是至圆至顿。祖师千七百则公案,皆是随机设教,解黏去缚,斩破情关识锁,直下安心,亦是至圆至顿。若不能断有漏法,即不知戒意,不能破我法二执,即不知教意,不能斩破情关识锁,即不知祖师西来意。既不知戒意教意祖意,纵三千威仪,八万细行,性业遮业,悉皆清净,止是人天小果有漏之因。纵三藏十二部,无不淹贯,谈说五时八教权实本迹皆悉明了,止是贫人数他宝,身无半钱分。纵公案烂熟,机锋转语,颂古拈古,上堂普说等,一一来得祇足长慢饰非,欺诳人天,皆所谓因地不真,果招纡曲,邪人说正法,正法亦成邪。故圆觉经云,末世众生,无令求悟,唯益多闻,增长我见,但当精勤降伏烦恼,未得令得,未证令证,此之谓也。诸仁者出生死事,大不容易。蕅益道人,二十四岁出家,真为生死大事,真不著一毫意见,真不用一点气魄,真不为一些名利。只因藏身不密,为一二道友所逼,功用未纯,流布太蚤,遂致三十年来,大为虚名所误。直至於今,发白面皱,生死大事,尚未了当,言之可羞,思之可痛。所以平生誓不敢称证称祖,犯大妄语,誓不敢摄受徒众,登坛传戒。迩来并誓不应丛林请,开大法席,盖诚不肯自欺自误故也。今玄邃吴居士,普为缁素,特请开示超生脱死法门。蕅益自实未曾超生脱死,如何可开示人。然既同在生死海中,幸於出生死法,颇知真正路头,故不妨与诸仁者平实商量最初一步。果欲超生脱死,第一不得意见卜度,第二不得气魄承当,第三不得杂名利心。适闽之南,适燕之北,路头一错,愈趋愈远,此实言言血泪,字字痛心。祇恐愁人莫向无愁说,说与无愁总不知耳,诸仁者还知愁麽。佛言得人身者如爪上土,失人身者如大地土,一口气不来,便向驴胎马腹胡钻乱撞,动经千生百劫,得出头来,知是几时。况末世邪师说法如恒河沙,一盲引众盲,相牵入火坑。故永明大师云,无禅有净土,万修万人去,有禅无净土,十人九错路。我憨翁大师又云,今时若有禅无净,奚止十人九错,敢保十一个错在。此皆深慈大悲,真语实语。伏愿诸仁者,莫墮狂野覆辙,直须痛念无常,信愿念佛,求生净土。此生不向今生度,更向何生度此身。珍重。
歙浦天马院普说
华严经云,若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切惟心造。金刚经云,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。当知二偈,旨趣无别,既惟心造,皆是有为,既惟有为,皆如梦幻。然有为有二,一有为有漏,即六凡法界,二有为无漏,即四圣法界,十界圣凡虽别,究竟皆惟心造,而有为有漏如梦幻,有为无漏顺法性故,非梦幻也。何谓六凡皆唯心造。若一念与上品十恶相应,则法界举体而为地狱,一念与中品十恶相应,法界举体为畜生,一念与下品十恶相应,法界举体为饿鬼,一念与下品十善相应,法界举体为修罗,一念与中品十善相应,法界举体为人道,一念与上品十善相应,法界举体为天道。此六道者,不但三涂,及下界人天,生死往还,如幻如梦,假饶非想非非想处,不免墮落空亡,皆如梦幻也。何谓四圣皆唯心造,若能知苦断集,慕灭修道,勤修戒定慧品,得证偏真涅槃,则法界举体而为声闻。能谛观流转还灭十二因缘,而得觉悟,则法界举体为独觉。能以先知觉後知,先觉觉後觉,广修六度万行,自利利他,则法界举体为菩萨。菩萨复有四种,若依生灭四谛,发四弘誓愿,三大阿僧祗劫,伏惑度生,即是藏教菩萨。依无生四谛发四弘,先断正使,扶习润生,度如幻众,即通教菩萨。依无量四谛发四弘,不但化度六凡出分段生死,兼度三乘权圣出变易生死,即别教菩萨。若能彻悟现前一念心性,本自竖穷横遍,众生迷之举体为集苦,而此心不减,诸佛悟之举体为道灭,而此心不增,妙心虽同,迷悟悬隔,遂依无作四谛发无上菩提心,称性修行六度万行,自觉觉他,即是圆教菩萨。此四种菩萨所修福智,便名有为无漏。况功行圆满,同归无上菩提,则法界举体而为四智菩提。无漏身土,尽未来际,利乐有情,岂可亦谓之如幻如梦乎。然四圣中,二乘虽出生死,但证偏真,不达心性全体,仅名有为无漏。诸佛菩萨,能证心性全体,故约全性起修,即名有为无漏可也。若约全修在性,即名无为无漏可也。金刚经如幻如梦者,为破凡外二乘我法二执言之。夫梦境虽空,而梦心即是觉心,幻事虽虚,而幻本亦不全虚,泡虽无实,而非无水,影虽无实,而非无质,则知六凡生死往还,虽如幻梦,而佛性亦不断灭,但日用不知耳。菩萨了知现前一念心性,亘古亘今,本不生灭,上等诸佛,下等众生,虽欲不上求下化,不可得也。然虽发大菩提心,无始虚妄。无明习重,观力轻微,恐易退转,必须将此圆解,专念阿弥陀佛,求生极乐世界。盖吾现前一念心性,既本竖穷横遍,则本具无边刹海。於我心性无边刹海中,实有十万亿刹外之极乐世界,实有现在阿弥陀佛,先证心性,慈悲接引一切迷流。我今以此菩提心力,称彼名号,便与阿弥陀佛如空合空,水合水。故称名一声,即一声一心不乱,称名十声,即十声一心不乱,乃至称名七日,即七日一心不乱。以正称名时,更无二心,更无可乱故也。或谓十恶五逆,临终十念,尚得往生,何必平日矻矻称名,此大不然。经云,十恶五逆得往生者,必过去曾种菩提种子。若无菩提种子,何能遇善友,纵遇善友劝发,亦何能顿生信愿,称念弘名邪。故凡修心净业之士,急须荐取妙心,发菩提愿,称念阿弥陀佛。虽不断惑,亦能带业往生,横超三界,乃不可思议法门。十方诸佛,以无量舌,无量音,叹此法门,犹莫能尽,应当谛信而力行之。今篁南圣河吴居士,与坚密法友,特为令先慈成净优婆夷洪太孺人请说法要,敬为拈出。
茶话
卓左车茶话(原问博山启附)
上堂则超佛越祖,接众则权引中下。此流俗宗匠,未悟心法者,所必墮之窠臼,致禅教律及净土诸法,俱失纲宗,俱成实法,智者无所适从,愚人蔑弃一切,有自来也。佛言,若人专念弥陀佛,是名无上深妙禅。如今弄虚头逞精魂汉,一味胡言乱语,定不如真实参究念佛底人。宁为上上人拨无净土,令悟土即心,不应为中下人收作权乘,破坏真法。况法王於法自在,随时应机,自无陈见,何必依他古宿,扬禅抑净,伏乞竖吹毛剑,击涂毒鼓,大转法轮。如何是念佛门中通身入理向上一路,直踏毗卢顶上行作略。如何是学人初下手时,便离四句绝百非念佛。如何是念佛人最後极则淆譌处脑後一鎚。从来宗门语句,壁立万仞,一涉净土,定属廉纤。冀和尚将向来自性弥陀惟心净土等语,撇向一边,亲见如来境界,快说一番,震动大千世界。
宗乘与净土,二俱胜妙法。众生根性异,不免随机说。向上一著,非净非禅,即禅即净,才言参究,已是曲为下根。果大丈夫,自应谛信是心作佛,是心是佛。设一念与佛有隔,不名念佛三昧。若念念与佛无间,何劳更问阿谁。故参究谁字,与摄心数息等,皆非净土极则事也。净土极则事,无念外之佛,为念所念,无佛外之念,能念於佛。正下手时便不落四句百非,通身拶入,但见阿弥陀佛一毛孔光,即见十方无量诸佛,但生西方极乐一佛国土,即生十方诸佛净土,此是向上一路。若舍现前弥陀,别言自性弥陀,舍西方净土,别言惟心净土,此是淆譌公案。经云,三贤十圣住果报,惟佛一人居净土。此是脑後一鎚。普贤十大愿王,导归极乐,谁敢收作权乘。忆佛念佛,不假方便,自得心开,谁谓定属廉纤。但能深信此门,依信立愿,依愿起行,则念念流出无量如来。遍坐十方微尘国土,转大法轮,照古照今,非为分外,何止震动大千世界而已。欲知衲僧家事,不妨借中峰一偈,通个消息。偈曰,禅外不曾谭净土,须知净土外无禅。两重公案都拈却,熊耳峰开五叶莲。
示念佛法门
念佛法门,别无奇特,只深信力行为要耳。佛云,若人但念弥陀佛,是名无上深妙禅。天台云,四种三昧,同名念佛,念佛三昧,三昧中王。云栖云,一句阿弥陀佛,该罗八教,圆摄五宗。可惜今人,将念佛看做浅近勾当,谓愚夫愚妇工夫,所以信既不深,行亦不力,终日悠悠,净功莫克。设有巧设方便,欲深明此三昧者,动以参究谁字为向上。殊不知现前一念能念之心,本自离过绝非,不消作意离绝,即现一句所念之佛,亦本自超情离计,何劳说妙谭玄。只贵信得及,守得稳,直下念去,或昼夜十万,或五万三万,以决定不缺为准,毕此一生,誓无变改。若不得往生者,三世诸佛,便为诳语。一得往生,永无退转,种种法门,咸得现前。切忌今日张三,明日李四,遇教下人又思寻章摘句,遇宗门人,又思参究问答,遇持律人又思搭衣用钵,此则头头不了,帐帐不清。岂知念得阿弥陀佛熟,三藏十二部极则教理,都在里许,千七百公案向上机关亦在里许,三千威仪,八万细行,三聚净戒,亦在里许。真能念佛,放下身心世界,即大布施。真能念佛,不复起贪瞋痴,即大持戒。真能念佛,不计是非人我,即大忍辱。真能念佛,不稍间断夹杂,即大精进。真能念佛,不复妄想驰逐,即大禅定。真能念佛,不为他歧所惑,即大智慧。试自简点,若身心世界,犹未放下,贪瞋痴念,犹自现起,是非人我,犹自挂怀,间断夹杂,犹未除尽,妄想驰逐,犹未永灭,种种他歧,犹能惑志,便不为真念佛也。要到一心不乱境界,亦无他术,最初下手,须用数珠,记得分明,刻定课程,决定无缺,久久纯熟,不念自念,然後记数亦得,不记亦得。若初心便要说好看话,要不著相,要学圆融自在,总是信不深,行不力。饶你讲得十二分教,不得千七百转语,皆是生死岸边事,临命终时,决用不著。珍重。
示念佛三昧
念佛三昧,名宝王三昧,三昧中王。凡偏圆权实种种三昧,无不从此三昧流出,无不还归此三昧门。盖至圆顿之要旨,亦三根普利之巧便也。众生心性,一而已矣。只此一心,法尔具真如生灭二门。正随缘而不变,名真如门,即不变而随缘,名生灭门,依真如门说圆实教,依生灭门说偏权教,离真如无生灭,权是实家之权,故可为实施权,离生灭无真如,实是权家之实,故须开权显实,为实施权。有藏通别教之三,开权显实,统惟圆教之一。权实四教,无非念佛法门,所谓念自佛,念他佛,双念自他佛,约四教成十二种念佛三昧。又常行等四种三昧同名念佛,一一三昧,各具十二,则四十八种。复次念他佛者,或念相好,念法门,念实相,以例念自念双,亦可各三,广历四三昧,四教则一百四十四种,一一种,复有无量境观差别,非言可宣。而持名一法,出佛说阿弥陀经,仍在前来种种三昧之外。观经云,汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛名字是也。此持名法门,虽似曲为中下,仍复最顿最圆。盖所持之心,无论解与不解,当体无非一境三谛。能持之心,无论达与不达,当体无非一心三观。请尝言之。六字弥陀,为因名故名,为因心故名,为亦名亦心故名,为非名非心故名。若因名故名,名应自持,何待心持,又名能自持,与心何预。若因心故名,是心本有名,则不持时,名何不现。若亦名亦心故名,名能有名,何待於心。心能有名,何待於名。又此名字,谁半属名,谁半属心,且不持时,名中半名虽无,心中半名应在。离既各无,合云何有。若非名非心故名,既非名非心,何能更有弥陀名字。如此推名,名字性空,缘生幻有。一名字性,即一切名字性,名字即法界。中道实相,举一全收,无一法在名字外,所念境谛既尔。能念观智,例此可知。复次束此境三,总名妙假,举正报该依报,举化主该徒众,举假名该实法,一句名号,三千历然故。复次束此观三,总名为空,以觅心无朕故。复次名若是心,复何为名。名若非心,心何持名。心若是名,复何为心。心若非名,名何预心。於其中间,无是非是,岂非即中。虎溪云,境为妙假观为空,境观双亡即是中,亡照何尝有先後,一心圆绝了无踪。此之谓也。悟此理而持名,则一称一念。顿圆无上菩提,纵未悟而捻珠记数,矻矻穷年,未尝不暗合道妙。全在妙境妙观之中,久久熏习,性德渐显。如染香人,身有香气,不假方便,自得心开。此莲宗诸祖,所以极力弘扬也。谁有智者,舍此别求歧径哉。
除夕答问
维那问,腊月三十日,请师直拈向上一著。
答,本具现成,不从人得。
西堂问,本具现成,因甚欲证而不能即证。
答,何劳欲证。良久曰,欲证者稀。乃曰,文殊起佛见法见,世尊贬向二铁围山。高峰云,今日有起佛见法见,便应合掌赞叹。何以故,时节若到,其理自彰。世尊贬文殊,为诫心外求佛法者。高峰赞二见,为劝甘弃佛法者。惟达心外别无佛法,方可炽然求於佛法。古人不著佛法僧求,如是而求,岂似今人,才说求佛求法,便昧性具之宗,才说无佛无法,便欲全废修证。偏邪之见,何预圆宗。
众居士问,大慧答中庸首三句为三身,有过无过。
答,宗眼圆通,随拈皆得,灼然无过。然是大慧之中庸,非子思之中庸也。
进问,何故清凉国师谓,妄欲和融儒释者,应墮无间。
答,儒是世间法,执同则谤出世法,所以犯墮。今禀华严事事无碍之宗,如遍行外道,同证解脱,又禀法华开显之旨,治世语言,皆顺正法,故无过也。惺谷禅师云,为门外人说同句不同,彼必反生疑谤,为入门人说异句,不异,彼必狃於旧习,为升堂人说双亦句,令知差别源委,为入室人说双非句,粗言细语,同归第一义谛。儒释但假立名字,有何同异可论哉。
进问,且如喜怒哀乐之未发谓之中,与一念未生为同为别。
答,若炽然喜怒哀乐时,仍是未发之中,可谓一念不生全体现。若离现前一念,别求一念未生前,谓是向上,全墮灭相法尘。当知念即无念,故云未生,喜怒哀乐即无喜怒哀乐,故云未发。恁麽会得,方许说同,其或不然,四句俱谬。
又问,菩提流支是大乘法师,何於达磨兴毒。
答,南岳思大师亦受七毒,此皆二义。约实则权位大士,不达圆乘,如增上慢四众,打常不轻是也。约权则正显南岳达磨之妙,如调达真善知识是也。
西堂问,既云教外别传,何复云棱伽四卷可以印心。
答,教外别传,即教内真传,如因指见月,指非是月,不谓所指非月也。离经一字,即同魔说,不以经卷印心,何名传佛心印。又吾宗乘妙处,夺情不夺法,执著文字,须云不立,若执不立,妙药反成大病,却是依文解义,三世祖冤,所以仍须以教印心也。凡看宗语,须具超方眼目。且如神秀偈,五祖教人礼拜持诵,依此修行,可作佛祖,六祖书偈,以鞵抹之云,亦未见性。人皆谓与夺互换,又诡护六祖。不知此时,佛法尚盛,人情尚淳,彼追逐者,皆英杰为法而然,绝非争虚名虚位,何必如兵不厌诈之局,贻羞法门哉。当知秀偈,虽涉渐修,千稳百当,祖偈,虽甚圆顿,毫厘有差,天地悬隔,得则直超,失则永墜。五祖赏则真赏,罚则真罚,非诡态也。且必密付信衣,遣令他去者,正欲与六祖共扶圆门渐修之慧命,不忍使现在未来众生,误堕坑堑,乃为密护神秀,故致六祖备受逋逃驱逐之苦。使一时表彰,分以半座,何得有此。岂五祖亦曾受金币故,法嗣不厌众心,六祖亦以荐书得法故,虽受源流,而心虚胆怯,不能登座挥尘哉。若能於语录看出文外之旨,亦能於千经万论看出文外之旨,便不是依文解义,亦复不离经论一字。如或不然,三藏十二部,千七百公案,皆标月指。认祖指为月,与认佛指为月,何以异哉。
为大冶
禅教律三,总非心外有法,是故分执之固胶也,合求之亦谬也。分执斗诤滋生,合求泛滥无统,皆由不知痛为生死,直趋菩提,所以图名不图实,图枝末不图根本耳。夫禅教律,皆名也,真能自觉觉他,乃其实也。机锋转语,偈颂拈提,禅之枝末也。透脱识情,禅根本也。消文衍义,章句名相,教之枝末也。观心入证,教根本也。著衣持钵,锡杖芒鞵,律之枝末也。断有漏法,律根本也。苟依禅透脱识情,何患不观心入证,断有漏法乎。苟依教观心入证,何患不断有漏法,透脱识情乎。苟依律断有漏法,何患不透脱识情,观心入证乎。不惟分无可分,亦且合无可合。分无可分,故古来大圣大贤,无不贯通三学者,合无可合,故古来真实知识,无不各专一门者。六祖南岳等,未尝为人授戒说经也。窥基长水等,未尝为人棒喝授戒也。道宣怀素等,未尝为人上堂讲经也。降自近代尊宿,亦有古风可仰,如寿昌禅师,深知教律之意,终不授戒说经。雪浪法师,深知禅律之意,终不提拈授戒。大会示权二律主,亦知禅教之意,终不谭宗说教。至紫柏大师,学淹三藏,果证无生,道高德厚,杲日丽天,乃一生绝不上堂,不讲经传戒,只令人真参实究,深入经藏,誓持根本五戒而已。其视法门中事,何等尊重。岂似後人,茫无所知,肆无忌惮,敢於辄自上堂讲演传戒,如贱丈夫之登垄断,几何不以如来正法,为戏剧之具也。呜呼痛哉,江右大冶贤者,苦求一言,发明三学根源。予谓学人出门一步,先须痛绝眼前虚名小利,百年活计,必当置身千古圣贤之列,誓就现前一念,识取三学真正血脉,仍向红炉烈焰中,千锤百炼勿为跃冶之金,然後晦迹韬光,向古庙香炉安身立命,毕志不起一念浮动心,直俟绝後再苏。譬如冷灰豆爆,无秋毫意必固我,方可作陶凡铸圣大冶矣。大众珍重。
辛卯除夕茶话
诸方茶话,多说向上事。朽旭不然,与诸友说家常受用耳。佛制比丘,行六和敬,所以僧伽,名和合众。身和同住,口和无诤,意和同悦,戒和同修,见和同解,利和同均,遵此六和,乃名僧宝,其要只一慈心也。佛告比丘,汝等应当身业行慈,口业行慈,意业行慈,当知慈能关闭诸恶趣门,普生无量众善。慈心之人,瞋者见之欢喜,怖者见之安隐,忧者见之开释,苦者见之悦乐,乃至鸟兽见之不生毒害恐怖之心。试观魔亦现佛相好光明殊特,而令见者恍惚不安,以无慈心也。佛亦现明王相,忿怒威猛,而令见者拔罪生善,以有慈力也。朽旭生平,不曾为一人薙头,亦不曾为一人改名,凡同住者,十方彼此,法道为亲,情无适莫。但愿诸友,各修慈心三昧,不可随俗狥污,亦勿矫强立异,恪遵佛戒,痛革妄情,除得一分习气,是一分修行,融得一分偏私,是一分学问。朽旭德薄缘浅,誓不图热闹门庭,世谛流布,须各为大事,念报深恩,互相砥砺,力挽颓风,庶不辜同住一番。最後腊月三十日到来,保有真实受用,不至如落汤螃蟹也。珍重
阿弥陀佛身金色相好光明无等伦 白毫宛转五须弥绀目澄清四大海 光中化佛无数亿化菩萨众亦无边 四十八愿度众生九品贤令登彼岸
香 赞 净三业真言 安土地真言 普供养真言 本师圣号(三称) 弥陀圣号(三拜) 莲 池 赞 海会佛菩萨圣号(三称) 开 经 偈 经题 法会圣众第一 德遵普贤第二 大教缘起第三 法藏因地第四 至心精进第五 发大誓愿第六 必成正觉第七 积功累德第八 圆满成就第九 皆愿作佛
一、依印光大师教导的方法。《阿弥陀经》一遍,往生咒三遍,赞佛偈一遍,念诵佛号百声千声万声,随自己闲忙而定。菩萨名号各三声或十声,后发愿回向偈一遍。南无莲池海会佛菩萨(三称)佛说阿弥陀经(一遍)往生咒(三遍)南无阿弥多婆夜。
序言:《太上感应篇》是非常重要的一篇文章,被誉为“古今第一善书”。李昌龄著,历代刊印传播者众多,到明清时期达到高峰。旨在劝善,简称《感应篇》,内容融合了较多的传统民族思想,树立了人在世上的正确形象,许多内容至今仍然具有积极意义。常念太上感应篇,自有护法之神护持。心境开阔,恶念不生,不受烦恼,常得清净。
阿弥陀经白话解释(上)诸大乘经,皆以实相为体,所说谛理,了无轩轾。若论机宜,则于无轩轾中,大有轩轾。以一切诸经,所说法门,皆须自力修习,以至断惑证真。方有了生死分。净土三经所说,则博地凡夫,以深信愿,持佛名号,求生西方,兼以诸恶莫作,众善奉行,虽具惑业,亦可仗佛慈力,带业往生。
《莲池大师七笔勾》词曰: 恩重山丘,五鼎三牲未足酬,亲得离尘垢,子道方成就。 嗏,出事大因由,凡情怎剖,孝子贤孙,好向真空究,因此把五色金章一笔勾。 凤侣鸾俦,恩爱牵缠何日休,活鬼乔相守,缘
《印光文钞全集》共三册,将《印光法师文钞》初、续和第三编卷一中的书信录集为上册。将第三编卷二、三、四中的书信录和初编中的序合为中册。
禅宗和净土宗是中国佛教八大宗派中的两个,他们都是大乘佛教。禅宗是菩提达摩传入中国的,但到了六祖慧能时,才以顿悟法门为主,一直到现在都是如此。禅宗的特点是:不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。也就是说,禅宗的最独特之处就是以心印心,能让你在一刹那顿悟佛的境界。 但这种法门只有极少数禅宗高僧知道,而且以心印心难度极大,不是所有人都能成功的,所以说禅宗法门只接引利根上器的人。净土宗的教义最简单,可以概括为:信、愿、行。也就是相信净土的存在,发愿往生净土,念南无阿弥
无量寿经优婆提舍愿生偈注卷上 婆薮槃头菩萨 造 魏永宁寺北天竺沙门菩提流支 译论 魏西河石壁谷玄中寺沙门昙鸾 注解 谨案龙树菩萨《十住毗婆沙》云:“菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。”“难行道”者,谓于五浊之世,于无佛时,求阿毗跋致为难。此难乃有多途。
(一)南无大慈大悲本师释迦牟尼佛。(一称一拜或只合掌)(二)南无大慈大悲阿弥陀佛。(如前拜称)(三)南无阿弥陀佛。(不必礼拜,但恭敬念去。跪念,坐念,立念,皆可。至少百声。千声,万声,以个人功夫忙闲而定。只宜由少增多,不宜由多退少。)
《大宝积经》云:「假使百千劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」无论经历多长的时间,自己所作的善业、恶业都不会消亡,这些业、因遇到合适的缘,就会感受相应的善恶果报。就像种子是因,合适的水、土、阳光、温度、空气为缘,因缘相遇就能生长、开花、结出相应的果。我们所做的业也是一样,我们已造作的善与不善的业,必定会感受苦乐的果报。
人们乍一听到净土的景象,多数都不相信,这不奇怪,因为人们都局限于眼前的见识,于是认为那些眼前见不到的事物,也是如此。就像在穷街破巷居住的人,他哪里知道有高广大厦的清净呢?在小锅小碗里吃残汤剩饭的人,哪里知道有豪华餐厅的美食呢?
在这个世界上,每个人都期盼生活富足美满,夫妻甜蜜幸福,孩子茁壮成长,老人健康长寿,事业蒸蒸日上;我们往往遇到好事就身心愉悦了,遇到不顺的事就烦恼了,修行是不是就把不好的事都修没了,把好事都修来了呢?
地藏七送往生仪轨,包含两个部分:一是临终关怀,告诉大家从病人临命终到去世后二十四小时,这段时间之内该如何正确处理,以帮助病人顺利往生西方;二是亡者去世后,我们如何处理死者的后事,及如何纪念亡人?
崔成贵老人,一九一六年农历八月二十七日出生,山西省灵丘县东河南镇东窖村人,二〇一六年农历七月十二日坐着安详往生。
彻悟大师(1741--1810)清代著名高僧,中国净土宗第十二代祖师。俗姓马,名际醒,字彻悟,号梦东,京东丰润(今河北省丰润县)人。乾嘉时人。一字讷堂。父讳万璋,母高氏。大师幼时聪慧颖异,长而喜好读书,儒家典籍,四书五经,靡不遍览。兼善作诗、词、赋,甚为世人所尊崇。
行策大师(1628~1682),清代高僧,字截流,俗姓蒋。父亲蒋全昌,是江苏宜兴一带老一辈的儒者,与憨山德清大师为友。憨山大师圆寂后三年,时为明熹宗天启六年(西元一六二六年),有一天晚上,蒋全昌梦见憨山大师进入室内,而生下儿子,因此将他命名为梦憨。等到行策年纪稍长时,父母亲相继逝世,于是发起出世修行的志愿。
印光法师(1861年夏历十二月十二日辰时,农历辛酉年)—1940(庚辰年十一月初四),当代净土宗高僧,莲宗第十三祖。陕西郃阳人,俗姓赵。名圣量,字印光。别号常惭愧僧。少治儒学,喜读程、朱之书。曾排佛,遭目失明,继而猛省,转研佛典,以至诚所感,目疾获愈。年二十一,至终南山南五台,归依莲华洞道纯长老出家。
省庵大师(1686-1734) ,清代高僧,俗姓时,名实贤。字思齐,号省庵,江苏常熟一带时姓人氏的子弟。从小不吃荤腥。出家后,参究念佛者是谁,有所省悟,说:“我的梦醒了!”后来闭关于真寂寺,其间三年,白天阅读藏经,晚上课诵佛号。曾经到山礼拜阿育王塔的佛陀舍利,在佛陀涅槃日,大大地集合僧俗二众,广修供养。在佛前燃指,发四十八大愿,于是感得舍利放光。
蕅益大师(公元1599年~1655年),俗姓钟,江苏吴县人。父亲持诵大悲咒,梦见观音大士送子而生下智旭。年少时以孔孟圣学自我期许,曾经著作文章批判佛教,总共有数千字之多。等到一日阅读云栖莲池大师的《竹窗随笔》,突然省悟,而把以前所作的论著焚毁。年二十岁时,读《地藏菩萨本愿经》,因此发起出世的志向,每日持诵佛名。
严格来说,佛教的戒和律是有所不同的。“戒”主要是强调带有一种自觉的性质,信众出于自身的意愿,发誓发愿,愿意遵守的一些行为准则、道德规范,这个是“戒”。“律”强调了外在强制的性质,就是说你加入僧团、或者加入教团,或者你加入一个宗教组织,那么你就必须遵守某些规章制度,你才能是这个这个团体组织的成员,这些规章制度就是“律”,它带有一定的外在强制
据《杂宝藏经》记载,释迦牟尼佛的前世是象王,有这样一个具有功德的故事。《佛说无量寿经》:释迦牟尼佛跟弟子讲,在往昔劫的时候有一个象王具有功德。过去,在劫初或善劫的时候,动物都会说话,而且有很多的功德,不像现在的动物特别愚痴,象王具有很多的功德。
一家之主,要乐观面对生活,心甘情愿去为这个家付出。没有怨言,没有计较,不挑剔家人的不是。儿子不好是自己的命,儿媳妇不孝顺也是自己的命。你讲这个人不对,那个人不对,其实都不对,你也不对,他们也不对。一家人都觉得自己是对的,公说公有理,婆说婆有理,结果都没有理。
不必仰望别人,自己亦是风景。什么是嫉妒心?很多人都不承认自己有嫉妒心,或者没有发现自己有嫉妒心。先来看一下佛给出的定义。嫉妒定义:在《佛说大乘造像功德经》里面,佛说:“其嫉妒者。自求名利,不欲他有。于有之人,而生憎恚(恨),是为嫉妒。”
懂“观自在”者,是自己娱乐自己也。自己娱乐自己,就是自己去享受大自在、去享受稳定的情绪。去保持着不断提升的、源源不绝的生命动力,保持着美好的心情去帮助、去普度法界众生。凡人的情绪飘忽不定、难以自控,这是因为其不懂观自在。
当你已经通晓道理与修行的理路,也已经知道如何教化众生,亦即理、教都圆备了。此时,就可了解诸法与诸法之间的所有法相,其实是全归于平等的。
只要有正觉的心,本性自然而显露。只要我们有正觉的心,那一切妄念就像一灯能照千年暗一样,只要我们有正觉的心,所有的业障、往昔所造的种种恶业全部熄灭。
以拥有的欲求看待现前心所对应的是心外求解决苦的方法,借由对苦觉知而生的离苦心去透过佛法所对苦的诠释,同时也觉悟苦而真的求出离,却不是暂时或是只单单对外求解决。哪怕是对外求解决也是需要对以往心所依、行为所做思维和转变,更何况要真的离苦求解脱。
我执重的人就是把自我的感受体现的越明显,他的我执就会越重。我执要靠什么来调伏,就是要靠理性、靠法,如果一个人靠感性那我执就会越重。假如说我们心里就是不舒服,但是用法来要求自己觉得自己不对,马上能调整,其实就是用法来破除我执。我们凡夫首先要破的是我执,现在我们还没有资格说要破自
在我们身边会发生很多事情,苦的、乐的、好的、坏的…… 但是,不管发生什么,最后总会有一些转机,这个转机就是菩萨的加被、加持和关照。其实,菩萨从来没有远离过我们,也从来没有舍弃过我们。因为菩萨的大悲心使然,深妙微远、无有分别,让我们的身心得到呵护。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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