第24课丨我们众生的病是执著心和妄想心造作出来的

维摩诘经 | [投稿]

慈悲魔菩萨缚

　　「彼有疾菩萨，应复作是念，如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」这是讲，菩萨生病的时候，“应复作是念”，应当要作这样的观想，要借事修观，要懂得借这副躯体来观想修行，修行的重点就在这个“念”上，念什么呢？有病的菩萨要很清楚，其实自己并没有真的在生病，“如我此病”，这个病的痛苦感觉是受阴上的，非真非有，虚妄不实，我是这样，那众生的病也是这样。我们众生的病是执著心和妄想心造作出来的，那更是虚妄中的虚妄。

　　但是，不管是不是修行人，生起病来那个痛苦可不像是假的。诸位老病号，在痛得要死的时候，要怎样才能把那个痛的“念”给转过来呢？这就需要切实的功夫了，不能空谈理论，这个功夫必须要在病中、在痛苦中才能体会得到。

　　记得当年我第一次得肾结石的时候，那真是疼得要死，佛号都快提不起来了，打小好像就没那么疼过，其实这还不是最严重的肾结石，就已经那么疼了。那么几年后肾结石又发作了一次，但这回我就没那么狼狈了，已经有准备了，它疼它的，佛号照常，结果那次病也好得非常快，三下五除二，没啦。所以我们修行的功夫，就在于怎么把这个念的力量转过来，你要明白这个病痛是“非真非有”的，这个时候佛号才能提得起来，八万四千法门，就在这一下，这个是要有正信和正见，是要有真信切愿的。

　　很多念佛的人，到临死的时候有病，这是最麻烦的，他的整个受阴都在痛苦中，佛号根本提不起来，这种事我见得多也听得多了。这个时候其实没有什么功夫不功夫的，你能不用功夫，那就是真功夫！听得明白吗？这个时候你想要恢复平常念佛的那种自以为是的清净状态，几乎不大可能。此时此刻，你以前所执著的那个有为功夫在哪里？所以，不依靠佛力的护持接引，以为凭自己的那点微末功夫就能往生净土，这种隐含我执我相的见地，其实是很有问题的。念佛的人如果执著于“我”，把“我”当真，那么他在病苦中就会把痛当真，这时他的佛号和信愿之心往往就会退失了。所以，诸位念佛的修行者，你们要记住，你们最好也能把这个“非真非有”的道理给搞明白，这样你们以后再念佛的时候应该就不会念歪了。到时就算再怎么疾病缠身，再怎么痛苦，你们也不会退失信愿，这颗心就不会再被痛苦给骗了，搞清楚这点，往生解脱就不会有任何问题。

　　「作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。」这是讲，菩萨在修“非真非有”观的时候，可能会不知不觉陷入一种境界，他看到无量无边的众生由于无明愚痴，造作了无量无边的罪过，带来了无量无边的苦难，所以他很容易地就会在境界上生起一种强烈广大的悲悯怜爱之心。但这个并不是真正的慈悲心，因为他把众生当真，把那种苦难痛苦的境界当真了，这就叫做“爱见大悲”，又叫做“慈悲魔”。因为这种悲心里包含着我相、人相和众生相，仍然是二元幻相的一部分，所以，修行者如果有这种悲心在，那是不得解脱的，应该要马上觉察而舍离它。

　　「所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲，爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。」为什么这么说呢？为什么要马上舍离呢？因为真正的大悲心，必须是菩萨断除自己的客尘烦恼以后才能真正自然生起的。“客尘烦恼”这个词是鸠摩罗什大师的翻译，首见于《维摩诘经》，这个词后来在《楞严经》里也出现过，有很多文学作品也都引用过它。这个词形容的就是我们心理上来来往往、奔流不停的各种思想妄念、情绪感觉，佛法里把它们比喻为像尘埃一样的过客，好像一束阳光里飞扬舞动的灰尘，又好像是在家里进进出出的客人，鸠摩罗什大师创造性的把它们结合在一起，翻成了“客尘”，这个意境一下就变得文学了很多，变得美了很多。那么像这样的客尘、客人，我们每个人每天都要接待无数个，接待无数回，所以它们应该算是常客了。但不管是什么样的常客，客人就是客人，不是主人，它们既影响不了阳光，也不会在你家里停留。这些客尘，一般来讲，它们引发的不是痛苦，而是烦恼，但如果你把它们当真，把它们当成主人的话，那烦恼的力量日积月累就会转变成痛苦了，量变引起质变那就会转变成痛苦了，而且是没完没了的痛苦。

　　所以菩萨修持，必须要把这些客尘烦恼都观空、断尽了，才能得到解脱。那时所谓的我执我相破除，人我的隔阂突破，这个时候开显出来的，才是真正无缘同体的大慈大悲心。这样的慈悲心是没有爱憎，没有分别，没有取舍的，因为爱憎分别和取舍，都是原来的客尘烦恼的那种分别心的一部分。所以，诸位大德，我们每个人都要好好检查一下自己，如果我们所认为这个的慈悲心里包含了种种的爱憎分别、二元取舍，那么我们的慈悲心就不会是真正的慈悲心，而是爱见大悲、慈悲魔。这个仍然是凡夫的心态，凡夫的境界，那像我就是这种人。

　　有这种大悲心的人，他很容易就会落入一种人我的情见之中，跟众生纠缠不清，而且，他在弘法利生的过程里，会产生很多很微妙的执著分别。比如说，他会对某一些众生特别好，对某一些就差些，某一些众生能让他欢喜，某一些众生却让他讨厌，他做不到心无分别，一视同仁。他这样去度众生，度化到后来他就会觉得很累很无聊，因为有所爱，就必有所憎，所以他会产生一种很疲厌的心态，不想再度众生了。更有甚者，他会因为这种爱憎取舍的心理，产生一种极端的反作用力，那就是讨厌这个生命，讨厌生死，不想再来了。

　　本来，想要出离生死是件好事，但修行者如果爱憎之心太强烈，他极端地憎恶生死、憎恶轮回、排斥生命，那就说明他上当了，说明他没有看到真相，他把这个生死的大梦太当真了！这是很多学佛人都有的通病，出家在家都一样，学佛人基本上都会陷入这个心理的陷阱。尤其是某些学禅宗、学净土的，天天抓着自己想象中的清净不放，以为这个不清净，那个不清净。如果你有这种见解，如果你有这种清净的爱见，那么不可避免的，对于生死你就会有疲劳厌恶的心理。像我经常听到一些学佛的人讲，只要解脱生死或者往生了，下辈子我就再也不来了；或者说，这个世界太丑陋、太可恶了，没有什么好留恋的，我恨不得马上就往生！哼哼，其实越是这种人，越是这种在嘴巴上说得很好听的人，他心里放不下的执著分别就越多。像这些想法观念，我们一般人多多少少都曾有过，我们落在这种爱憎取舍的怪圈里，还自以为是在修行，严格来讲这是很有问题的，不是佛法的正知正见。

　　有这种心理的人，很容易就会变成小乘行者，心量变小，灰身灭智，取证偏空涅槃。但菩萨“若能离此”，修持大乘菩萨道的修行者，如果能够明白这个道理的话，那么他就能远离这样的爱见大悲，从此“无有疲厌”，对于生死他也不会再有什么厌恶恐惧的感觉，当然，也不会有丝毫的贪恋执著，这个才是真解脱。这个时候随所生处，不论他投生到哪里，十方世界，六道轮回，他都可以随意寄居，任意往来，自由自在。他已经消除了所有的分别执著，永远不会再有什么爱见大悲了，所以他能生而无生，永远都活在一种解脱的境界当中，自如无碍，没有任何束缚。菩萨必须要达到这样的境界，要自己先解脱了，然后才有资格去帮助众生，为众生讲说正法。

　　这个就是菩萨道的标准，菩萨道的要求，我们做不到的话，就不要贡高我慢，不要随便吹牛，不要真把自己当成菩萨了，明白吗？我们最好都要有点自知之明。

原标题：病痛的时候，用这个方法念，痛会消失……丨《维摩诘经·文殊师利问疾品》24

文章转自微信公众号：那一座庙

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