第19课丨生病了，可怎么也治不好？佛祖说……

维摩诘经 | [投稿]

　　那么回过头来，我们继续讲这个身体。很显然，我们这个身体是无我的，真正的主人翁不是他，如果我们把身体错认成我，并以此为界限来分隔众生，那问题就来了，就会出问题——不但是我们出问题，就连世界都会出问题。所以下面维摩居士接着就讲到了：

　　「又此病起，皆由著我。是故于我，不应生著。」他进一步说，我们的病是怎么来的？我们的身心疾病，种种烦恼痛苦是怎么来的？维摩居士讲“皆由著我”，意思是一切烦恼痛苦、身心疾病都是从我执我相来的，这是根源，是我们对身体，对小我的执著认同，才导致了持续不断的生命的大苦！这个问题值得好好探讨一番，为什么维摩居士会说“病起”的原因是“皆由著我”？这个“我”——小我、自我、假我，到底是怎么回事？

　　从古到今，无论中外，有很多宗教传统、修行体系，或者很多智者和大成就者，他们都有一个共同的说法，那就是神性或佛性是真实存在的！而且，那是唯一的存在！是唯一的实相！对这个实相的描述和称呼有很多很多，有多少个角度，就有多少种称呼，像什么神性、佛性、自性、法身、安拉、上帝、道、基督、真主等等，名称虽多，但它们指向的却是同一境界，同一真理。这可不是什么信仰、概念或理论教条，这是来自于无数修行者的实践结果，这是他们最直接、最真实、最深刻的心灵体验，而由他们传达的最惊人的讯息就是：这个神性或佛性就在我们心中，宇宙就在我们心中！在我们内在生命的最深处，我们就是神！我们就是佛！

　　严格来讲，这个神或佛是既不在内，也不在外的，因为在佛性中并没有所谓的二元对立，没有主体，没有客体，所有的对立分别都消失了。这个时候的修行者，他所体验到的是一种“天地同根，万物一体”的无限境界，又叫做“心佛众生，三无差别”。

　　那么问题来了，如果我们和佛、和众生本来是一体的，那为什么我们现在不能感受到这点呢？是什么把我们从这个伟大的状态中给“驱逐”出来了？难道是我们做错了什么事吗？有的人就会这么想，西方基督教和天主教中关于堕落天使的传说，以及原罪的思想，大概就是这样来的。

　　据我了解，在许多不同的宗教传统中，其实都有类似的关于这个自我和神性的种种描述，这些描述惊人地雷同，这似乎也从一个侧面证明了佛菩萨化身千百亿的说法是很可信的。这些描述都有一个共识，它们说，我们之所以不知道自己和众生、和神性是一体的，那是因为我们的广大意识、广大觉知被眼前的这个小小的身心自我给限制住了，我们的注意力焦点是如此地集中，只集中在这个自我身上，以至于我们的意识觉知变得越来越狭隘，越来越单一。我们每一个人都是封闭的、紧缩的，以自我为中心，这其实就是佛陀讲的我执和我相。我们是如此的认同这个紧缩的自我，以至于我们根本无法发现自己的真实身份，我们活在一种与世界、与众生、与佛性相分离的幻觉中，而这个就是基督教、天主教所谓的“原罪”。

　　这个与世界分离的“我”，很自然地，会把外在的一切都当做和自己不一样的对立面，这种二元分别的生命状态显然是很有问题的，这让“我”错以为自己仅仅是一个孤立的、渺小的、容易受伤的个体，这种错觉很糟糕。我们完全不知道，当“我”这样以为的时候，真正的我就被局限了。我们被形体所拘束，所以我们实际上是生活在一个牢笼，一个以肉体为界限的牢笼中。

　　我以为这个身体就是“我”，所以我把自己这个主体和外在的客体做了一个划分，然后我把世界也做了一个划分，像什么善与恶、苦与乐、爱与恨、美与丑、真与假等等，我不知道这些相互矛盾冲突的现象其实只是一个假相，那是“集体自我”共同幻构出来的东西，共业所成，就像是一场大梦。我不知道在这一切的背后，埋藏的，其实是同一个至高无上的、超越分别的神性或佛性。由于我是这样的执著，我只知道通过眼睛去看世界，我的觉知、我所有的注意力完全集中在了这样一个单一的频道上，也就是说，我的视线被这个工具给固定住了，其它五根，耳鼻舌身意，也是同样的道理。

　　我执著我所看到和感觉到的那一点点世界，我把它们当成了我的唯一，而且，我以为它们都是真实的，我把它们太当真了，所以我经常会为此感到痛苦，感到不安。这种痛苦和不安是与生俱来的，它们是那个自我幻相和那个四分五裂的破碎觉知的一部分，所以我们怎么可能逃脱痛苦呢？我们根本就不可能把自我从痛苦中解放出来，因为自我就是痛苦！有自我，有小我，就一定会有痛苦！这是一定的！

　　“要想止息痛苦，那就必须要破除自我的执著，停止自我的活动。”这是佛陀当年对阿罗汉们说的一句开示。的确是这样的，自我不死，痛苦和轮回就不会停止，禅宗祖师讲，必须要大死一番才能大活！讲的其实也是这个道理。只有从小我中解脱出来的人，只有回归真我，才能最终超越生命的巨痛，否则你一定会进入自我的下一个幻妄境界里，继续做你的酸甜苦辣的春秋大梦。

　　这个自我和轮回的道理，不但我们东方的神秘传统特别强调，其实西方的神秘传统也很强调，他们把地狱的罪苦完全归咎于这个分裂的小我。在天主教、基督教、伊斯兰教和犹太教的一些典章文献里，我们都可以看到类似的主题，类似的描述。

　　像十八世纪英国基督教一位叫威廉的修行者，他就说过一段很有意思的话，他说：“所有的罪恶、死亡、诅咒和地狱，所有的阴影，都是来自于自我的国度。而导致灵魂和神圣分离的，正是所有自恋、自尊和自我追寻的活动，正是自我，带来了永恒的死亡和地狱。”有意思吧？这是何等深刻的洞见啊！所以不要以为基督教是“外道”哦。在伊斯兰教里也有一句圣哲的名言：“假如你从未见过魔鬼，那么你不妨回家照照镜子，去看看你的自我。”这句话完全正确！某位老居士、老菩萨、某老太，你们想见到魔鬼吗？那就赶紧回家照镜子！等下我也要去照照，欢迎大家都去照照。

　　另外，在苏菲密教还有一个更绝的说法，他们说：“没有地狱，只有自我！没有天堂，只有无我！”这个见地很了不起！言下之意，自我就是地狱，无我就是天堂，这和我们佛教的说法很相像。而另外一位基督教的神秘学家也说过类似的话，他说：“在地狱里，并没有什么燃烧的火焰，燃烧的只有自我！”所以你们看，在自我这个问题上，全世界各大宗教的认识其实都是一样的，大家都认识到，生命的苦都是从“我”而来的——按照维摩居士的讲法，这叫做“皆由著我”。

　　“是故于我，不应生著”，这是维摩居士的结论，要想解脱，要想了解生命的真相，就不应该再去执著这个自我，我执我见我相，统统都要打却！这是修行解脱的关键，不过话说起来容易，真做起来该怎么做？这个我执要怎么破？

　　所以下面维摩居士接着又说了。

　　「既知病本，即除我想及众生想，当起法想。应作是念，但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。」从这一段开始，往下一大串，讲的都是很具体的实修心法，非常非常重要，师父尽量给大家做一个比较详细的解释。维摩居士在这里讲，“既知病本，即除我想及众生想，当起法想”，意思是，修行者首先要明确一点，一切病苦的根本就是我执，我们对自我、对小我的盲目执著正是一切病苦产生的根本原因，道理在前面已经讲过了。这个自我或小我的心理执著，在古印度称之为“阿汗姆卡拉”，这是梵文的读法，有“结”或“紧缩”的意思，这意味着“自我”只是一种感觉罢了，这个感觉是虚幻无常、不牢靠的。如果我们真的能看清楚这一点，那当下就可以把我想和众生想放下了。这只是一转念的事，所谓弹指之间，只要你真看清楚自我的虚妄，那种“我是这个身体”，“我是真实的”，“我和他人、和众生是不一样的”，这些想法，这些分别的观念，在一瞬间就可以破除掉了，这就是佛法的智慧解脱之道。

　　关键在于，你必须要非常深刻地洞察到，我们所以为的这个“身心自我”，我们所以为的“我”，这个概念，这种感觉，包括这个身心本身，从来就没有真正地存在过——存在的只有法！只有因缘和合、缘起性空、幻生幻灭的法，我这样讲你们能听懂吗？现象界存在的一切，统统都是无自性、无主宰、没有任何实在性的法。像我们这个身体，我们这颗心，我们的自我感，就是一个很明显的例子。身体是因缘和合、众法合成的，这个不难理解吧？有一定佛学基础的居士菩萨应该不难理解吧？像四大，地水火风，父母的受精卵，再加上神识的一缕执念入胎，一个新的生命，新的身体就诞生了。但这个身体只是暂时的，更不用说建立在这个身体之上的种种自我感了，那也是暂时的。在组成这个身心自我的种种因素、种种“法”里边，你找不到一个真正的、不会变化的“我”，这里面没有我，哪一个都不是我，那我在哪里？我们所以为的“我”在哪里？

　　那个投胎的一缕执念是“我”吗？那一缕执著的念头是我吗？那个精神的作用、精神的力量是我吗？说实话，那也不是，很多人都以为那就是真我，实际上不是的。那只是一缕小小的、不断生灭变化、不停更换内容的执著意念，它遵循着因果的业力法则，随着因果造作、念念相续的一股惯性的力量（行阴的动能）无休止地运作，一会儿做人，一会儿做动物，一会儿做男性，一会儿做女性，一会儿为善，一会儿又为恶，它在生死轮回里不停地变换身份，累积了无数的种子，所以它也并不是什么真实永恒的存在，它是无常的，空的，并没有什么实在性可得。这个神识的本质就是一缕执念，它就像一缕阳光，我们所谓的自我就像是一缕阳光，阳光存在吗？存在，但它是太阳吗？显然不是，道理很简单。这个自我也是同样的道理，我们这个身心小我存在吗？存在，但它是真我吗？显然也不是。阳光不是太阳，但阳光显然是属于太阳的，它是太阳的一部分，它们是一个整体，阳光不可能离开太阳而单独存在，因此，我们也不可能离开真我、离开佛性而单独存在。

　　所以修行解脱最重要的，就是要破除这个小我的幻觉，找到那个永恒的、无限的“源头”，要回归佛性，那个才是生命的真相！除此之外，在现象界存在的只有法！只有念念迁流的因缘法！一切人我众生的喜怒哀乐、生灭来去统统都是如梦如幻的“法”的呈现，统统都是无我的，不过如此而已。我所感觉到的、我经验到的、想到的，统统都不是我，我无法在这些弹指即逝的东西当中找到我自己，我们的自我感，我们所以为的“我”，在本质上只是一种快速变化的、暂时的幻觉，所以维摩居士才说“起唯法起，灭唯法灭”。意思是说，我们这个身心自我不过是众多因素在某一条件下暂时组合而成的一个相，一个影像，完全是因缘所致的，这就叫做“起唯法起”；哪一天因缘一到，我们这个身心自我也就散了，诸法各归本位，“尘归尘，土归土”，幻化归法性，妙有归真空，这叫做“灭唯法灭”。所以我们执著这个身心，把它当成“我”，把它当真，一天到晚为它打生打死，烦恼不休，这种思想的执著其实是很愚蠢的！

原标题：生病了，可怎么也治不好？佛祖说……丨《维摩诘经·文殊师利问疾品》19

文章转自微信公众号：那一座庙

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