观众生品第七卷

维摩诘经 | [投稿]

　　什么是慈

　　「文殊师利言：若菩萨作是观者，云何行慈？」文殊师利菩萨问，学大乘佛法的菩萨，怎么行慈？

　　「维摩诘言：菩萨作是观已，自念：我当为众生说如斯法，是即真实慈也。」维摩居士答：菩萨要自已随时有这个心念存在，什么心念？「我当为众生说如斯法」。佛法讲度人，怎么度？以法施使人精神解脱，超越生命的束缚，这是真正的慈。下面再引申慈的深义。

　　我答应过好几个同学要讲什么是有情，学佛是不是要做到无情，如何达到无情？这又连带到究竟有我无我的大问题，这个问题在前面提过了。再来是出世与入世的问题，出世怎么跳出？大乘讲入世，入世怎么入？我正想作个专题来讲，刚好碰到《维摩诘经》这一段讲慈悲，我暂且先不讲维摩居士是怎么说慈的，这等到下次再一个一个来讲。我们先了解慈悲，普通社会上讲到佛教，就有两句流行的俗语：「学佛以慈悲为本，方便为门。」过去佛教界里面，出家人也流行两句相反的话：「慈悲生祸害，方便出下流。」这是丛林中对品德的要求。

　　什么叫慈悲？慈与悲是分开的概念。等于在春秋战国以前，道与德是分开的，到了汉朝以后，道德就连起来用了，但也不是后世的要求。宋明之后道德变成很死板，甚至目不能斜视，这种理学家所造成的道德观念，只是中国文化的一部分，并不能代表整个中国文化。慈与悲在中国固有观念中，几乎是连在一起的，但是在佛经中，慈是慈，悲是悲。现在把慈悲当作口头用语，连有人倒杯茶给你，也会说说：慈悲！慈悲！

　　佛教有两位菩萨代表慈悲的：弥勒菩萨代表慈，所以他称为大慈氏，这也就是他称号的涵义；观世音菩萨代表悲，平常念南无大慈大悲观世音菩萨是对的，但是严格说来，他是代表悲的。

　　男性父爱的扩充，是慈的基本。母爱的扩充，是悲的基本。两者性质完全不同，但是爱心是相同的，不同的是发出来的作用。我们都做过人家的子女，这里大概有一半以上的人还做过人家的父母，应该可以体会到父母爱的不同。妈妈打孩子，一边打一边哭，是悲。父亲打孩子，心中固然难过，就少有哭的，甚至闹到脱离父子关系，其实还是爱子女的，这是慈。

　　现在讲有情与无情。学佛要怎么做到没有情？我多次提到，中国文化用两句话概括了仙佛之道：「不俗即仙骨，多情乃佛心。」佛毕竟是多情的。古代有位很高明的善知识，他融会了儒释道三家，然后专心皈依佛法，他说：「我佛世尊，一代时教，只为一切无情众生说有情法尔。」这话说得多么深刻！换言之，我们说，学佛要做到无情，但是众生本来都是无情的，更没一个多情的，所以佛出来是为无情众生说有情法的。这话说得非常高明，是第一义谛的话，佛要度尽一切众生，你看他多情不多情？

　　这个情的发挥，就是慈悲，作忠臣孝子就是多情人，作严父慈母也都是情的作用。佛法的慈悲就是多情，是解脱的多情。有情解脱了就是大慈悲；执着解脱，把解脱当作究竟，也正是多情，正是自己被情所困。

　　了解了这些道理，我们再来看经文的内容。

　　「我当为众生说如斯法。」以说法度人，用文化教育使人精神得到解脱，生命得到升华，是「慈」的第一个条件。

　　「行寂灭慈，无所生故。」慈悲用了，无所不用。禅宗有个公案，讲到两师兄弟都悟道了，他们一同外出行脚参方。古代的行脚僧都随身带个方便铲，既可以挑行李，又可以行慈悲，见到尸体方便埋掉。他们走着，其中一个看见有个人死在路上，就念阿弥陀佛，用方便铲把尸体埋了；另外一个看到了，理都不理，继续行路。旁人看见了，就去问这师兄弟的师父，为何两个开悟弟子的行为如此不同。师父就说，那个动手埋的是慈悲，不理的是解脱。他并不批评哪个对哪个不对，这个道理要去参。

　　这里讲「行寂灭慈」，既然寂灭了还有什么慈？寂灭就是进入涅盘，万缘放下，一切了不可得。但是了不可得才是真慈。为什么？把一切杂念、妄想、烦恼、习气统统清净了，情近于无情，是真慈。下一句话「无所生故」，就是「行寂灭慈」的答案。譬如《红楼梦》写林黛玉葬花，其中有名的一句：「侬今葬花人笑痴，他年葬侬知是谁？」你说林黛玉是为花还是为人生伤心呢？花落还会花开，是自然规律，本来寂灭，所谓生而无生即是寂灭，寂灭不是死亡。他说这是真慈。

　　「行不热慈，无烦恼故。」问题来了，《维摩诘经》的重点是解脱，没有得到解脱之前，你所有的爱心也好，慈悲也好，都会变成烦恼，因为是凡夫的情。凡夫最欣赏的是热情，实际上是烦恼。普通讲情是指情、爱、欲三项，是一体的，实际都是欲。用这观点来研究佛学，小乘佛经主张要离盖去欲，大乘不了义的佛经要离盖了情，了义的要转情。不热之慈就是情、爱、欲完全转化了，就是大慈悲。一切众生不论是忠臣、孝子、严父、慈母，乃至儿女痴情，都是给人家「热」情，是绝对的烦恼，增加人的痛苦，像热锅上的蚂蚁。岳飞的《满江红》大家都念过了，那就是他的情。他另有一首诗：

　　经年尘土满征衣　独自寻芳上翠微

　　好水好山看不足　马蹄催趁月明归

　　他一年到头都在带兵打仗，军服上都是尘土，好不容易回到杭州，是当时南宋偏安政府的首都，就去西湖的灵隐寺一游，翠微是西湖边上一座小山，风景还没看够，晚上又要匆忙回部队了。这首诗充满了感情，是忠臣的痴，欲界中的情。

　　其次，梁启超所标榜的爱国诗人陆放翁，也有首名诗：

　　衣上征尘杂酒痕　远游无处不销魂

　　此身合是诗人未　细雨骑驴过剑门

　　这也是忠臣的情感升华成了文学境界，是欲界的情，会带给人烦恼的。

　　再提一个，清代康熙朝有名的文人纳兰性德，是满族人，他父亲叫明珠，是康熙初年的名宰相。这位少爷是位八旗子弟中的顶尖人物，文学高，佛学高，但是才气这么高，三十几岁就死了。他的一首充满热情的词，给人家给自己都带来烦恼：

　　〈忆江南　宿双林禅院有感〉

　　心灰尽　有发未全僧

　　风雨消磨生死别　似曾相识只孤檠　情在不能醒

　　摇落后　清吹那堪听

　　淅沥暗飘金井叶　乍闻风定又钟声　薄福荐倾城

　　他描述自己心灰意冷，心境上出家但还留着头发，世间感情只在表面上好像冲淡了，到了晚上，只有对着似曾相识的孤檠，檠是蜡烛台，每天的生活只有对着这个老朋友，人世一切都变去了，这种情境令人受不了。「胜」不是胜利之意，在此要读如「升」。懂了他这文学境界的人，可能读起来会很难受，特别会勾起自己生离死别经验的感慨。诗人文学的情境，都是人的心理上有情，是情绪不稳定而发出来的。他的另一首忆江南：

　　挑灯坐　坐久忆年时

　　薄雾笼花娇欲泣　夜深微月下杨枝　催道太眠迟

　　憔悴去　此恨有谁知

　　天上人间俱怅望　经声佛火两凄迷　未梦己先疑

　　他讲在夜里点灯坐者，人坐在灯下想事情，想到少年的事。这里他极可能在想一位长辈，或者他母亲，不见得在想情人，这情感是那么充沛。想到母亲当年带着一群丫环照顾他，夜深了，月亮已落下杨枝，就催他早些睡。现在年纪大了，一想心里就难过。「经声佛火两凄迷」，有的同学在做法事时，香赞一唱就眼泪掉个不停，人就进入那个感情境界，还没入梦已经疑了。我看有些老居士经常去赶法事的，他们已经习惯了「经声佛火两凄迷，未梦已先疑」，这也是情。

　　慈悲就是情的转换，把情、爱、欲解脱了，无条件地爱护一切人，连爱的观念都没有地去帮助一切人，这是慈，这种慈是不给你烦恼。但是文学境界的多情常给人烦恼，比如有个名句，你们爱文学的可能遍查典籍也找不到出处，其实出自一本小说《花月痕》，你们可能很少人读过。它用的名句很多，假托男女情感描写社会百态，其中就有两句：「多情自古空遗恨，好梦由来最易醒」，已经成为中国文学的俗语了。

　　这小说的作者是清代的魏子安（名学仁，字子敦），福建人，是位名士，在小说上的化名叫韦痴珠。到了后二句：「岂是拈花难解脱，可怜飞絮太飘零。」已是佛学境界了，你以为读懂了，其实不见得。什么是「絮」？杨柳树在三四月开花，它的花很轻，飘飘荡荡，所以「水性杨花」是骂人的话。杨柳的花就是絮。为什么说可怜飞絮太飘零？宋代与苏东坡同时的有位法师，他正打坐时，有文人想逗他，找了几个歌女到他面前表演艳舞，这法师也边笑边看。演完了后，他问人这是在干什么？大家晓得他境界很高了，就请他把境界写下来，他写道：

　　禅心己作枯泥絮　目下春风舞者歌

　　七十年华难解脱　可怜飞絮太飘零

　　小说写的是出自这个典故。这禅师虽然在看歌女，但是同看几个二三岁小孩在玩是一样的心境。

　　没有解脱了的感情，纵然是行大乘菩萨道，都是给众生烦恼。有时你爱别人，但被爱者并不幸福，给自己给别人都是烦恼，这不是慈悲。佛法讲慈悲，不管你多情与否，引起别人烦恼的都是罪过。所以，「行不热慈，无烦恼故。」才是真慈悲。

　　上面引的这些诗词，都是文字般若对于情与无情的了解。再举雪窦禅师的诗句：「太湖三万六千顷，月在波心说向谁。」这境界非常高，是至情。《普贤菩萨行愿品》所说，「虚空有尽，我愿无穷」，也是至情。所以情与无情之间，转化了才是真慈悲。慈是有情的，不是无情的，不过它的情是解脱的、扩大的。历史上中外文学充满了男女之情，你看各种小说，他非加上这东西不可，这就是人的社会，是情欲世界。再举个纳兰性德的词句：「人到情多情转薄，而今真个不多情。」这都是属于热闹的情，不是真正的慈。根据《维摩诘经》，这个情用到慈上，要：

　　「行等之慈，等三世故。」佛菩萨的情是平等的慈悲，怎么平等呢？平等到前一生、这一生、下一生，没有时间的阻碍，慈爱永远存在，于三世平等而行慈。

　　「行无诤慈，无所起故。」无诤慈在《金刚经》上也见过，须菩提得无诤三昧。什么叫无诤？我看到有同学身上挂着禁语牌，不讲话，有人找你说话就指一指身上的牌子，别人就不同你讲了。但是这牌子只挡住了外面的，自己的心内还在诤。要内在心念无诤了，就没有善恶是非的观念，一味的平等行慈，才是无诤之慈，因为本身不起念了。

　　明代苍雪禅师悟道之后，在山上住茅蓬，几十年不下山，自己写了一首诗挂着，有人来了就指一指，说法就说完了，其中最有名的两句：「不是息心除妄想，只缘无事可思量。」他说，不是在用功夫或者听呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是烦恼心，妄想是永远除不了的，「只缘无事可思量」就是六祖讲的「无念为宗」。到了这样境界所起的慈心，就是无诤之慈，因为无所起之故。

　　「行不二慈，内外不合故。」什么是不二？不二就是一，为什么还有内与外不合呢？慈，当下即是，不管外境，不管内在。上面讲「行等之慈，等三世故」，没有时间的差别。行不二慈，是没有内外的差别。内外是亲疏的差别，比如依儒家的道理，唐朝的大儒韩愈，他力排佛法，造成儒家与佛家的争论。孔子讲的「仁」就是慈，儒家也主张慈悲，但是他们抨击佛家的慈悲思想没有立足点，儒家讲的慈悲就有立足点的，是慢慢扩大圈子的。儒家讲亲亲、仁民、爱物，要亲我亲而及人之亲，先爱自己的家人，有余力再爱别人的家庭，扩而充之到社会、国家、天下。

　　因此儒家反对佛教。他们经常提一个故事，假设释迦牟尼佛和孔子在河边，见到他二人的母亲跌到河里，释迦牟尼佛会先去救自己的母亲还是孔子的的母亲？如果他先救自己母亲就不慈悲，应该要平等行慈，如果先救孔子的母亲是不孝。孔子就会先去救自己的母亲，再去救释迦牟尼佛的母亲，这是亲我亲而及人之亲必然的道理。

　　《维摩诘经》讲要「行不二慈，内外不合故」，内外不合就是内外不分，那么碰到上面这个问题怎么办？除非你有神通，可以一下子同时救起二人，但是普通凡人只有走亲我亲而及人之亲了，在现实的时候就是行现实的慈悲。

　　「行不坏慈，毕竟尽故。」永远存在叫不坏，有人生病了，你想行慈悲，你能医好他，让他永远不死吗？如果不能，何以讲去行不坏之慈呢？答案在「毕竟尽故」。一切万有，有生就有灭，毕竟是空的。不坏不是现象的不坏，是法身本体的不坏。这里有个主题，以法布施，行不坏慈，毕竟尽故。

　　「行坚固慈，心无毁故。」真正慈悲要爱一切人，使众生得永远的坚固。这坚固是说把慈心扩充，没有自己毁坏慈心。有的人慈心过了头，把自己身体搞垮了，发脾气受不了，就毁坏了慈心，那是不坚固。

　　「行清净慈，诸法性净故。」真慈悲是清净行慈，一念清净就是大慈悲，自然就是慈心。

　　「行无边慈，如虚空故。」这要配合《普贤行愿品》，但是立足点要承认儒家是对的。佛法起行的层次在大乘戒律，你研究了就明白，佛法所讲起行是同儒家一样，由小点慢慢扩大。经典告诉我们的是原则，戒律讲的是行为。一步一步，到了最后是行无边之慈，有如虚空。

　　「行阿罗汉慈，破结贼故。」「结」是结使，代表了习气，我们现在说人的个性不同，每个人的烦恼也不同，是哪里来的？各人天生的结使不同，像打了一个结，这个结使力使我们成了今天的形态。结使是烦恼之贼，烦恼的根本就是习气、习惯来的。得阿罗汉是破了一切结使之贼的人，是小乘的果位。若从大乘来看，阿罗汉是不慈悲的，因为阿罗汉是绝对无情的，要慧剑斩情丝，断惑证真，一切根本习气烦恼都断了。这是贪心与偏见，只以清净为道，不清净的就不敢碰，所以不以烦恼作道场。《维摩诘经》说「烦恼即菩提」，烦恼就是修道的道场。阿罗汉不敢在烦恼中修道，所以要破一切结使。阿罗汉固然是贪念到了极点，但这也是大勇、大精进。能把大精进翻过来就是大慈悲。这里转了两个弯，所以说「行阿罗汉慈，破结贼故。」因此大阿罗汉就是佛菩萨，《华严经》就提到，只有佛才够得上称大阿罗汉，破尽一切烦恼即是度尽一切众生。

　　「行菩萨慈，安众生故。」先有了阿罗汉的慈悲，破除了烦恼结使之贼，能够跳出世网（世界一切法像网一样），才能行菩萨之慈，使一切众生得安乐。这是佛法的中心，你看这一句讲到这里，刚好在这一篇的中间。要先能出世才能入世，不能得解脱而一味行慈悲，会被这个世网网住，所以古人讲：「世网攫人不自由」。

　　「行如来慈，得如相故。」佛的慈悲与阿罗汉、菩萨的慈悲统统不同。佛的慈悲是「得如相」，慈悲、不慈悲都是不二。前面提的故事，那埋葬路边尸的禅师是慈悲，撒手而去的禅师是解脱，一切皆如。怜愍是慈，解脱也是慈，这是佛境界。

　　「行佛之慈，觉众生故。」这是佛的行，以觉悟度化一切众生。

　　「行自然慈，无因得故。」既然慈悲，没有对象，没有什么特别原因，慈悲就是慈悲。

　　「行菩提慈，等一味故。」什么是菩提慈？大彻大悟，阿耨多罗三藐三菩提。什么是一味？修与不修，行与不行都是一味。一味在显教与密宗都非常重要，在禅宗讲是打成一片。赵州和尚到八十岁还到处行脚参访，这不一定是参学，也可以是弘法。人家问他为什么，他答只为打成一片。什么是打成一片？他说过，除二时粥饭以外（出家人过午不食，所以不讲三餐），无别用心处。在密宗的修持叫一味瑜伽，也是打成一片。行菩提之慈，昼夜都在慈心的境界里，就是一味。

　　「行无等慈，断诸爱故。」上面讲平等的慈悲，现在加一层：无等，没有可以相等的慈悲，不是世俗的爱心。去年有些人在刊物上打笔战，争论该不该用西方文化的爱字来翻译佛法的慈。同学来问我意见，我说这是多余的。用了也没有错，例如《圣经》中的爱字也不是爱情的爱，是仁慈的爱。这样争论只是名词问题，是宗教情绪作祟，被世网绑住了。用现有的英文名词也是个方便，只要解释清楚就好了，不要如此小器，这哪里是不二？都三了。行无等之慈，断诸爱，这个爱是欲爱，欲界色界的爱心不是慈悲。断了一切爱，换言之是扩充了爱心，是真的慈了。

　　父母爱子女算不算慈悲呢？当然算，那该叫爱还是叫慈悲，就随便你叫了。父母爱子女是无条件的。有人问孔子什么叫孝，孔子答：「父母唯其疾之忧。」这好像牛头不对马嘴，他是说了解父母亲看到子女生病的那种心理，就是孝道。我从小到十一二岁之前一直在多愁多病中，看到花落了都会哭一场，一到了热闹地方也掉眼泪。当然后来就没这回事了，我反省起来，父母照应我够痛苦了，到了自己为人父母时，体会更深，「养子方知父母恩」啊！孔子的回答要你当了父母才会懂，你了解了父母那种担忧痛苦的心理，能同样用这种心理回转来照应父母，就是孝道。这也就是西方人讲的爱，儒家讲的仁，佛家讲的慈。佛家讲的慈是高一等，是无等的、形而上的法身之慈，非一般世俗的爱心能比，是断诸爱的。

　　「行大悲慈，导以大乘故。」你看，慈和悲是分开用的。大悲是母爱的性质，永远不疲倦。在座的蔡先生讲过一个他年轻时亲身经历的事，当年日本侵华，他要前往重庆，经过湖南时，有两兄弟用床板抬着生病的母亲逃亡。后来母亲一定要兄弟俩自行逃亡，把她放下来，如果不照办就是不孝。儿子不肯，母亲硬是自己从床板上滚下来，不久就断气了。两兄弟痛哭流涕，把母亲埋了。这是大悲心的一种，大悲之慈。

　　所以诸佛菩萨弘法世界，导以大乘。度人有时被写成渡人，也可以啦！比喻用船渡人。什么叫度？就是上面说过的：「我当为众生说如斯法」，使众生的生命和精神升华得到解脱，就是法布施，行大悲慈，导以大乘。以现在漂亮的话来说，就是以文化哲学来救世界。

　　「行无厌慈，观空无我故。」行慈悲是没有满足时候的，所以说「虚空有尽，我愿无穷」，没有厌足。为什么？自性本空，空的境界是没有停止的，也不能划一条界线，那是无量无边的。

　　「行法施之慈，无遗惜故。」法布施本身就是慈，这一段所讲的一切行为做法就是慈，不是在行为之外还有一个流眼泪的慈悲心。法布施是精神、文化思想的布施，一切都施出去，毫无保留。所谓知无不言，言无不尽，就是法布施的慈悲。

　　「行持戒慈，化毁禁故。」持戒本身就是慈悲。大乘菩萨戒要做到一切行持作为不给人家烦恼，不令任何一个众生痛苦，要从利他方向出发，这就是持戒的慈。

　　「行忍辱慈，护彼我故。」忍辱不只是忍受别人对自己的侮辱，那只是一极小部分的涵义。菩萨行的忍辱是行人所不能行，忍人所不能忍，这是学佛的基本精神。比如我精神不好，但是为了帮助别人，把精神不好忘记了，先利益他人要紧，就是忍辱慈。保护他人，自己也没有损失，也就是保护自己。生命本体是自他不二，自己与他人是没有差别的。像你拜佛，这佛像是泥巴作的，你拜他，他也不会长大。但是因为拜他，实际上拜了自己。自他不二，自己是对佛法起了恭敬心，不是对偶像，这就自礼礼他了。

　　「行精进慈，荷负众生故。」你们打坐硬忍受腿子麻、痛，认为是在精进，这属小乘的。大乘菩萨的精进，是要挑起一切众生的痛苦和危难，对社会、天下有责任感，肯为别人牺牲自我。

　　「行禅定慈，不受味故。」打坐叫作习禅，是用来练习进入禅定，它本身不是禅。但是不论如何，我常告诉你们，打坐是不花本钱的享受，是休息。因此会愈坐愈坐出味道来，人就懒了，往往藉打坐逃避俗事，又表示清高。这只是凡夫的禅，非究竟也。比这高一点的，是小乘的禅定，就是四禅八定。你真到了四禅八定境界，行住坐卧都可以在定中的，因为在定中有无比的快乐。设想，如果修道这么痛苦，谁去追求禅定呢？大乘的禅，是「不受味」，任何感受都不着了，不只是痛苦的感受放弃，一切乐感受、清净感受、解脱感受统统不要。耽着禅悦是犯了大乘菩萨戒律的，因为你贪恋清净安逸，一个人住茅蓬岩洞，放弃了利益他人的责任。所以不贪着禅悦是很大的慈悲。

　　「行智慧慈，无不知时故。」不论小乘大乘，学佛最高目的在智慧的解脱，不是迷信崇拜，也不是贪恋清净。「无不知时」，作任何一件事都知时知量，是行智慧之慈。该骂人时就骂，该笑时就笑，人家吃饱了就不要再请他吃。换言之，真正的菩萨行为是非常懂事的行为，做的事刚好是人家需要的，也是人家接受得了的。你们修八万四千法门，也要知时知量。到了某个境界就要赶快变动，不变就错了。例如一念清净了就要开始动，否则清净久了就成昏沉了。

　　「行方便慈，一切示现故。」诸佛菩萨以化身神通示现，你能够写篇好的文章，出一本好书，能影响到许多人，就是你的示现。这像是有千百化身，是说法的办法之一，比起对着一小群人说法的功德要大。佛过世后数百年，马鸣菩萨出世，他的文章和诗词，影响了印度千千万万人都想去修道出家。因此，国王还要同他交涉，不要他再写下去，影响太大了。这就是方便示现。本院的法师，用佛曲音乐帮助大家进入宁静的境界，也是方便的示现。

　　「行无隐慈，直心清净故。」菩萨行没有保留，无所隐瞒，一切坦白，但要能不使人起烦恼才行。有的同学很直，但是直得没有智慧，直得像把刀，使人痛苦，就不是直心清净了。

　　「行深心慈，无杂行故。」菩萨的慈，是自己心田没有丝毫动念，乃至于无梦，打坐所起的境界都是祥和境界。你们梦中或者打坐时生起恐怖境界，不是外来的也不是魔，而是你生理、心理的反映。比如你看到了毒蛇，就是你自己毒辣的心没有去掉，这是阿赖耶识的反映，就是要行深心慈悲的道理。

　　「行无诳慈，不虚假故。」修菩萨道的人没有欺骗人的，但是可能会有善意的诳语，那是一种方便。比如知道老朋友快病死了，若你就这么直爽地告诉他，就犯了直心清净的戒，不是真慈悲。这时只有方便了，你可以劝他多休息，能多学佛、拜佛，其它万事不管，算不定会好起来。这是善意的谎言，是上面说的行方便慈。所以你要能一条一条地参合活用，不是呆板的去理解。

　　「行安乐慈，令得佛乐故。」这境界很高了，成佛的境界就是真正的慈悲，使一切众生能够得到安乐。在这世界上能得到安乐是非常难的，一个人一天当中没有几分钟、甚至几秒钟，能够真正在安详快乐中的，不是这里不痛快，就是那儿烦恼。吃饱了饭坐着看电视，还一面看一面想事情，都在烦恼中。真正的安乐是涅盘，是常乐我净的境界。佛教化众生的目的，是使众生最后能成佛，今他们永远得到佛境界的快乐。

　　「菩萨之慈，为若此也。」这才是菩萨的慈。这一段是维摩居士答复文殊师利的问题，什么才叫做大乘菩萨之慈。《维摩诘经》这里讲的都是戒律，你不要以为经典和戒律是分开的，那就完全错误。我们经常挂在嘴边称人家慈悲只是应酬话而已，没有想到究竟的义理。这里每一句都有个「行」字，慈是做出来的，不是用讲的。

　　什么是悲

　　「文殊师利又问：何谓为悲？答曰：菩萨所作功德，皆与一切众生共之。」慈与悲是分开的。维摩居士对于「何谓为悲」的答复很简单，绝对没有自私就是悲心。像天下雨，或是出太阳，绝对没有想留给自己用，普遍地施给一切众生，不分好坏。功德代表善的成就，有功劳有辛苦是功，有建立有所得是德。现在人问人家有没有时间，过去我们是问人家有没有工夫，工夫就是代表时间，有时也写成功夫。功德是佛经借用的，原文出自《尚书》。我们常说人功德无量，但是一经说出来就有量了。菩萨所作的功德无量无边，因为他自己不要，「皆与一切众生共之」。

　　回向就是这个意思，以你修持、念经、礼佛等等的功德，与你亲属一切众生等共之。学佛的人有四种最根本、最重要的行为：慈、悲、喜、舍。有的同学面无笑容，一付来讨债的样子，再不然就是一张嗔恨的脸孔。我要你们学佛第一步，先学弥勒菩萨那个欢喜佛的笑容，尤其打坐时两条腿在痛，你就一边痛一边笑嘛！笑上三年，你笑惯了，你就不讲话脸上都有笑容的。笑有什么好处？你一笑神经肌肉都松了，打坐咬紧牙齿，何苦呢？念佛喊得那么痛苦，搞什么东西嘛！

　　学佛这基本的四个行为，要倒转来先学舍，一切放下。这个字做不到，那当然也喜不起来。第二学喜，再来学悲，最后是慈。尤其这个喜很重要，有的同学志大才疏，要想救世界，算了！你先把自己脸上的细胞救好，松一点，带点笑容。「未成佛道，先结人缘」，脸上带笑，别人想打你骂你都算了。我告诉同学们，我学遍所有武功，最后学到一种天下第一拳，就不用再学其它拳了，现在传给你们，有人要打我骂我，我就拱手跪下：「你都对！」就行了，这是无往而不胜利的。你没有人缘，还能度谁？我常告诉大家，只怕你不成佛，不怕没有众生度。要成佛要先自度，自度的道理就在慈、悲、喜、舍这四个字了。

　　什么是喜

　　「何谓为喜？答曰：有所饶益，欢喜无悔。」帮助人的、利益人的，决不后悔，就是喜。有时大家作了好事又后悔，像是布施一百元，后来想想，其实八十元就可以了，就后悔了。贪、嗔、痴、慢、疑、悔，为什么悔在根本烦恼中有这么重要？每个人一天到晚都在后悔中，比如吃饭，多吃了半碗，饭后要吃消化药，后悔多吃了，这也是悔。真正的喜心是，布施出去了就忘了。我常劝同学不要向人化缘，四川人讲：「劝人出钱如钝刀割肉」，让人愈想愈痛，不是功德啊。有个故事说孙悟空成佛之后，世界上出了个魔王，神通本事比孙悟空还大，大闹世间。大家公推孙悟空来降魔，孙悟空来了一看，这个魔王我老孙降伏不了。就去找观音菩萨，观音菩萨在打坐，懒得理，叫他去西天找佛。佛就找了一个小沙弥，给了他一个小小的黄包袱上路。小沙弥去找魔王，魔王正待发作，小沙弥请他先看个东西，就从黄包袱中拿出化缘簿，请魔王写个名字，魔王一看就跑了。连魔都怕这个，你们不要随便去化缘。

　　这个「欢喜无悔」非常难，你帮助过的人后来对不起你，你一定愈想愈后悔当初去帮他。能做到「怨亲平等」，才是功德。

　　什么是舍

　　「何谓为舍？答曰：所作福佑，无所希望。」我常说，一看到宗教徒就怕，当然我不是宗教徒，更不是佛教徒，因为我不够资格，我不是慈悲喜舍，一付魔王面孔。我为什么怕教徒呢？这些人一到他们教主的像前，就下跪求平安求财富，都是求。如果这些教主、神明因为人家拜了就保佑他们，那第一就犯了贪污罪，收受贿赂。宗教应该是好的人你要救，不好的人更要救，拜了他要照应，不拜他的也要照应才对。所以这些宗教徒的心理很可怕的，都是有所求。大乘菩萨是一切放下，施与人家的恩惠记都不记，没有任何希求，所作的功德自己不求回报。乃至你打坐修行都不求成佛，只求自己心中的安详，因为自己的安详能影响到他人也安详，如此而已。即使对自己的子女也是持这样态度，我的孩子都去了海外，我同他们说，父子因缘到此为止，因缘是前生的事。我很抱歉，没有钱给你们，只能送你一张文凭，你从此也不用当我是你的父亲，我是公仆，路死路埋，不用你孝顺。

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