八、五百弟子受记品

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　　八、五百弟子受记品──罗汉受记，衣裹宝珠

　　听了「法说」、「譬喻说」、「因缘说」之后，有五百下根的声闻，以富楼那尊者为首，皆得佛授记，未来必定成佛。

　　这五百位虽名为下根，依据本品对于为首的富楼那弥多罗尼子所作的介绍，不仅在世尊诸弟子中说法第一，「自舍如来，无能尽其言论之辩」，并已于过去九十亿佛所，「说法人中，亦最第一」，已得四无碍智，具足菩萨神通之力，彼佛世人，都说他是声闻，其实他已经教化无量阿僧祇人，令立阿耨多罗三藐三菩提。亦于未来护持助宣无量无边诸佛之法，教化无量众生，令立阿耨多罗三藐三菩提。故在今后再过无量阿僧祇劫，当于此土成佛，以恒河沙等三千大千世界为一佛土。由此可知，富楼那只是方便示现声闻相，实是已经亲近无量诸佛的大菩萨，已与无量众生结过大乘的法缘。

　　富楼那「当于此土得阿耨多罗三藐三菩提，号曰法明如来，……其佛以恒河沙等三千大千世界为一佛土，七宝为地，地平如掌，无有山陵溪涧沟壑，七宝台观，充满其中，诸天宫殿，近处虚空，人天交接，两得相见，无诸恶道，亦无女人，一切众生，皆以化生，无有淫欲，得大神通，身出光明，飞行自在，……其国众生，常以二食，一者法喜食，二者禅悦食。有无量阿僧祇千万亿那由他诸菩萨众，……其声闻众，算数校计，所不能知。……国名善净，其佛寿命无量阿僧祇劫。」

　　这是《法华经》里非常有名的一段经文。

　　富楼那成佛后的名号为「法明」，像恒河沙那么多的三千大千世界，都是他一尊佛所化的佛国净土，这比起释迦牟尼佛的所化国土只有一个三千大千世界，那是大得太多了。一尊佛何以能在这么大的空间之内教化众生？释迦世尊的报身，虽然不动本处，但其化身却有千百亿个；未来的「法明如来」纵以恒河沙同等数量的三千大千世界，为其一个佛土的范围，当亦可用恒河沙同等数量的佛身，来教化各处的众生。

　　接下来看看这个佛国净土内的情形：

　　「七宝为地」，七宝在本经〈授记品〉中所列是金、银、琉璃、车渠、珍珠、玛瑙、玫瑰。在诸经典中所举七宝的项目没有一定，《大智度论》卷十及《阿弥陀经》的七宝是金、银、毗琉璃、颇梨、车渠、玛瑙、赤真珠。另外有一种梵文名vajra的金刚，是出于金中之最的精牢，无坚不摧，乃宝中之上宝。加起来应该有八宝、九宝，不过佛经里还是以「七」为准，当时的印度社会是以「七宝」来总称一切宝物。「七宝为地」是指由所有宝物堆成的土地。

　　「地平如掌」，地球表面高低不平，山岭丘豁，对于人类，往往窒碍难行，今日的陆空交通虽极便利，一旦遇到天然的各种灾难，依旧寸步难行。不像佛国净土，固无天灾，土地亦极平正，所以到处都是无障碍境。

　　「无有山陵溪涧沟壑」，由地平面向上隆起的地形中，高高低低，高者为山岳，低者为丘陵。由地平面向下洼陷的地形，坑坑凹凹，山间的谷地有水流动者为溪涧，平地的凹处有水经过者称为沟壑。佛国净土，地平如掌，浩浩然全是一片无垠的平畴。

　　说到这里，可能会有人担心：「这个地方没有山也没有水，那饮水、清洁怎么办？」到了佛国就是莲花化生了，既无父母所生的肉身，还需要担心饮水、洗澡吗？倒是将来我们这个地球的水资源越来越少，麻烦就大了。因此大家在未往生佛国之前，必须知福惜福，珍惜水资源，同时也要发愿往生佛国，成就净业，成熟众生。

　　以上是讲的彼佛国土的环境庄严，接下来说明彼佛国土的居处庄严。

　　「七宝台观，充满其中」，凡夫欲界天人的宫殿，是可以随着身体所往所在之处，称意移动的。佛国净土的居处庄严，不但不会占有固定地面空间，而且不会像人间盖房屋，需要土地使用权或所有权，一旦人口太多，地上充满房子，就很糟糕。佛国净土中的建筑物是浮在空中，彼此不占空间位置，到处都是七宝台观，随着所有人的行止而移动。在佛国里所见到的一切，都是由于因中所修无漏的布施波罗蜜等功德福报所感，有多大的福报，自然而然就会在多大的环境、多庄严的楼阁里。

　　诸位参观过日本京都的金阁寺吗？它的背景是山，整个建筑物就在水面上，从远处看就像是浮在水面的楼阁一样。大陆五台山也有一个金阁寺，从山下远望，也像是浮在空中一般。这两座寺院，一个浮在水面，一个浮在空中，看似人间仙境，都是以它的背景和当地环境衬托出来的，当然还是没有佛国净土的百千亿万分之一好。净土中的七宝台观，都是浮在无漏的空中，已在三界之外，岂怕地震，又哪来火水风的三灾？

　　「诸天宫殿，近处虚空」，诸天还没有出三界，天人仍是三界里的众生，还是凡夫。那么，佛国里怎么会有天人呢？可有两种解释：1.诸天的天王天子及其扈从，都是菩萨变现，例如《维摩经》中在丈室散花的天女就是大菩萨，诸大菩萨相就是天人相，因此诸天宫殿实际上就是菩萨宫殿，只是外表看起来像欲界的天宫一般。2.这些诸天宫殿确在欲界范围，人间凡夫的肉眼，虽看不到天上的宫殿，而在这佛国净土的三乘圣众，由于福报所致，五眼六通所见，十方一切诸天的宫殿，看来就如近处的依报庄严。

　　「人天交接，两得相见」，表面上看起来地上有凡人，空中有天神，但不论是在地面或住空中的，都不是凡夫，都是神通自在的圣者，所以能够互相往来，彼此相见。不像我们此界的凡夫，不但无法与天上的天神交接往来，连看也看不到。

　　鸠摩罗什在翻译这两句话时非常头痛，照梵文的原文是「诸天也能见到凡人，凡人也能见到诸天」。不是翻的太长就是意思不全，怎么都不对，其他人也想不出更好的意见。后来僧肇建议用「人天交接，两得相见」这两句话，才博得大家的赞许，解决了问题。仅仅用简单明了的八个字，实在了不起，为译经史上留下一段佳话。

　　「无诸恶道，亦无女人」，众生有六道，分成三善道及三恶道，三善道是天、人、阿修罗(神的一种)，三恶道是畜生、饿鬼、地狱。其实畜生这个名词并不恰当，应当翻成异生、傍生较为适合，可是如此一来，一般人就听不懂了。本经以为，只有人天二道是善趣，故在佛国净土中只有人天，没有阿修罗、地狱、鬼、畜。

　　一般而言，诸佛净土中的圣者们，不论菩萨圣众或声闻圣众之中，不仅无女人亦无男人，乃是中性的圣者。即使在《阿閦佛国经》中，虽有男人及女人形相，亦不行男女之欲事。

　　「一切众生，皆以化生」，诸佛净土的众生，多系化生。在我们这个世界，有情众生的产生，分成胎生、卵生、湿生、化生四种，总名为「四生」，梵语caturyoni。

　　胎生jarāyu-ja，是指一般的常人以及较高等的动物如：象、马、牛、羊、猪、狗、鹿、猫、鼠、鲸鱼等，均在母胎中怀孕成形后，由产道出生。

　　卵生a??a-ja，包括鸟类、爬虫类、鱼类，以及若干昆虫类等，有的由母体产蛋有壳，有的无壳为卵子，出了母体后，才孵育成形，离壳去皮而为新的生命。

　　湿生sa?sveda-ja，是指微小的微生物，依湿处的物质受形为生命，最原始的单细胞生物是靠湿气的成份，由母体分裂而生，也有若干类生命是不需母体，而仅依湿气或水份滋润的物质而生。

　　化生upapāduka，为无所依托，唯依业力，忽然而生，例如诸天、鬼神、地狱、劫初的众生，皆为化生，包括人类也是从光音天下降地球，化生而成。

　　依佛经所说，五趣之中的畜生趣，当然四生全具；人趣固以胎生为常理，却也有卵生、湿生、化生的特例；鬼趣以化生为常理，也有胎生的特例。地狱及诸天皆为化生。

　　佛国净土的诸佛菩萨，诸善上人，都是莲华化生，是以信心及愿力从此界死，即于彼土涌现出生，是因功德、智慧、福报而化现出来，这是依佛法修证而化生的。

　　在第三品中我们就讲过「从佛口生」，为什么会从佛的口里出生？因为「从法化生，得佛法分」；听闻佛法、如实修行而出现你的法身慧命，即是戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德所成身。诸位听闻佛法或读佛经，如法信受奉行，而能生到佛国，也就是「从佛口生」，也就是「从法化生」。

　　「无有淫欲」，淫欲是根本烦恼中的最大烦恼，贪、瞋、无明，称为三毒，贪欲为其首，淫欲乃是生死之根，故在大小乘诸经论中，无不呵斥淫欲是祸患之渊、罪恶之薮。此界众生，修梵行者，皆断淫行，色界禅天即无淫事，生佛净土，自无淫欲。

　　「得大神通」，神通有三种产生的途径：生得、报得、修得。六种神通包括：天眼、天耳、他心、神足、宿命、漏尽。凡夫可得前五种，唯解脱的圣者得第六种的漏尽通。神通有小有大，凡夫小乘得小神通，唯大菩萨及佛果位得大神通。由于小神通仍属有限有碍，故亦作不了准。唯有生到佛国，得大神通，便能自在无碍。

　　「其国众生，常以二食，一者法喜食，二者禅悦食。」食，可分为世间食与出世间食两种。

　　(一)世间食有四种：1.段食：是分分段段啮碎而食者，以香、味、触三者为体，通过口腔入腹，即是世间寻常一切食物。2.触食：即是以六根触六境生六识之可爱境而起喜乐感，以长养身心，例如眼喜美色、耳悦美音、身乐软滑等。3.思食：即是由意识思好事而喜乐，资益六根，有享受感。4.识食：此系指地狱众生及无色界的四无色定中众生，虽不用前三种食，仍依意识及第八识资持生命。

　　(二)出世间食有五种：1.禅悦食：修行人，心不散乱昏沉，即得禅定之乐，能养诸根，故在禅定中人可以少食，乃至不食世间诸食。2.法喜食：修学佛法的人，闻法而生稀有欢喜心，以资慧命并养身心者。3.愿食：修行之人，因发弘誓大愿而资持身心，故能难行能行，坚固不退。4.念食：修行之人常念出世善根，持久不忘而资益慧命。5.解脱食：修行之人，终得解脱涅槃之乐，是为常乐真乐净乐，而以之资养身心。

　　本经此处介绍未来法明如来的佛土众生，常以法喜及禅悦二食资生慧命。不用「世间四食」，也未提「出世间食」的后面三种，乃由于五食是指正在世间从事修行佛法的人，当以五种出世间食为种无漏之因，已到佛国净土的众生，即以法喜、禅悦二食为常态，由此二食最能长养法身慧命之故。

　　其余五百阿罗汉，未来成佛，同名普明。

　　优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、迦留陀优等五百位阿罗汉，这时候全被授记，将来都会成佛，成佛以后的名号都叫作「普明」。

　　五百阿罗汉得受记已，头面礼佛足，悔过自责：「世尊，我等常作是念：自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。」

　　这五百罗汉此时非常自责，并且忏悔已往的无知，本来早就应该从释迦世尊处得到了如来的大智慧，竟然自以为是，以小小的二乘智慧就满足了。故请世尊慈悲，因为他们已经知道，过去常自认为已得究竟灭度的想法是错的。若以他们过去所证的智慧与佛智相比，实在就等于无智慧一般。就像萤火虫的光亮，一到太阳底下，就等于无光了。因此他们向如来自说了一则譬喻，以表明他们领悟了佛法，就像下面的「贫人衣珠喻」一样。

　　曾有一人「至亲友家，醉酒而卧，是时亲友官事当行，以无价宝珠，系其衣里，与之而去。其人醉卧都不觉知，起已游行，到于他国，为衣食故，勤力求索，甚大艰难，若少有所得，便以为足。」于后亲友会遇见之，晓以衣系宝珠，「贸易所湏，常可如意，无所乏短。」

　　这个譬喻也像第四品中的「长者穷子喻」相同，不是佛说的，而彼喻是由须菩提及摩诃迦叶等四位弟子所说，此喻则是由五百位阿罗汉的代表所说。这五百罗汉因为彼此心都相通，所以我们可以相信他们真的是五百人一条心，带头讲的是富楼那尊者。

　　贫人衣珠喻是说，有一个穷人到他最亲近、关系最密切的亲友家里，喝酒喝得酩酊大醉后就睡着了；刚好这位亲友因为有紧急公事要往外地出差，但是他又不放心这睡着的亲戚在家里，怕他需要照顾，因此他把一颗无价的珠宝，裹着缝在他的衣服里就走了(系，缝的意思)。这个贫穷的人醒过来以后，见亲戚不在了，就到处流浪成为乞丐，从一个地方到一个地方求衣求食，过着非常艰辛的生活。

　　经文譬喻中的这个人非常的穷，只要有一点点东西吃，有御寒蔽体的衣服穿，他就满足了。因为他穷，所以得少为足。后来他的有钱亲戚又遇到他，看到他那么穷，心想：「哎呀！这个人真可怜，怎么没用我给他的无价宝珠？」便告诉他：「你醉卧在我家的时候，我送了你一样东西，你怎么不知道呢？」「我不知道，在哪里啊？」这位亲戚就从穷人的衣服里取出宝珠来，穷人一看才知道这是真的，之前竟然毫无所知，于是一下子就变成了有钱人。

　　「醉酒而卧」是喻小乘人仅闻二乘法，便沈醉于偏空涅槃，认为已得大解脱。《法华经》就是针对那一些心量不大，得少为足的二乘人，为他们说佛的一乘大法，告诉他们人人都能成佛，为了成佛，人人都应该先发菩萨心，修菩萨道，自利利他，将来才能够完成最高的佛果，进入究竟的大涅槃。

　　这就是之前在〈方便品〉中讲到的开示悟入「佛之知见」。佛出现在这个世间，就是为了对众生开示悟入佛之知见的无上大法，就像一颗无价的珠宝，一直都在众生身上，只因为众生全然不知，所以才需要佛陀降生人间，现身说法，为我们指点出来。

　　诸位要相信你自己心中有那颗无价的宝珠。如果摸到、见到而且也用到了，那就是开悟，入一相一味的大法。还没有摸到也没有关系，《法华经》在这里指出，我们都有这颗宝珠，所以不要妄自菲薄，这与佛性思想是相呼应的。

　　「佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心，而寻废忘，不知不觉。既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。一切智愿，犹在不失。今者世尊，觉悟我等。」

　　这段经文的意思是，富楼那等五百声闻，申述佛在前面讲过的往昔因缘，在大通智胜如来座下作菩萨沙弥时的释迦世尊，就已跟这五百罗汉讲过《法华经》，已教他们发了成佛的「一切智心」，嗣后竟然忘了，又变成不知该发无上菩提心，也觉察不到自己本应发起成佛的心。在此生中既得阿罗汉的道果，便自以为已得灭度，其实仅仅沾到涅槃的一点边，由于得少为足，就很难再来资生唯一佛乘的大菩提心。所幸，往昔生中所发成佛的「一切智愿」，犹未丧失，今蒙世尊，令之觉悟，真是感念无已。

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