《法华经》讲座十一

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《法华经》讲座十一

　　〈如来寿量品第十六〉

　　「尔时，佛告诸菩萨及一切大众：『诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。』复告大众：『汝等当信解如来诚谛之语。』又复告诸大众：『汝等当信解如来诚谛之语。』」同样的话连续说三次，佛觉得他们不相信。所以，一再地告诫，我说的都是诚实、真诚的话。

　　「是时菩萨大众弥勒为首，合掌白佛言：『世尊！惟愿说之，我等当信受佛语。』如是三白已，复言：『惟愿说之！我等当信受佛语。』」这是接着上一品。上一品说过，怎么会有一个父亲是这么年轻，而他的儿子是百岁老人，这样子的疑问。什么原因呢？希望世尊告诉他们。这个世尊就会想：我这样说，他们会相信吗？所以，祂一再的说：「我接下来说的，都是真的，不是假话。」说了三次。说了三次之后，祂还是不接着说。所以，弥勒菩萨就说：「我们会相信您，请您说，我们会相信。」也这么说了三次，然后又再说：「我们会相信您说的。」

　　「尔时，世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：『汝等谛听，如来秘密神通之力。』」这时他才要把真的秘密讲出来，就是要把真正的东西揭露了。

　　「一切世间天人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛，出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。」一切世间的天就是天神，或者人、阿修罗，大家都以为我释迦牟尼佛，从释家族的皇宫里面出来，到伽耶城不远的一个地方，做了道场，然后得阿耨多罗三藐三菩提。

　　「然，善男子！我实成佛已来、无量无边百千万亿那由他劫。」祂说，我成佛不是你们说的那样子，其实，我早就在无量无边、百千万亿那由他劫。那由他，就是很大数目的单位，已经大到是无量，再加上无量无边。那么长久以来就已经成佛。不是你们所知道的，在这一生才从释家族的皇宫出来修道成佛。

　　那么长久的时间成了什么样子？只看这样子讲，还没有感觉，所以，祂就用譬喻来说这个时间有多长、多久。祂说：

　　「譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界」，五百千万亿，这是一个很大的数目单位。「那由他」也是一个很大的单位。「阿僧祇」又更大的一个单位，这些单位都是无量的。这样多的三千大千世界。三千大千就很多了，还要这么多的三千大千世界。

　　「假使有人抹为微尘。」把这么多的三千大千世界抹成粉，抹成微尘。

　　「过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘，如是东行，尽是微尘。诸善男子！于意云何？是诸世界可得思惟校计知其数否？」把这么多的三千大千世界都抹成微尘、抹成粉，我们往东方走，每经过一个五百千万亿那由他阿僧祇国，这里所谓的国就是世界，像娑婆世界或什么其他世界，就是这边所说的国。经过这么多的世界，放下一个微尘，再经过这么多的世界，又放下一个微尘，直到把这些微尘都放完了。那么你知道到底经过了多少世界？你算得出来吗？光是抹成微尘那个数目都算不出来了，还这样子一一放下微尘，那更是没办法算了。

　　「弥勒菩萨等俱白佛言：『世尊！是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及。』心都没办法想象的。

　　『一切声闻、辟支佛以无漏智，不能思惟、知其限数，我等住阿惟越致地。』「阿惟越致地」就是十一地。

　　『于是事中亦所不达。世尊！如是诸世界无量无边。』是这样，无法想象的。

　　「尔时，佛告大菩萨众：『诸善男子！今当分明宣语汝等，是诸世界若着微尘及不著者，尽以为尘。一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。』」祂的意思是什么呢？这么，每经过很多、很多的国土，才放下一尘。这么一直放，有的有放下一尘，有的没有放下一尘，不管有没有放下一尘的那些世界、那些国土，全部都把它抹成粉、抹成微尘。一个微尘就是一劫，那个时间是无法想象的多。我成佛以来，比这个时间还要久远。

　　『自从是来，我常在此娑婆世界说法教化，亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国导利众生。』从那以后，我就在这个娑婆世界，常常来说法教化众生了。也在其他的世界，也是百千万亿那由他阿僧祇国，那也是不知道多少，时间、空间都是这么无量，就在那里导利众生、教导众生。所以，祂现在说真话了，以前都是哄哄你们的，祂不是说假话，祂是在哄你们，是在教导你们。

　　『诸善男子！于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅槃，如是皆以方便分别。』在这个教导里面，我在中间也有说过，说燃灯佛入了涅槃，这样子的事情，都是一种方便，都是一种方便的分别，看状况而定，你们需要怎么样子才听得进去，我就说怎么样子的教导。

　　『诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝。』祂用佛眼来看众生的性根的好坏。

　　『随所应度，处处自说名字不同，年纪大小，亦复现言当入涅槃。』那么，祂就会就他们的状况来说，说我是谁，每次说的名字，都不样的，年纪大小也不同，而且都会说，我会入涅槃。所谓涅槃就是灭度，就是死亡。

　　『又以种种方便说微妙法，能令众生发欢喜心。』说一些大家听起来很高兴的佛法，大家听了以后就会很欢喜。

　　『诸善男子！如来见诸众生乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。』我看见众生都喜欢小法。当然，祂讲的小法，我们常人看起来是很大的法。但是对祂来讲是很小。「德薄垢重」，德行很单薄，污垢又很沉重。为这种德薄垢重者说：我年少的时候出家，现在得了阿耨多罗三藐三菩提。大家注意啰！你听到祂说的，都是祂做王子的时候出家，然后就得到阿耨多罗三藐三菩提。凡是听到这样子的佛法的人，都是乐于小法、德薄垢重者。所以我们听的都是这种德薄垢重，又乐于小法的。如果还有人又坚持这样，那他就是坚持的德薄垢重者。

　　『然我实成佛已来，久远若斯。』其实，我成佛很久、很久了，不是这么慢的。

　　『但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。』为了教化众生，就众生的状况，因为他乐于小法、德薄垢重，所以才这么说的。

　　『诸善男子！如来所演经典皆为度脱众生。或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；诸所言说皆实不虚。』如来祂要说法讲经典，都是为了众生，祂真正的动机就是为了度众生。说的时候，也说自己的、也说别人的；也显示自己的，也有显示他人的；也有显示自己的事，也有显示别人的事。不管怎么说，都是真实不虚。

　　『所以者何？』为什么我这样子说是真实不虚？

　　『如来如实知见三界之相无有生死。』祂知道三界之相，就是无色界、色界、欲界这三界里面的相，是没有生死的。其实，三界里面有生死，祂说，我如来是知道没有生死。

　　『若退若出亦无在世及灭度者；』你要退出世间、要出来或要在世间，也没有所谓在世间，没有死亡，没有灭度，这种事情都没有。这三界里面的相，都是

　　『非实非虚，非如非异，不如三界，见于三界；』这些不是实，也不是虚的，不是如是的，也不是一种非异。「不如三界」，都是这么不如实的三界，但是见到了三界。

　　『如斯之事，如来明见，无有错谬。』这样子的状况，如来是很清楚明白的，不会弄错的。

　　『以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞种种说法，所作佛事未曾暂废。如是，我成佛已来甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。』祂不但常住不灭，前面祂还说，这个三界本来就没有生灭、没有生死，不管怎么样都是，它是不如三界，并不是等于三界、如同三界，不是这样，但又见于三界中之种种。这种状况，祂是清楚的，不会错的。但是所有的众生，他们有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，

　　『欲令生诸善根』希望他们能种善根。

　　『以若干因缘、譬喻、言辞、种种说法，』做了佛事，来度化众生。祂所做的度化、所做的佛事，没有停止过，这么早成佛以来一直没有停过。寿命这么长，所以，祂在这里是常住不灭，一直在这里做，没有灭度过、没有消失过，久远以来就这样不停的做了。

　　『诸善男子！我本行菩萨道所成寿命，今犹未尽，』我修我的菩萨道所得到的寿命，到现在还没有用完。不但没有用完，

　　『复倍上数。』比刚才讲的那个数目还要多。

　　『然今非实灭度，而便唱言当取灭度，』虽然今天实际上没有灭度。因为没有灭度，所以提倡、就是讲我要灭度。所谓灭度，就是涅槃。

　　『如来以是方便教化众生。』祂是不会灭度，但是祂就说要灭度，而且真的灭度给你看。这个都是为了教化众生，所以不是祂要灭度，而是祂用灭度来教化众生。

　　『所以者何？』为什么这样？

　　『若佛久住于世，薄德之人不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中，若见如来常在不灭，便起憍恣而怀厌怠，不能生于难遭之想、恭敬之心，是故如来以方便说：『比丘当知，诸佛出世，难可值遇。』所以者何？诸薄德人过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：『诸比丘！如来难可得见。』斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭而言灭度。』祂把道理、原因讲了。

　　『所以者何？』为什么？因为如果佛一直在世间，都不会死掉，那个福气薄、德行薄的人就不种善根。贫穷下贱的人，更加贪着五欲。

　　『入于忆想妄见网中』，就进到他自己的妄想中。

　　『若见如来常在不灭』，如果如来一直在那里的，不会不见，不会消失的，也不会死。

　　『便起憍恣而怀厌怠。』他就会起一点骄傲放逸，而且心里面也怀有一种厌倦。

　　『不能生于难遭之想。』对于见到佛是不容易、很难得的，就不会起这个想法，也不会对佛起恭敬心。

　　『是故如来以方便说。』所以如来会说：「比丘，你要知道，佛要出世是不容易办得到、很难的。」

　　『所以者何？』为什么这么说？

　　『诸薄德人过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者。』实际上，那些福德薄的人，就算佛在、不灭，他还是看不到。他要过无量百千万亿劫，才有可能见到，有的还看不到，这个状况是真实的，所以我才这么说。因为这么说，这是真实的，对这些福薄的人而言，这是真实状况。虽然佛根本没有灭度，但他是看不到，就在身边，他就是看不到，所以也就遇不到。

　　『以此事故』有这样的事实。所以，

　　『我作是言』，所以我才这么说。

　　『诸比丘！如来难可得见。』如来是不容易见到的。

　　『斯众生等闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根，是故如来虽不实灭而言灭度。』如来根本不会去涅槃的，而讲佛要去涅槃，是这个原因。

　　『又』另外又举例。

　　『善男子！诸佛如来，法皆如是，为度众生皆实不虚。』所有如来的法都是为度众生，这是真实的，一点都不会虚假。

　　『譬如』，就譬如、又举例。

　　『良医智慧聪达，明练方药，善治众病，』有一个医生，医术很好。

　　『其人多诸子息』他有很多儿子。

　　『若十、二十、乃至百数』可能有到一百个儿子。

　　『以有事缘，远至余国。诸子于后，饮他毒药，药发闷乱，宛转于地，』他有事到别的地方去，他的儿子们就把他的毒药拿来喝，喝了毒药以后，就开始发作，闷乱了，

　　『宛转于地』，在地上打滚。

　　『是时其父还来归家，』父亲回来了。

　　『诸子饮毒，或失本心，或不失者，』这个毒药，喝了以后有的连本心都失掉了，有的没有。

　　『遥见其父，皆大欢喜，』失掉心的，知道父亲回来了，还很高兴。

　　『拜跪问讯，善安隐归：『我等愚痴，误服毒药，愿见救疗，更赐寿命。』求父亲医。

　　『父见子等，苦恼如是，依诸经方求好药草，色香美味皆悉具足，捣筛和合，与子令服，而作是言：

　　『此大良药色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。』你们吃了就会好。

　　『其诸子中，不失心者，见此良药，色香俱好，即便服之，病尽除愈；余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药而不肯服。』那个心没有失掉的，看到这些良药就马上服用。那些失掉心的儿子，虽然也很欢喜的看见他回来就问讯，也请他治疗，但是给他药，他就是不吃。

　　『所以者何？』为什么会这样？

　　『毒气深入，失本心故』那个毒中得太深，本心已经失掉了。

　　『于此好色香药，而谓不美。』因为心已经失掉了，所以看到这样子的药，认为这个药不好。

　　『父作是念：『此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药、而不肯服，我今当设方便，令服此药。』他就用好办法，让他们能够服这个药。

　　『即作是言：』他就说了：

　　『汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。』瘥就是治疗、治好，不要担忧不会治不好。

　　『作是教已，复至他国，遣使还告：『汝父已死。』』他交代了以后，就到别的地方去。到别的地方以后，就派他的使者回来告诉他的儿子们，你们的父亲已经死了。

　　『是时，诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：『若父在者，慈愍我等，能见救护，今者舍我，远丧他国。』自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，』听到他们的父亲死了，他们就醒过来，没有父亲的照料，觉得自己好孤单。父亲还在的时候，还有父亲照料，就觉得没关系，很放心。一听说父亲死掉了，就惊醒，自己就觉得变成孤儿。

　　『乃知此药色味香美。即取服之，』这个时候，就想起父亲还留有这些好药，赶快取来服用。一服用以后，毒病皆愈。

　　『其父闻子悉已得瘥』，都治疗好了。

　　『寻便来归咸使见之。』就回来了，没死。

　　『诸善男子！于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪否？』有人能够说这个作父亲医生说谎有罪吗？没有办法，不会呀！因为这么说谎是一个治疗的部份，这个是应治疗而必须的步骤，光有药他不服，还要用别的方法他们才会服药，病才会好。

　　『不也，世尊。』这个答案，是弥勒佛说的。

　　「佛言：『我亦如是。成佛已来、无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。』」我这样子来度众生，说我会灭度，其实是没有灭度。就像医生一样，有谁能说是我说了谎话，没办法。

　　「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：」所以，重新把前面的意思，再重新表述：

　　自我得佛来　所经诸劫数　无量百千万　亿载阿僧祇

　　常说法教化　无数亿众生　令入于佛道　尔来无量劫

　　为度众生故　方便现涅槃　而实不灭度　常住此说法

　　我常住于此　以诸神通力　令颠倒众生　虽近而不见

　　众见我灭度　广供养舍利　咸皆怀恋慕　而生渴仰心