六祖坛经讲记第64集

六祖坛经 | [投稿]

　　六祖坛经讲记第64集

　　善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：「自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。」

　　【善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听：「自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。」】这就是六祖大师的讲解，真的叫做教外别传。〔自心〕的〔四弘誓愿〕是六祖大师讲出来的，一般的经教都不是这样写的。既然是教外别传，他所悟的道理不会违反经典，就是这么妙。我们一般发〔四弘誓愿〕叫通愿，共通的愿，菩萨到最后一定要发这四个愿，也就是说菩萨所发的愿都是为了利益众生的。但是六祖大师说你应该以自己的角度来谈，什么叫做〔誓愿〕呢？我们常常说发誓，誓就是誓死不退，〔誓愿〕简单来讲就是一种决心。我们今天修行不是来乱学，你不要抱这种心态，你这样学不要说学一辈子，你多生累劫也学不好，因为你没有抱定誓死不退的决心。就像玄奘大师到印度取经一样，他遇到任何困难他也不退，他走到半路，人家劝他回来，说走下去会有生命危险，他也不回来，所以他讲：「宁向西方一步死，不向东方一步生。」意思就是说誓死不退，这样的精神就叫做誓愿。但我们今天遇到挫折就退缩了，或被人家骂一下就不要了。学佛要下定决心，不然你就不能够成佛，因为学佛是因，成佛是果，很清楚，所以学佛当然就必定成佛，你要扪心自问，有没有这样的决心！

　　〔忏悔〕，你的观念、态度不对，所以不明白佛法，好像有没有〔忏悔〕都没关系，怎么可以这样呢？你有没有下定决定度你自己呢？六祖大师叫你先从自己下手，把自己度起来你才有能力啦！「欲拟化他人，自需有方便。」就是说你要度化别人，需要有权巧方便的智慧，这来自于你开悟。你没有见性，智慧是不够的。

　　六祖大师从〔众生〕、〔烦恼〕、〔法门〕跟〔佛道〕四个角度来讲。我当初看《六祖坛经》，看了好几遍，怎么看都看不懂。我哪里看不懂？我觉得要么全部写自心，要么全部写自性，这样反而都没有问题，他为什么前面两个写〔自心〕，后面两个写〔自性〕？我还想可能是笔误。到最后慢慢懂了，这样写是对的，禅宗在谈心跟性有时候是同样一个意思，但在这里是分开的，这里的心讲的是用，性讲的是体，就是体跟用的关系。

　　第一，〔自心众生无边誓愿度〕。什么叫〔众生〕？众生就叫众缘所生，我们心中的众生，我们胡思乱想就是你心的作用，所以你心中有无数的众生，多到数不清，所以才说「众生无边」。但他们都是你的心创造的，你一直想东想西，有事想逃避，没事想做事。既然想做事就不要逃避，既然没有事就止息，我们的心真的是摆不平，一直在创造。你没有去了解你的心，就会被你的心欺负，你的心一天到晚在戏弄你，为什么不把它戏弄回来呢？我的心在生气，我就说：「你看，在那里作怪啊！」它就无奈我何。我的心只要是生起欲望，我就说：「你看你看，它又叫我去做奴才了，我才不要呢。」好好地从这个角度看，以后这个心如果要作怪，它在你面前玩不出花样。但是，一般人没有这个能耐，心叫你去麦当劳，你就去麦当劳；叫你去睡，你就去睡；想懒，就懒下去，所以你当它的奴才嘛。透过这样的观察，观察久了，它不会有力量，自然就不会胡思乱想。这真是很有趣的事情，太妙了，这是要好好地透过观照，自己去修行，才能够察觉到这个问题，不然你是听听笑笑就好，你要去做做不到，因为业力，你根本就已经习惯这个样子了。我们「自心的众生」是等一下起个善念，这叫善的众生；等一下起个恶念，这叫恶的众生；等一下生起「我想努力做事情」，这叫精进的众生；等一下生起「我要很懒」，这叫懈怠的众生，很多，多得数不清。赶快度吧，度你内心这些众生，自己度，你不要被它们扰乱。

　　第二，〔自心烦恼无边誓愿断〕。〔烦恼〕从哪里起？还不是你的心！你的内心先创造了众生，再由众生创造了烦恼，真是复杂。我们的心本来就会有作用，那才叫心嘛，心怎么可能不作用！但不可以起作用来吓自己、苦恼自己啊！我们要起帮助众生的作用，起智慧慈悲的作用。举个例子，半夜走山路，假设没有月光，要不要带手电筒？带手电筒要不要打开？要嘛。手电筒可以产生作用你为什么不打开？手电筒就像你的心，你可以决定开或不开，你自己不开，所以才不小心跌到山谷下去。要好好地探讨你的心为什么是这种状态，这些复杂的原因，都来自于「无明」，不明白，就是无知，无知才会不断地创造烦恼。

　　第三，〔自性法门无尽誓愿学〕。我们上节课说，开悟之后你要〔法门〕无量学。到哪所学校去学？要从自性学。为什么？因为「一切万法不离自性」，因为「一般若生八万四千法门」，所以不从这里学，要从哪里学啊？又怎么能够通达呢？要知道内心的世界真的是无量无边，太辽阔太广大，我常常奉劝各位，过年不要到世界各国去玩，何不往你内在的世界去环游旅行呢？你知道内心的风光多美吗？不用排队、不怕塞车，又不花一毛钱。有人跟我讲：「师父，那是不是要学很多东西？」我说：「不用。」为什么？你们回家需要几把钥匙？一支就够，门就打开了。你不要捡别人的钥匙来开自己家的门，你怎么打得开？或者不知道哪一支，就一支一支来试，你要试到什么时候？这就是学佛法没有智慧，不知道怎么学，乱跑道场，你这样不会累吗？不把正见培养起来，这样会浪费你的生命。

　　第四，〔自性无上佛道誓愿成〕。〔佛〕在哪里？六祖讲「本性是佛，离性无别佛。」所以你当然要去成就你自性的佛道，离开你的自性，还有什么佛可言呢？一样的概念，你们有没有受过三皈依？「皈依佛，皈依法，皈依僧」？你皈依的佛现在在哪里？你皈依的僧现在在哪里？你皈依三宝，你所皈依的佛根本不在了。原则上你不是皈依外面的佛，而是皈依自己内在的佛。我常常讲，释迦牟尼佛已经不在了，你现在是皈依哪一尊佛？所以，要回到你的内在，不然你是不会感动的。真的明白道理的人，当你看到佛像，或当你拜下去，事实上都会有无限地感动的。我举个简单的例子，一般最传统的就是一尊佛旁边两尊菩萨，中间那尊佛就是你的本体，旁边那两尊菩萨就是作用，这叫体用，就这么简单。旁边那两位菩萨，一个一定代表智慧，另一个代表慈悲，比如说阿弥陀佛代表你的本体，观世音菩萨代表慈悲，大势至菩萨就代表智慧。如果你说，有的人摆释迦牟尼佛跟文殊、普贤。那释迦牟尼佛就是你的本体，文殊菩萨就是智慧，普贤菩萨就是慈悲，这就叫表法，学佛你只要看到那三尊佛像，就已经跟你讲得很清楚了。你拜佛就是在拜自己，你一拜下去就是在拜自己的自性佛，你拜下去，起来后要想一个问题，你有没有展现你自己的妙用呢？你有没有智慧呢？有没有慈悲呢？所以每天都要反问自己，这样拜佛才得力，才会有作用。

　　你要从〔自心〕跟〔自性〕好好地来下手，把过去的错误、体悟勇敢地讲出来，学佛，首先你不要再掩饰自己的过失，六祖大师说「护短心内非贤」，我们很多人一直在掩饰过失和缺点，伪装自己的缺憾跟自己不及的地方。你想进入你的心，就要去探讨，如果能一一从这个角度切入，接下来才有可能明心见性。如果你这些概念不能突破，书店里的佛经让你看完也是一样。修行的问题完全不可以骗人，一个人他只要愿意，就能彻彻底底地从内心下手，自己为自己负责任！

　　我每到一个地方上课的第一本经典几乎都是《六祖坛经》。你说它生活，它很生活，但是你说它深，它很深。有一些老法师很坦白地讲，《六祖坛经》不是一般人能学的。但我从来没有看见过一本佛经这么样地亲切，而且像六祖这样平实的人，却有这样了不起的智慧，太令我们赞叹了。这本经对儒家及禅宗的影响太大了，佛法在台湾这么兴盛，《坛经》实在是功不可没。它影响了很多的知识份子，因为它谈的东西实在是太贴切、太平实，所以很多人都很欢喜，但修起来却很苦恼，因为表面上都看懂，却不知怎么修？这到底是怎么回事呢？它的核心到底是在哪里呢？我们这一班的同学研究佛法很深的人并不多，我所讲的很深的意思就是你懂很多佛学的思想、宗派、知识或法义，但是这样的人不见得是修行人。修行人是什么？你不见得要懂太多的法义，但是你不要误会我，我不是叫你看《六祖坛经》就好，其他经典就不要看了。你会修行又深入经藏当然是一百分，万一各方面的条件、因缘或志向不在这边，我希望每个人在自己的家庭、自己的岗位上修行，你在公司上班，公司就是你的道场，你在家里面，家就是你的道场，但是有个道场，无论你在哪里都没有离开那个道场，那就是你的心，你心中的大道场，所以你只要掌握到几个正确的概念，按照它去修行，就可以开悟。六祖大师证明给我们看，按照一句「应无所住而生其心」，他就开悟了。按照《金刚经》的四句偈，比如说你只要懂「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」或你只要懂「凡所有相皆是虚幻」，任何一句话你真懂，真正按照这句话去做，你必然能见性。禅宗跟净土事实上最倾向于实修，禅宗不见得要读很多经典，学净土的人也不见得读很多经典，大不了净土三经或五经，所以我们会劝老菩萨：「你就好好地念佛就好。」

　　大家不要误会，修行跟你读多少佛经不相干，读了很多佛经并不代表你会修行。为什么？你要扪心自问，读了这本经之后，你的生命到底有没有改变？没有的话，那就等于零。你读了十本佛经之后，你自己的脾气毛病有没有改变？没有的话，那就等于零。我常常看到很多的人，他们探讨佛法一定会吵架，就是研究太多了。我曾经听过一个法师，他也在电视弘法，相当有名。他说他还没有出家之前，有一天，跟人家辩佛法，结果辩输对方，就发誓：「下一次我看到你，我一定要辩赢你。」所以他发愤图强，再继续研读佛经，只要看到的佛经都买回来看，三年之后，果然再度遇到，结果他辩赢了那个人。在辩赢的那一刹那，本来他应该欣喜若狂，结果他觉得相当地空虚，突然觉得自己很无知，原来探讨佛法就是想把人家辩倒，因为这个感触，所以他出家了，这也是他了不起的地方。我的个性是不喜欢跟人家辩，并不是我风度好、气度佳，而是我没有那个胆。你读了这些经典，你一定要明白，「学以致用」这四个字我们从小听到大，但你扪心自问有做到吗？很多人在学校不管读什么科系，出来却是从事另外的行业。一样的道理，我们不要说读佛经，纵使读四书五经这些圣贤书，但是你都做什么事？荒唐事！那看荒唐书就好了。最起码看圣贤书，就学做圣贤书嘛，更不要说读佛经了。我们现在读佛经，就要做佛事。什么叫做佛事？佛就是觉，所以你要做觉悟的事嘛！你现在做的每一件事情是不是觉悟的事呢？你有没有教人家觉悟呢？从这样的角度去思考，就知道你到底在做什么，「学以致用」，就是这么清楚，这个东西若用不出来，我就不学。为什么不学？因为我没有那么多时间，因为生命有限，大不了百年，这一百年一下子就过去了。很多东西你要问你自己，从很简单的概念开始检测，这就是修行人。不是修行人，他就一天到晚研究这里面的思想逻辑和思维，接着再研究这本经跟另外一本经的差异性，接着再研究佛教跟其他宗教有什么不同？接着再研究净土宗跟禅宗哪里不一样？接着再研究显教跟密教有什么差别？接着再探讨出家跟在家…。如果你把这个当成修行，只要你没有减少烦恼，那都是骗人。

　　你们对自己要有很大的信心，不要一直担心你读得不多，或你懂的不多，或你很畏惧佛学的名词。我们在上《六祖坛经》，佛学的名词我尽量讲很少，因为我讲课的目的就是希望你懂。但是，让你懂还没有用，而还要你能够用出来。总的来说，能力好的人就用比较高深的，能力比较差的就用比较平常的，只要每个人都能用，就叫妙用，就是好方法。这次办禅七，我看从来没有一个道场随顺你的根器教你，任何道场是准备什么，你来就教你什么。比如说，我们这个道场是念佛，你来就念佛。我们这个道场是打坐，你来就要静坐。但是不应该是我想教你什么，而是你认为你可以做什么。第二个原因，你们来参加禅修可以睡得很饱。我们早上五点半起床。你们有没有看到哪个道场五点半起床？都是四点，没有人像我们这样晚，我听过最晚的是四点半，最早的是两点半。有人问我：「为什么要睡那么晚？」好好地睡，睡饱，有七天，好好用功。第三个原因，我知道很多同学都抱着过年来玩的心态，我们那边原则上只能够住二十四个人，已经报名三十几个人了。能参加七天的就参加七天，没有办法的，难得陪家人，在家好好修。你只要懂好好修，你在家亦是禅七。大家按照每个人的因缘跟条件，没有所谓的可不可惜，遗不遗憾，只在于自己懂还是不懂。你现在读《六祖坛经》，听懂就懂了，这本不懂，听别本也不见得能懂，不要顾此失彼。你只要愿意真正探讨自己的问题，思维自己的过失，每天这样做，经过三年，你不是君子必然是贤人。你看曾子，「吾日三省吾身」，如果你愿意这样思维下去，五到七年，你自然会开悟。事实上它不困难，困难在于你没有持续，你没有办法持续「静坐当思己过」。六祖大师常常说「只见己过，不论人非。」很多章节都谈这个概念。这概念并不是很深，你也不是不懂，只是你不愿意，不肯面对自己的过失。如果你不肯面对自己的过失也就算了，还把它掩饰起来，不愿意让人家知道，甚至推卸责任，这样伤人更深。掩饰自己的过失就是己过，推卸责任叫害人。你只要透过这样的方式，渐渐就会进入你的心去了解自己。这样的方法，我相信在座的同学都听得懂、做得到。你不要去学你听不懂的，比如参「谁在打坐？」，这个你不见得懂，或参「谁在念佛？」或去参「我是谁？」或想去「照见五蕴皆空」，这很多人做不到。我跟各位分享的方法你都做得到，你肯做就叫保证班，你不肯做就没有办法。

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