第23课丨为什么很多人想要出离这个世界？

楞严经 | [投稿]

　　又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。

　　这个根身既然出现了以后，妄想就会滋生了，自然会有妄想。

　　所以这里讲到，又汝心中，就是说在你的这个六识的妄心中，下一个会出现什么状态呢？

　　第一个，一定会常常会追忆过去；

　　第二个，你会知取现在；

　　第三个，你会诵习未来。

　　这里讲到，诵习就是指思忆预习的意思，在设想将来的等等状况，是这么一个状态。

　　所以这里讲到，又汝心中忆识诵习，忆就是追忆过去，识就是识取现在，诵习就是预设未来。由于等等的这些心念出现了，为什么《金刚经》里面讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得呢？

　　就是因为我们这里开始，六妄识心中有了这个动作了。出现了以后，六识之性，就是你的妄想出现了以后，依托在六根门头。你的六种妄识怎么在哪儿体现呢？就依附在，跟嫁给眼耳鼻舌身意了，在这儿体现了，到他们家去过日子去了。

　　所以在这种情况下而发了六种虚妄知见，六种虚妄知见就是见闻觉知，也就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这里叫做性发知见，容现六尘，什么意思呢？本来的妙真如性，就被你弄成见闻觉知的一种支离破碎的错觉。

　　在这种情况下，容现六尘是什么呢？六识的容颜，也就是说六识长的什么样子的？它在哪里体现的？在六尘上体现的。色法被你的眼见了，就成了眼识了，就是这个样子。声尘被你的耳听了，就成了耳识了，就长的这个样子，所以叫容现六尘。

　　就是六识的妄想外托六尘而现，但是它离开尘就没有识的相状了，这个识相是没有一个具体的状态的，一定是依附在外在的六尘上，而且也依附在内根上，你离开内根的话它没有觉性，内外相依就是这么个样子，所以叫容现六尘，它的容颜就依托显现在这个境界中了。

　　就是这么个样子，所以佛讲得多妙，翻译者又翻译得多精准。容现六尘，当我读到这一句的时候，不看注解，这什么意思？容现，包里边了还是怎么？叫容现六尘。后来才发现，是六识之容颜一样，打了个比方，就显现在六根和六尘之中了。

　　在这种情况下，就产生了烦恼，为什么呢？你领纳的时候，会怎么样？取种种相，作种种想，这些想相中有如意的有不如意的，所以这里叫烦恼浊是依想阴而立，色受想行识的第三个，依想阴而立，而立起来的烦恼浊。

　　为什么呢？依着六根对六尘而有了六种想了。色受想，这是第三种，烦恼浊。

　　再看第四种，众生浊是怎么个说法呢？又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。

　　一旦有了想法，就是有了六识，一种识心显现的时候，它一定会出现一个什么状态呢？识，有识有想法的时候，这个想法我们常不是说，心里这会儿有什么想法。这个想法会有什么状态呢？这个念头怎么生起来的？会有生有灭。

　　这里讲到了，又汝朝夕生灭不停，就是我们的识心，意识，心念，所有起心动念一定是生灭的。

　　在这儿，朝夕生灭不停，就比喻说狂荡不停，歇不下来。你看这个一弹指多少刹那，一刹那多少生灭，真是快得速度快极了，所以这里的众生浊就是依行，色受想，依照行而建立的，迁流变化，念念不停。

　　这里讲到，也就是我们起心动念，业，生灭不停。生灭不停是怎么个生灭不停呢？就是这股劲怎么把它拼出来的呢？

　　第一个，知见每欲留于世间。知见就是我们的第六识，也就是我们每个人本能的这些妄想颠倒，每天的想法。

　　我们的想法是什么样呢？流连三界，不想出去，觉得这个世界花花绿绿多么美好，不想走，觉得呆在这儿挺好，很正常。本能就是这样的，这就是我们天生的知见，本能的知见。

　　所以这里讲到，知见每欲留于世间，就是你每一生每一世都是这个死样子，舍不得走，就要留在这儿。生在这儿以后，生我是这块土地，养我是这块土地，下面一句我不说了，因为有点反动。我们不能离开，祖国，我永远热爱你，确实这样的。

　　但是从三界来讲的话，投胎这一世在这儿，下一世还在这儿，生生世世在这儿，舍不得走，知见留于世间，想留在这儿。可是问题是什么呢？业运每常迁于国土。

　　业运就是你的业力，你所造的业力生住，异灭四相更迭，由不得你，你想留在这儿，可是业运迁于国土，就是你不想死。

　　你不想死，可是人就是生老病死，就是生住异灭，就是成住坏空的，你不想死，它非要死，而且死的时候，从这儿死生在那儿，从那儿死生在这儿，改形换报，改我们的形状，换我们的果报。

　　所以这里讲到，业运每常迁于国土，你想留在这儿，它就要你死，你不想死，它一定死，所以它让你不留在这儿，这股妄念，从朝至夕，贪生怕死，相续不停。众生贪生怕死的知见，每次想留在这个世间，可是业力运行，催促着我们凡夫又做不了主，每次去投胎转世。

　　在这种情况下，知见想留，留在这儿，我们说经纬相交，想留就像一个经一样是竖的，必须去死，就像一个横的一样是纬，纵横交错就叫经纬相织，妄成诸趣，六道轮回了。

　　六道轮回种种众生相出现了，这个就叫做什么呢？相织妄成，是第四重，名众生浊。

　　众生浊怎么立起来的呢？依照行阴而立的。

　　色受想行识，前面既然有了世界，有了世界就有身心，有了身心世界，既然具备了，你的心念自然有生灭，念念迁流变化，就是行阴，所以五浊中的众生浊就是我们的行阴。

　　原来天天活着这股劲，就由于纵横交错绑定你出不来，自己把自己绑定了，自己跟自己过不去。自己觉得我一定要留在这儿，其实从来都留在这儿，没有走过。自己又觉得，被迫一定要去到那儿，其实从来没有去到那儿，还在这儿。

　　但是你自己觉得，我一定要留在这儿，跟自己一定被迫去到那儿的这种无奈中，不断地打仗，众生浊就出现了。一切都如幻如化，尽管我们现在觉得我的主体主观能动如此的有把握。

　　什么能把握呢？因为你想把握，结果它又不由你把握，想把握和不由把握都是你自己造作的，众生浊。

　　最后是什么呢？就是命浊了。汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。

　　这是什么意思呢？你看佛的口气，汝等，你等见闻觉知的六根，就是我们的眼耳鼻舌身意，它本来是没有不同的体性的，它是一个东西，就是一个朗朗相照的觉性。

　　可问题是什么呢？就因为，汝等见闻元无异性，众尘隔越。

　　就是外在的尘境，不断给我们呈现不一样的状态，有时候是明的和暗的，有时候是动的和静的，有时候是离的是合的，有时候是生的是灭的等等，这些尘境呢？

　　它给你显现一样，你就被它牵走一样，所以本来是一样的，就真的被它隔成一样一样了。前面是一个一样的，后面的一样是被隔成一样的，这样的话就怎么样呢？被外在的尘境给有隔成碍了，有隔成碍了以后我们不能超越了，久而久之你自己觉得就只能这样了，你就真的超越不了。

　　在这种情况下，色唯可以见，声唯可以听，众尘隔越。在这种情况下，无状异生，本来没有这个隔，你自己跟自己较劲，突然间生出来六境的差别，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六种差别相。

　　这六种差别相，如果从本质上来讲，性中相知，就是从性上而言，它都能相互知道，本来就是一个，一旦你一门深入、六根清净了以后，完全可以说耳朵可以见色听声尝味。这是从性上而言，本来就是相知的。

　　可是论用，就是从相上来讲，彼此相背了，能见的就不能闻了，能闻的就不能见了，所以这里叫做性中相知，用中相背。

　　为什么后面讲到观音菩萨的耳根圆通章的时候，大家都会知道说这里讲的意思是什么意思？

　　虚云老和尚，最提倡的就是《楞严经》从后解前，从前解后，一本《楞严经》就可以互相做注解了。后面观音菩萨就修耳根圆通，修着修着，因为本来是六种，被割裂开了，他就锁定耳根不断地修，最后突然间打通了，就耳根互用了，就是一个根可以用六个，就是六个识的作用，完全打通了。

　　所以在里边讲到，突然超出世间法，世出世间所有，经文里边讲到的。所以这里讲到的说，本来从性中是一个，从用中就成了六个，这样你就搞不清楚它到底是一个还是六个。

　　我们现在能搞清楚闻性到底是一个还是六个吗？你说一个，为什么你不能眼睛闻呢？弄不清楚了，搞混了。

　　在这种情况下，就是同异失准，同和异失去一定的准距了，它言同言异已经都不能为准了。你说它是一个，明明现在是六个？你说它是六个，仔细一反观，却原来是一个。这样的话就是密密绵绵的相织，就像织网一样又织成一个浑浊之体，这就是命浊。我们的命根就是这么存在的，就是每天靠外在的外境滋养，又真的有个我的感觉，殊不知这所有的感觉就是本来之觉。

　　这个浊是以识因而建立的，就是第八阿赖耶识。我们的命根不是为众生的总报嘛，所以说六种和合隔而不通，那就是障碍到我们的法身慧命，我们的色身被这个四大的生命给阻隔住了，所以法身显现不了。大概就是这个意思，是第五重，名为命浊。

　　为什么要讲这个浊呢？

　　因为我们要有两种决定义：

　　第一种决定义，先开始要发不生灭的因，才能感不生灭的果，为什么要生灭呢？被什么障碍住了？被这一堆浊乱障碍住了，所以用了这么大的篇幅讲五浊。

　　最后，阿难，汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净。应当先择死生根本，依不生灭，圆湛性成。

　　又回到原来的主题了，你现在想要在见闻觉知的分别状态中，就是你想要在生灭的状态中，怎么样呢？契于如来常乐我净，就是契合于如来所得的涅槃的常乐我净之果。

　　这里讲到的常乐我净就代表涅槃，涅槃是常住不坏的，是究竟超越了苦乐之乐的大乐，是真我，永远都是涅槃是真如法界，是清净无染的，周遍常寂光的。所以它具足了这四种德，叫做涅槃四德。这里用这个代表涅槃，无住涅槃。

　　你想现在见闻觉知生灭的初步心中想远契，要听明白什么叫做远契。比如：握手，两个人一握手，就说，跟你特别有缘，相契。这叫做近契，不叫做远契。

　　什么叫远契呢？我看到那个终点了，现在我这里有好多起点，我就按照那个终点选择我现在的起点，一定要直通终点而不是其他的岔路，这叫做远契如来常乐我净。

　　其实表明什么呢？以因地而趣果觉，是直通的，不能出错。

　　因地，一定要在生灭中，觅到它的不生灭性，才能在果地，证到它的不生灭性，而在生灭中证它的不生灭性。

　　这个讲起来是非常微妙又很难听懂，远契悬在那儿，两个人悬在异地，但是一定要相契合，也就是说，你开始种种子，迈步的时候，跟终点在同一条轨道上，就是这么个意思。