以是义故，汝当照明，诸器世间可作之法，皆从变灭。
这是讲到什么呢？
这个相同的义理，需要观察明了，这里佛打了一个比喻，好比，诸器世间，就是所有的器世间，外在的山河大地，物质世间，凡可以生灭的造作之法，最终都要归于变坏，要异灭掉，永远长久不了。物质的世界是不是这样子的？
阿难，汝观世间可作之法，谁为不坏？
遍观察器世间，凡可以造作的法有哪一样不是坏灭的？我们现在的器世间到底先生生不息，一代又一代，历史的更迭，社会的发展，哪一样不是最后坏灭了呢？没有一样不是坏灭的。
然终不闻烂坏虚空，但是从来没有听过说虚空会坏的，何以故？虚空不是造作之法，始终不坏。这是打了一个比喻，比喻什么呢？
阿难，以是义故，汝当照明。
这个照明就等于，要你搞清楚生灭和不生灭的因心，你发心的时候要弄清楚，千万别搞错了，叫做照明。
器世间的可作之法，就比喻我们的六识生灭无常，是不可用的，不要依附在六识的眼、耳、鼻、舌、身、见闻、觉知中去修行，不能用这个层面修行，全是生灭。
这个虚空就比喻六根中的根性。眼根中的性不变，耳闻的闻性不变，就是永远不变的根性，根性是常住的，不会坏不会烂。所以这里讲到的其实就隐含说了一个什么法呢？
我们修行要称性不著相，要依根不依识。这就是不生灭的因心，依照着我们的根性。听闻这么多，你尝试过没有，怎么依这个根性呢？
你现在在听我说，我又不说了，那么你听的功能，你能够守得住守不住？这个功能变了没有？从始至终没有变。你会不会守着这个功能？就反观，我听声音的功能、这个性始终在，如如不动，不停地在，念念都在，你就守着这个。
守不住这个了，就到生灭上了；守得住这个，就是不生灭性。始终如一地守，最后必然大开圆解、明心见性，就是不生灭因，就属于不生灭正因了，开悟了。开悟了你就始终不管怎么修都是不生灭修了，这就叫称性起修，全修在性。所以说到这里，这是这一段。
可是，开始讲到四大了。为什么我们现在不能用不生灭的心呢？因心用不起来，就是因为我们有浊，有浊乱。这个浊乱是怎么开始的呢？
为什么讲决定义的时候，下面一段又开始讲五浊了，讲浑浊了，好像有点不连贯。但是我们要知道，前面讲的是说让你这个因心要决定，既然你的不生灭因心要决定的话，就可以进一步地去澄清所有的我们的浊情，凡夫分别的这种浊水，心水是浊的。
在这种情况下，这个浊是怎么浊的呢？它不是自己浊的，是从哪儿开始浊的？我们这浑浊分别心，眼耳鼻舌身意，从六根而起。
所以这里才讲到，则汝身中，就是说你现在不要向外看了，锁定你自己的眼耳鼻舌身意，从这儿开始反观。怎么个反观法呢？在你的身里边是四大组成的，在这个假合的身中，则汝身中，坚相为地。
就是指，你的这些肌肉、筋骨等视为地大。润湿为水，润湿的血液、唾沫，身体里面所有的这些液体为水大。暖触为火，你身体的体温为火大。动摇为风，进出的呼吸、流动性，为风大。由此四大，交相缠结，才组成了你这个身体。这是第一个步骤。
有了身体了就会有什么呢？有根门，眼耳鼻舌身意，等于向外的一个门户一样，有六根出现了，四大组成身体，身体就突然感觉到有六根了。由于六根的割裂彼此分别，才导致什么呢？导致我们本来周遍法界如如不动的觉照根性被分隔开了。
这里讲到随根而用了，就是随根各用了。什么叫做随根各用呢？后面讲到，为视为听，为觉为察，从始入终，五迭浑浊。
随根各用，为视，就是眼只能够看；为听，耳只能够闻了。眼用什么看，耳用什么闻呢？还不是用如来藏妙明觉知的灵性不动的性。
但是这个性被我们四大搅和得，自以为这个身出现了，然后六根门头又开始分别的时候，就把本来灵照灵觉的一体周遍的性给割裂开了，感觉有一种错觉，把这个根一样样地切开了，一大块东西切成六样了。
切成六样的时候，我们就一样一样地认知，慢慢地就比如：眼只能看了，耳只能闻了，这是叫做什么呢？
这里讲到的为视为听。后面为觉为察是什么意思呢？这个为觉就代表了鼻根舌根和身根三种。为什么这里觉就可以代表三种呢？因为有一个特色什么呢？鼻子闻味道，舌根尝食品和身体触外境，一定要合中知。
合中知，眼见色叫离中知，就是眼看色的时候，离开了我就可以看得清。耳朵听声音也是离开了可以听得清。只有鼻子闻味道，鼻嗅香，舌尝味，身触境，一定要挨到一起才有感觉，所以叫做合中知。
这里用觉就是给代过了，一个觉就代表了鼻舌身三个根。后面的察者，为觉为察，察是指的什么呢？就是我们的第六意根。统共为视为听为察为觉，就等于我们眼、耳、鼻、舌、身、意都给说全了。
这里为什么说四缠分割我们的妙心，就好比：器世间分割虚空一样。我们建了这么多的大楼，划了这么多的地界，还有国家的分界，国度，你们国和我们国家的这个分界线等等，就好像把整个一体的东西割开了，这里是进行的比喻。
这里的地、水、火、风四缠四大，就比喻可作之法，坏灭之法。妙觉明心比喻的虚空就是不坏之法。在妙觉明心的虚空，被所有的可作之法，器世间的可作之法给割裂，就等于，这个虚空被可作之法割裂，这个妙心被我们的四大六根割裂是一样的。
在这种情况下，四大，就是这种四缠六根，终究会变坏，但是妙觉明心的真心不会变坏，好比：器世间坏，虚空不坏，是一样的。但是器世间也不在虚空之外，好比：四大和六根也不在妙心之外是一样的。所以这里一系列都是用比喻的。
但是后面讲到的，从始入终，五迭浑浊，是怎么浊的呢？怎么在这个浊上面开始慢慢变浊了？从始入终，我们第一个开始浊的是什么出现呢？我们的妙觉明心变现世间诸法的时候，首先出现的是什么？首先出现的是眼耳鼻舌身意，最后一个，意，妄想，不是无明欲明这个真明的时候妄想出现了里面，首先出现的是意根。意根开始慢慢的六根的感觉，最后出现的是色法，最后变现的是色法。
所以我们在破的时候，最先破的是什么呢？是色法开始下手，为什么？它粗显易知。最后了断的是什么呢？才从意根上才能动刀。所以这里讲到的从始入终就是这个意思。
最开始是识阴开始，从色阴终，识阴开始出现，从色阴开始终，就成了五种浑浊重迭的不清之相，所以这里讲到的，从始入终，五迭浑浊。
意识出现，开始慢慢变现色法，最后越来越乱搅成一团，你也不知道哪个先哪个后，自己下意识地活着，本能地生活，不知道这些烦恼这么来的，从始至终。
所以从始至终有三种看法：
最浅的一层，从识阴开始从色阴终，所以我们修行就是从色法上开始破。为什么《心经》里面讲到，色不异空、空不异色，受想行识才说亦复如是呢？
色为五蕴之首，开始要修的时候就从色法入手。但是妄想变现开始是从识法开始，色受想行识的识蕴开始变现的。所以变现妄的时候是这么来，还原真的时候是那么来，打个倒。
什么叫做从始入终呢？
我们感觉到从无始以来开始就浊乱了，到现在一直还浊乱，将来到成佛的时候才不浊乱了，所以叫做从始入终。
始的时候是第一念无明开始，开始了，浊乱了，一直到我们成佛的时候才停止了，到终了，这叫做从始入终。这是第二层理解。
第三层理解，就是讲到不生灭因心的理解了，在这个层面，什么呢？
无始以来，无始从哪儿来呀？没有一个无始，所以叫做假名为始。什么时候到成佛的那会儿才到了终点究竟呢？有一个终点吗？有始有终皆是生灭。
所以在不生灭的因心中怎么理解呢？
假名为始，假名为终，叫做从始入终，这个本身它就是一个假的。所以在这种情况下，念念之间无不俱足五迭浑浊之相，这叫从始入终，无始无终，念念都在。
一层一层地理解，这段话叫做，从始入终，五迭浑浊，讲到的为什么浊乱，就是这么浊乱的。
为什么要讲浊乱呢？
刚开始我们讲到，不是要讲二种决定义，你现在开始决定的就是要以不生灭心为因，才能感不生灭果。既然有不生灭心为因，那你一定要澄清什么东西，才能悟到不生不灭的清净状态，所以这里就是讲的要澄清这些东西。这就是为什么这里要讲浊，就是这个原因。
否则就很突兀，说讲着讲着怎么又开始讲浊了？不是讲二种决定义，第一义者，因地与果地都是以不生灭心为因果吗？怎么又开始讲浊乱了？就是要清除了这些才能发不生灭心。
后面再开始进行了一个总的比喻，云何为浊？阿难，譬如清水，清洁本然，即彼尘土灰沙之伦，本质留碍，二体法尔，性不相循。有世间人，取彼土尘，投于净水，土失留碍，水亡清洁，容貌汨然，名之为浊。
这段话是一个总的来比喻这个浊相，比喻什么呢？就好像这里讲到的喻中的清水，清洁本然，我们的纯真的妙如来心，涅槃的果德从来不染，没有染浊过，所以这里以清作比喻。
即彼尘土灰沙之伦，这个伦就是指的类别的意思，就是指的尘土、沙、灰等等，比喻：四大和六根之类，由它们来障蔽，所以比喻为本质留碍，就是由于它们给障住了，障蔽了我们本来的这个清净心了，一道一道地给划开了，执著分别了，所以这里才叫做本质留碍。
二体法尔，性不相循，循就是顺的意思，顺着它的意思。这个二体就是水跟土，水和土一个是清的，一个是有碍的，所以性不相循，就比喻：涅槃的心与四大六根等类是真和妄，是不一样的。
本来的涅槃纯真心是真，四大六根是妄，所以这里讲到的，二体法尔，性不相循，不是一个东西。后边讲到，有世间人就比喻：阿难和在场的众生，包括我们。
取土投水，取彼土尘， 投于净水，就比喻：执著这个妄想，六根的门头，就乱了本来的真心了，必将以妄为真，以真为妄，就是把真的当做假的了，妄心了，就一定会把假的当做真的。
等于说我们现在执著这个妄想的时候，就把真心给乱了忘了，你一定就把这个妄想当做真心了。所以这里讲到，土失留碍，水亡清洁，就用这个来做比喻。
容貌汩然，就是混乱不定了，所以才名之为浊。我说你的心水有五重浊相，也是这个样子的。后面要讲到五浊了，所以这里讲到，汝浊五重亦复如是，就是我们每个人的清净本然的心水是湛然无染的，但是怎么起了这五种浊相呢？就是因为这样起的。这是总的用这个比喻来喻我们浊相产生时候的状态。
下面就要开始讲到怎么产生的五浊呢？书上也有，背得也顺，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。
这里讲的五浊是现前的五浊。平常我们讲的五浊，通常讲比如：
劫浊，就是人寿到了多少岁的时候就进入了劫浊了，整个浊乱，有饥馑、灾兵等等这些劫数出来的时候。
讲到命浊的时候，就认为寿命短促等等。
讲到烦恼的时候，大家贪嗔痴炽盛。
在《楞严经》里面讲的五浊是现前一念清净心体中显现的浊乱，所以要痛快直接得多。
原标题：我们的烦恼源头，在哪儿？丨《楞严经·卷四》21
文章转自微信公众号：那一座庙
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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