阿难，汝修菩提，若不审观烦恼的根本，则不能知虚妄的根尘，在什么地方颠倒的？处尚不知，云何降伏，怎么能得如来果位？
你发了菩提心，就是想修菩提道，证菩提果，想断除一切烦恼。你想断烦恼，找找烦恼的根本是什么？所以你必须审观什么是根本烦恼，你详细的审观，你把烦恼的根本得找出来才行。你连知都不知道，虚妄的根尘在什么地方颠倒的。颠倒地方不知道，处尚不知，那你怎么降伏？烦恼不能降伏，你如何证得如来果位？这简单这么说，很明了。
你要想修菩提，就要审查审查什么是烦恼？烦恼的根本是什么？我经常给大家讲烦恼从何起？何者是烦恼？这就是无明的根本，它从什么地方来的、从什么地方起的？起无起处，没有个起处，你找找看。他开了悟了，证得了，证也没证得处。六祖大师说原来无一物，什么都没得，妄起分别。
所以佛对阿难说你观，汝观世间解结之人，不见所结，云何知解？我们系一个疙瘩，绑个结，我们想解开，你的见着结。你连结都不知道，你怎么去解？你得知道你惑的根源，你怎么迷的，为什么迷的。迷的处所你要知道，因什么而迷的？
这个咱们可以讲讲我们自己的思想，我们看见什么喜欢，喜欢就是贪爱；看见什么不喜欢，不喜欢就是憎嫌。你若憎嫌的，你想离开；离不开。你喜欢的你想得到，得不到。说个比方，有人说老虎脖子上有个铃铛，系一个结铃，说谁去把它解开？让人发心去解开。没有人敢去解，谁去跑老虎脖子解，那不叫老虎给吃掉了。问题是当初谁系的，谁给老虎脖子上系的这个结？找那个系的人他去解吧！
你在这个意义的比喻上头，解结之人不见所结；连见都没见到，知都不知道，那又怎么去解？说断惑证真，你知道惑的起处由什么起的。往往咱们看这世间相，因为一个贪心，或贪财、贪色、贪地位，贪什么，就是一念贪心起，百万障门开。像解结，贪心去掉，因贪而起，断贪；因瞋而起，断瞋；因痴而起，断痴，开智慧就断痴了。世间解结之人，没看见所结。结的时候不知，那又云何知解，怎么解开？
假个比方说，不闻虚空，被汝隳裂。何以故？空无形相，无结解故。虚空被你给打裂了、打坏了，有这个事吗？虚空没有形相，你怎么把虚空打裂了？不可能。原来无一物，何处去解？我以前跟大家说那个宰相鱼朝恩，他问国师：无明从何起？何者是无明？就是什么是我结的解，我想解开，我得知道怎么解？那个国师骂他说：你是个奴才，还问佛法？他就火了，这就解开了，无明从此起，此就是无明，就解了。你可以用义，所有佛教很多的故事，你拿那故事来解，你就能明了了。
你现前“眼、耳、鼻、舌、身、心”六个贼，家贼难防，家贼就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六个贼，它把你一切法财给你偷得光光的。我们所有一切道心，就被这六个给你搞得一点道心都没有了，给你偷没有了。
所以从无始以来，众生的世界，生缠缚故，就是结处。从他无始以来，你一念妄动，这就是结处。极微处，一念妄动。一念妄动生三细，境界为缘长六粗，六根就起来了。在我们一切众生有情的世界，什么是它的体（烦恼体）？六根。地水火风四大，眼耳鼻舌身意六根，把这个身当为真实的我，所以就这样缠缚不清。缠缚不清，就是生缠缚故。在器世间，财、色、名、食你超越不了，就把你缠住了，这就是思想妄动。动则生惑，不动则清净无染。因动起惑，所以世间的起惑造业，惑是根本。心动，它不停，它发之于身口，它要造业，一造业就受报了，就把你缠缚住了，就这样子。
佛就跟阿难说，阿难，云何为众生世界，什么叫众生世界？界是位置。什么是众生的位置？就是六根，眼耳鼻舌身意，无量的缘起，迁流不息，生了死了、死了生了。一切众生的报身，咱们现在都是报身，善业、恶业，所有你造的业都是在你这一身，乃至于过去、现在、未来，迁流不住。不是器世间，都是有情世间。
汝今当知，东西南北，东南西南，东北西北，上下为界，就是十方，咱们说十方世界，十方世界有过去的十方世界、现在的十方世界、未来的十方世界。方位有十，流数有三。迁流不住的就叫世，前后、左右、上下就叫界，这两个合起来就叫世界，这定位了。
一切众生的身由四大六精，地水火风、眼耳鼻舌身意这两个互相交相成就的，全是虚妄的。有情的它的根和它的身，身是地水火风四大假合的，这个前头都讲过了。四大属于无知的色法，地水火风它没有识，无知的色法。见闻觉知这叫精，知彼那个无知，无知跟有知和合乃成的有知，这就成了有情世界。有情世界的根身器界，无情世界的地水火风。
这个界的性虽设有十方，东是东，西是西，南是南，北是北，东、南、西、北、东南、西南、东北、西北、上、下，加起来十方。我们只看见东西南北，上下有定位吗？上下没有定位。中也没有个定中，什么是中？因为东西南北这四数是明显的，它与世相涉，三四四三，宛转十二。东西南北，四方之数，告诉你过去的、现在的、未来的互相涉入。三四四三，三四一十二。四三是四个方位。三四成十二，四方涉入三世，四三也成为十二。宛转十二，这宛转的数无不是十二。这宛转十二就这个样子，说这十二个数。十二数是什么意思呢？
算这功德相，也算造业相。从根本数字算，十二变为一千二百，怎么变的呢？以方涉世，四方涉三世，三世加四方，三四变成十二；过去世、现在世、未来世，东西南北，三世加四方变成十二了。先以方涉世，是三四一十二。以世涉方，每一方都有十世，四方就是一百二十，三四一世，一百二十。每一世又各具十方，十世就变成一千二百。这样加起来的。
再说一遍。三四四三，三四也是十二，四三还是十二，不管三四也好、四三也好，以十二为定位。四方各有三世，每一世都具足十法界，那十二就成了一百二十了。这是第二迭。迭就是界。第三呢？每一界都具足十界，十界具足一百界。一界是一百二十，十界就变成一千二百界。
所以说十方三世，一切世法、出世法，它们所有产生的功德相，这就是流变三迭，一十百千，总括始终，六根当中，每一根各有功德，就成千二百。这是解释这个千二百功德的，以这个数字来算。
阿难，汝复于中，你在这个当中找找它们的优劣，劣的劣根，优的优根。怎么分优劣呢？后暗前明。咱们举个例子，眼睛看前、看左、看右，看不到后边吧？能看到后脑杓吗？只能看三方。左右旁观，三分之二，功德不全。三分：左、右、前方。眼睛它的功德只有八百，只占三方。
耳朵可不同了。大家说我们耳根，那你前后左右它都能听得见。如耳周听，十方无遗，十方有点声音它都听得到，能听到很远，静无边际。当知耳根圆满一千二百功德，三四，一千二，前、后、左、右。
鼻子这个（鼻+臭）通出入息，有出有入，而阙中交，中间没有，三分阙一，当知鼻根也是惟有八百功德。
舌，如舌宣扬，尽诸世间，出世间智，言有方分，理无穷尽。口里说的言语全在十方，舌根是圆满的，当知舌根圆满一千二百功德。这个大家一想，也不用什么算了。这要合法的，这喻上没什么意思。
如身有觉触，觉到，这个觉识它有违有顺。合的时候有觉，离开不合呢？无知。离一合双，所以身根三分阙一。当知身根唯有八百功德，身根不全，没有舌根全。
眼观左、右、前，不能观后。耳根就全了，耳听八方，面面俱到。舌根，就是觉触，舌根尝味，舌知一切味，遍满十方。身根觉触，识于违顺，觉触它只能够合，离开它不知，没接触什么都不知道，一接触就有了。离一合双，一离开，合着就是双，所以三分阙一，身也只有八百功德。
如意默容，意识；十方三世，一切世间，出世间法，惟圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。这是六根分析它们的能量大小，有的是一千二百功德，有的只有八百功德。意根它是知性的，它默默的容纳一切。如意默容，十方三世，它都容。口里不说话，心里自然知道、明白，这叫默。容是包容的意思。十方三世，不论时间、处所、人和法，包容的范围非常广，包容十方。横遍呢？过去、现在、未来，竖穷三际，无法不包。约人约法能尽其涯际，这是指意根说的。眼耳鼻舌身意，意根圆照，所以它也是一千二百功德。说这个干什么呢？让你的身口意的悟入，圆修的时候。
假使阿难你要逆生死流，逆流就是不顺生死流，返本还源，返穷流根，在生灭法中要达到不生灭。
所以验这个六根的功能，上文所说的就验六根的功能。当验此等，六受用根，谁合谁离？谁深谁浅？谁为圆通？谁不圆满？当验，佛是叮嘱的意思，嘱咐阿难说，你发心的因心不可不慎重。你要想求不生不灭的果，你当起不生不灭的因，不生不灭的因才能得到不生不灭的果。
上头把这六根都分析一下，六根之性谁不生灭，有不生灭的吗？但是它有优劣之分，一千二百功德就优。耳能听一切，眼只观三方，眼睛看不到后面，只有八百功德，耳根有一千二百功德。这样你就分析了，谁胜谁劣？谁合谁离？谁深谁浅？哪个是圆通的？哪个是圆满的？
所以把六根综合起来，你要想求不生不灭的果，那你得因上去找。所以你在发心的时候，因心就不可不慎，慎重的因心才能够得到不生灭的果。所以在六根门头你要分析，后头二十五圆通还要讲的这个问题，观世音菩萨就是耳根圆通，一切都通。你应当依不生灭的因，六根就是性，找这个不生灭的，分析它们的优劣，谁圆通？谁不圆满？谁深谁浅？这是问号，下头答了。佛解释的事先给标定，并不是问阿难，给阿难解释。
你在这个法上要悟圆通的根本，找出来妄业的流转。你在六根当中选择，悟得的圆通本根，但依一根以逆流的工夫，识精元明。若带一分妄，这个妄心与妄境，它们交织的这个业流，有这个业流的时候一定受业的报，依着业而流转，依着业而受报。前头妄心跟妄境互相这一交流，这叫业流，妄心跟妄境互相交织起，这叫业流，业流必要受业报，这是必然的。为什么流浪生死？因为业流，以业的流转。你要想了生死，就要逆业流。循圆通的根，依着圆通的根而去修，就像你驾着一个舟在水里头行船一样，你要顺风那快得很；你若顶风逆风，就像你在逆流里头，你出不去。
所以现在你考虑考虑，备显，现在我完全显示给你，你自己选择，在你六根当中选择。假使说你悟圆通的根，把你无始妄业的业流逆转了，不顺着它去做，循着圆通的根，与那不圆通的，两个背道而驰的，那你修一天就等于修一劫。就说我们在修行当中你必须选择，不要循业发现，要逆业而行，就是这样意思。
备显，我现在给你完全显示了，本有的功德，一切的数量，是什么呢？就是六根。哪个是一千二百功德，哪个是八百功德，你在哪一根上能得到利益。就是六根之义，六根之相。在前头所讲的妙觉明性，或者视听，或者觉察，在你六根根性中，湛圆明性，你详细的选择。
十方如来，于十八界，一一修行，皆得圆满。六根、六尘、六识这十八界，十方诸佛在这十八界里头一一修行。或者依着色界修行，或者依着眼根修行，或这依着一切法上修行，十八界：眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识意识，三六一十八种，你依着哪个发心？这就是你的慧力在哪一方面。
但汝下劣，下劣是没智慧，就说你不具足智慧，根器不超胜，不是大根器，所以叫下劣根器，你不能圆满自在产生自在慧力。既然不能圆修，怎么办？所以我跟你讲单选一门，这叫一门深入。我说了这么多法，有这么多界限、这么多法门，你只是从一个入，一门深入，六根清净。你自己选吧！
佛所说的法，六根是见大，六识说识大，二十五门头头是道，依着哪一法修行都可以。这个咱们后文要讲的，二十五圆通，每一圆通有一位菩萨说他怎么修证的。在十八界七大之中，十八界加七大就是二十五，在这二十五法门胜性无不通的，哪门都可以，顺着法、逆着法都是方便。优与劣，前头说一千二百功德、八百功德，那一千二百功德就是优了，八百功德就是劣了。但是你对八百功德深有因缘，一修就成就了，那就对了，那就是胜。虽然这个法门一千二百功德，但是你进不去。所以依着眼根修，依着耳根修，人家说六根门头放光动地，哪一门都可以。所以你但于一门深入，就不能全修了。上头说你的根器，你在哪一门能够超入，一切法平等平等，门门都可以入。后文显二十五圆通，你哪一个圆通都可以进，看你跟哪一圆通有因缘吧！
佛说因为你的根器下劣，没有智慧，你虽然断了见惑，证了初果，你思惑还全在。不能在法中得圆融自在，就是见思惑都断了的时候，也不能在法得自在。为什么？因为你还没悟得法法唯心，哪一法都是你的心。心唯万法，万法唯心，逆顺都可以。行逆行的菩萨，行顺行的菩萨，如果我们持戒修忍辱波罗蜜，这叫顺着，顺法性的；还有些行逆行的菩萨，像禅宗那些大德们，他修逆行，也顺着法性；顺逆皆法性。
假使一门深入，无妄，返妄归真；彼六知根，一时清净；一根脱落，法法皆如，就这样子。
阿难一听到佛这么一说，阿难白佛言，世尊，云何逆流，什么叫逆流？怎么叫深入一门，能令六根，一时清净？阿难听到六种圆悟，六根都能圆悟，他不能完全清楚。
佛跟他说，你在这些法门，若能够把每一根能悟出圆了，通了那一根了，悟圆而通根；把无始的一切的妄流，那个业的妄流你悟得了，通了根了。
他是因为佛前头说令汝但是一门深入，阿难就问云何深入一门？佛说入一个无妄，彼六知根一时都清净了，就是一根入流了。能令六根一时清净，阿难就想问佛重说一下子，怎么能让我六根清净。
佛告诉阿难说你现在，汝今已得了须陀洹果，你现在已经证了初果了。已灭三界，众生世间，你把三界的苦已经初步的灭除，断见惑，八十八使的见惑，现在阿难全断了，见所断惑。众生世间，见所断惑，就是断见惑。但是你还不知道根中积生，无始的虚习，彼习要因修所断得。何况此中，生、住、异、灭，分剂头数？这段下回再讲吧！
佛对阿难尊者说，你现在虽然证得须陀洹果了，断了分别惑了，在这个世间上，世间就是欲界、色界、无色界而成为三世间，在三界上头，你把这一切见的疑惑都断除了。但是根中积生，无始劫来的习气，虚习；虚习就是这个习气不是真实的，是虚假的，而你当为真实的。要断习必须得修，你要修才能断，不修就断不了。况且这个里面生、住、异、灭，分剂头数。见惑虽断，思惑尚存。
所以佛跟阿难说你现今（就是现在）得了须陀洹果了，就是咱们所说的初果圣人。梵语须陀洹翻成华言叫预流，预是参与的意思，参与圣人之流了，就叫初果圣人。初见真谛的义理，断惑就是见理，有迷惑就不能见理，迷惑断了就见理了。但是这个只属于现相，是分别的，分别的都是现相。分别惑你破了，但是我执的俱生惑你没破，还没有破。因此佛说你虽然断了粗惑，细惑还没断，就是生、住、异、灭，分别这个细惑还没有断除。就这个已经不容易了，咱们现在见惑都没断，更谈不到我执了。
见惑分为八十八使，这八十八种都是生死流转。断了见惑，这八十八种就不随它们流转了。能逆生死，而不顺生死流，这就叫见。咱们见什么迷惑什么、见什么迷惑什么，把这个见惑破了，叫见不迷惑了。还想不行，想还照样没破除。况且在见的当中，生、住、异、灭，虽然断了见惑了，分别惑断了，但是执着一切法，还是认为法是实有的。说我、我的，迷惑，见什么执着什么；断了，但是他把这个法还认为是真实的，那更谈不上俱生惑、无明惑、尘沙惑，就是距离成道还是很远很远的。我们现在见什么分别什么、见什么执着什么，这是见惑没有断，随着六根转；断了见惑就不随着六根转了，把这个我执的断了一部分。生起我执的就是思，思上头还有无明，这个都没断。
所以佛就提醒阿难，今汝且观，你再观照一下，观照什么？你“眼耳鼻舌身意”现前的六根，是一个？还是六个？若说是一个，耳朵为什么看不见？舌头为什么听不见？不是一个。若说是六个，那更错误。举阿那律尊者，他没有眼根了，他能观三千大千世界如庵摩罗果，说见不由眼。
今汝且观，佛又跟阿难说了，你再观想一下。这个观可不是看，为什么不今汝且看，而说今汝且观？观是用脑子的，看是用眼睛的。你观想你现前的六根，是一个？是六个？假使要是一个，一个六根就互用了。耳朵为什么看不见，光能听声音？眼睛为什么听不见，光能见？目何不闻，眼睛该听得见。头奚不履，脑壳变脚，头能走路吗？足奚无语，足不会说话，脚会说话吗？这个是六根互用的。若是一个，六根互用，没有六个之分。不是一个，是六个。
若此六根，决定成六，肯定的意思，眼是眼，耳是耳，鼻是鼻，舌是舌，身是身，说这六根决定成六个。若决定是六个，如我今会，与汝宣扬，微妙法门，汝之六根，谁来领受？说不是一个，是六个。我现在说法的时候，你的六根谁来领受？这个阿难很容易答覆：我用耳闻。佛问阿难：谁来领受？阿难言：我耳朵领受，我用耳闻。佛问他：汝耳自闻，是你耳朵自己闻到的，跟你身、跟你口没关系了。那你为什么用口来问我，口来问义？我们互相对话，你是口来说的。身体起来礼拜、承音、静坐、听，不是这样子吗？是这样子。
是故应知，因此佛跟阿难说不是一个，是六个；不是六个，是一个。那你“眼耳鼻舌身意”你这个根门原来是一，原来是六，元一元六。本来倒是一？倒是六？元是本的意思。本是一个，本是六个，元一元六？不是一个，是六个；不是六个，是一个。倒是一个？倒是六个？终不汝根，元一元六，就是你决定一下，你的六根本来是一个，或者本来是六个。就是它的本义，元就是本，本义。
这个根，六根说一也不对，说六也不对，不可说非一，也不可说非六。为什么？由于无始来，从无始来迷了之后，六根颠倒，颠倒沦替，故于圆湛，一六义生。圆觉湛灵之心产生了一六，就是从真产生的妄觉。圆湛是真，随妄，一也是妄，六也是妄。
因为现在佛说阿难已经证得须陀洹了，须陀洹是初果圣人，虽得六销，犹未亡一。什么意思？阿难现在已经断了八十八使了，断了见惑了。从无始以来，从真而生起的妄，从真起妄；咱们说简单一点，就是你造了业了。为什么要造业？迷了。因为起惑才造业，因为造了业就颠到了，是非不分。因为你造了业了，受的业把你限制住了，六根不清。六根返妄归真了，断了惑了，断了八十八使的惑，六销。元依一精明，分成六和合，原来是一，六根分作六，元依一精明，分成六和合。
现在须陀洹是阿难所证的果位名字，就是初果的圣人。虽然证了初果，“眼耳鼻舌身意”不进入“色声香味触法”，不为“色声香味触法”所转，断了见惑，断了八十八使见惑。特别注意，虽得六销，犹未亡一。初果的圣人他不入“色声香味触法”，这叫六销。眼不随外头色尘所染，耳不为声尘所染。怎么叫证了初果？虽然在六根门头不为“色声香味触法”所转，就是六根跟六尘相脱离了。一犹没销。一犹为什么没销呢？断了初果的圣人，他认为佛的涅槃是真实的、是有的，就是这样子。执着涅槃是一，佛证得的涅槃是一。
下文就说犹如太空，空间，参加（参合）一切世间相，就是这个器世间形形色色的有相。有相就跟空不一样，有相叫异空。太空，因为这中间有一些形相，形相不同，太空不同吗？形相各异，空不能说异空吧？各种物质，这个物质非那个，山非水，水也非山，这是异的。就像本来这个空里头，没有山，也没有水。我这是举例。所以一切器皿、一切物质，是空、是不空？空是一，山河大地一切物质就不同了。
太空不随着你物质转，太空不是物，是空；不是山，也不是水，不是世间相。世间所有这些相，成同不同；何况更名，究竟是一？究竟是非一？在虚空所包含的这里头一切相、一切物质，跟虚空是同、是不同，就这么个问话。太空里头融合一切器皿，这一切有形有相的器皿，它们的形体各异，各异的形体算有、算空？跟空有异、是无异？如果圆的当中，那空现圆相；方的器皿当中，空又现方相。究竟空是圆、是方？空也不是圆、也不是方，把那器皿除了，空就归空。
这两个形容着一个真、一个妄。有圆真，原本就是真相；有显真，因为不圆，因为别的物质，方的物质，长形的、方形的各类形相显现。圆是一，空是一，形相是不同，空不是随着你形相就变的，没有什么圆空、方空、短空，有这现相吗？空不同于器皿，你把一切器皿除掉了，空还是空，方空是空，圆空还是空，空没有方、也没有圆。能说圆的器皿看着圆空，方的器皿看着方空？太空本来无相的，能随你大小、方圆、长短来说空的相吗？
彼太虚空，云何为汝成同不同？成同，就是一个，方空、圆空还是一个空。不同，方空里头是方空，圆的空里是圆空，究竟是一个空？还是多个空？何况更名，是一非一。虚空跟你一切器皿不相干，它不随你器皿转的。
为什么说同与不同，假安的。拿这个比方，说你的六根。你应当明白，六受用根，“眼耳鼻舌身意”这六个受用根，它们有一个不生灭性，体是不生灭性。眼的性，耳的性，它性是一个，没有六个。六根的受用，也就像上文所讲太虚空一样的，虚空不随着你圆器、方器，而变了虚空圆空、方空，没这个样。你的六受用根也是这个样子，你根本性（六根的性）也没有六个，也没有一个，就是它根本性。这个根本性是什么？就是咱们前头讲的圆湛，圆湛就是说本性，那个不生灭性，圆满湛寂而不动的。那个不生灭性就如太空，它不随你器皿转的，不随你圆形、方形转的。我们这个真如的性体，不随你“眼耳鼻舌身意”转的。所以明心见性，阿那律瞎了，照样看得见，还看三千大千世界。就说那个性体不是眼根，眼根坏了照样的见，就是这个意思。不要在文字上，在文字上你会转糊涂了，解释不清楚了。你了知六受用根，那就叫受用，眼观色，鼻子能（鼻+臭），身接触，冷触热触，有的触你欢喜，有的触你烦恼，就是这样子。六受用根也是这样子。
如太虚空，参合群器，由器形异，名之异空；除器观空，说空为一。从一至六，就说我们六根；除六说一，就是一心。虚空，比喻我们那圆满的真体真性。参合群器，群器就是比喻你六根的一切相。虚空是没相的，没相的说同也不可以、说异也不可以。虚空跟这器皿，说虚空同器皿，同群器，不可说；说虚空非群器，也不可以说。因为器皿有形相，它不是空。若把这器皿都除掉，空就是空。所以太空说一非一，说异非异。所以你应该明白，你的六个受用根不是一，也不是异。
但是由于明和暗二种的相不同，在你湛然清净的当中，就是于妙圆当中，黏湛发见。这个见由哪来的？这个见精，由妙圆当中，黏湛发见。见精映色，结色成根；根元目为，清净四大。浮与尘六根的根本是什么？就是见精的关系。有三种差别的含义，一种由见精而产生胜义根，由胜义根又产生三种浮尘根，五根都是如是，“眼耳鼻舌身”这五根都如是。
我们闻是听，耳听。鼻（鼻+臭），口里尝，心里感觉到，身上感觉到，觉。我们眼根它的根本的发生，眼根怎么来的、怎么发生的？由明、暗二尘所以发生的眼根，但是这个眼根从你见精而起的。见精有胜义根、有浮尘根。见精的见，是见，是眼；若换耳根，耳根就是闻；鼻就是（鼻+臭），舌头就是尝，知就是感觉，觉知就是内心，心里感觉觉知。
所以根是由外头的尘所引发的，尘是由根而认识的，咱们一个一个的分别解释。见精映现的色尘，因为外头的色尘结色成根。但是这个根由于你的见精对待外头的色尘，揽取那个色尘，就是外色；而你的眼根是胜义根，根对于色，色摄于根，这就是见色元根，见的色相是你的眼睛的根所发成的。但是这根又由哪来的？妙圆当中，黏湛发见，见精映色，结色成的根，互为因果的。这样子把根跟元，乃至于清净的四大，成为眼睛的体，像蒲萄朵似的，浮根四尘，流逸奔色。
由于动、静的二种的相相击，在你妙圆中，黏湛发听。听精映声，卷声成根，根元目为，清净四大。因名耳体，如新卷叶，浮根四尘，流逸奔声。这讲耳根。耳根的由来，它是怎么成的呢？是由动、静二种声尘，动的尘跟静的尘二种。它们两个互相冲击，动冲于静，静止于动。以动击静，动了，静就没有了，动生则静亡。若是清静下来，动境消失了。所以你的妙圆黏湛之耳根（体），是因外头声尘所引起的；没有声尘，耳根自然就静下来了，耳尘就静下来了。闻的精对于外头的声尘，就是浮尘根对原来你的清明净体，这两个互相的是极细微的，卷外头的声而成为你四大的耳根。这个是说的胜义耳根，不是浮尘根。但是耳根是听的。
通、塞所发出的香尘，这是说鼻根。鼻根的通、塞，通了，鼻子很通畅的，你闻到香，闻到其他的气味，因为香尘又发生你的根。为什么？你能闻到香、闻到不香，这是鼻根通的时候。鼻根若塞了，香跟（鼻+臭）什么都闻不到了。我自举耳根，现在我这耳根失灵了，戴上助听器还是不灵。为什么？根跟尘，根发生障碍，根障碍了，尘不起作用了。你这个湛然之体，耳根，我们现在体没发生，这是现相。本来六根是圆通的，但是凡夫他是障碍的。这个“色声香味触法”的六尘，它发生“眼耳鼻舌身意”六根，根尘相通的时候，两种互相参，这两种都不离开妙圆的真体，这是妙圆真体的假现相。“眼耳鼻舌身意”六根总说，一个一个分析说，总说就是总体的，就是根跟尘通达没有障碍的时候，就是你什么毛病没有，就是正常的；等一有障碍了，不通了。这一个一个讲。
因为恬、变二种相参，湛发一个尝，尝滋味的就是舌根，或者是咸味，或者是淡味。舌根是尝，一个是舌体，一个是舌用。清净四大，因名舌体，如初偃月，浮根四尘，流逸奔味。舌根是由于恬、变，恬就是安然无味的意思，没接触什么物质；变是苦、辣、酸、甜、咸、淡，就变了。一个是妄尘，一个是根相对。因为你根恬才知道变，对变才知道恬。如果没有苦辣酸甜的味道，这个叫恬。这个恬依着你的妙觉圆体，就是你湛然之体发生尝精，因为尝精才知道味道，味道都属于尘。但是这里头都有一个离合两种相，如果与味尘接触，才知道苦辣酸甜，离开味尘就不知了。
这是身根，推我们一切身根之由。假使身的接触，身跟外头境合，身跟外头境离，这是相摩的。由于你妙圆之中，黏湛发觉，因为觉感觉到。抟触成根，根元目为，清净四大。这是专指身体说的，因名为身体。如腰鼓颡，浮根四尘，流逸奔触。就是身根离知道，合知道；离也是尘，合也是尘，相摩相离；相摩的时候，你的根跟外头境接触了；相离的时候，你的根跟外头境分开了。你这个觉知跟外边的境界，暖触，冷触；如果热的一个东西沾到你手、沾到你的身体，你感觉发烫；冷的东西沾到你身上，你感觉发寒。这都是讲触尘，由于离合的这两种相相摩擦的，所以你才发出来觉；因为觉再反应到触上，因为触才成你的根。这样的清净四大是因为你有这个身体，有这个接触，浮根四尘，流逸奔法。
眼眼鼻舌身所有的根尘境界相都如是的，一个生起，一个灭，灭就是消失，一个消失，这两种相续。这个相续如果在妙圆当中、实体当中，黏湛发知。知精映法，揽法成根，根元目为，清净四大。因名意思，如幽室见，浮根四尘，流逸奔法。这讲意根。眼眼鼻舌身，意根，身根讲触，意根讲知。由于生灭这二种妄尘相续的原因，在你妙圆之中的生而相继以灭，灭相继以生。灭是因生，你才能知、才能觉；生由灭而相知，生灭是二种妄尘。哪种尘相现，一个尘相就灭。灭是因生而引起的，生是因灭而引起的，生灭相续。在你那个妙圆当中，湛然之体，发出来知道的一个精，知精、见精、闻精、听精，就“眼耳鼻舌身意”六根相继的。
知精是对着法尘说的，缘于法尘。因为法尘而成你胜义的知根，这个浮尘引起你知根的生元，这叫清净四大。这个相是很微细的，因名的意思，想这个相根，这个叫浮尘根。不是意之体，而是意思意思，这叫意思，这叫意的浮尘根。意的浮尘根，在我们身体所表现出来的，就是我们现在的肉团心。肉团心就是肉心，这个肉心状像莲华一样的，白天我们这心开了，晚上心合了。在人的身体当中，看是看不到的，它在身体内部，只是思，产生思想的那个思，恒审思量那个思念处。在什么寄托它的呢？意根，意根寄托它的。我们平常说的意根就是七识。
根结都是由妄生的，六根结于六尘。六根之性，六根的根性由于觉明，把这根性的真性又变了，变成妄觉了。这个妄觉的本体就是性觉圆明，真觉圆明。返妄归真，妄要止住，真就显现。妄由什么起的？妄由真来的，妄还归真。明心见性，就是把妄去而已。妄没体的，虚妄的事都不是事实，这个我们都明了，妄没体。
佛对阿难说是以汝今，如果是离开明、离开暗，你还见个什么呢！有没有见体？离开动，离开静，你还听见个什么呢！没有个听体。这都是解释前头的，前头的文字很生涩，生涩就是你从文字上好像不大什么明白。你离开文字想它的道理，就在你日常生活当中，你见闻觉知，一切动作，你就观想你这个动作。
假使你这眼睛看，没有明暗的二尘，你看个什么？什么是你见的体？没明没暗，何是你见体？没有动的声音，没有动，没有静，你又听个什么！听见动静吗？没有通，没有塞，你鼻子的（鼻+臭）觉又（鼻+臭）个什么？舌能知味，非恬非淡，非变就是非淡，你尝什么！尝个什么味道？你舔舔你舌头，你尝个什么味道？没有什么味道。你（鼻+臭），鼻子是（鼻+臭）觉，一个通，一个塞。通了，你闻到一切味；不通了，你什么也闻不到了。你又尝个什么？闻个什么？变个什么？非变非恬，你尝个什么味道？没有味道。不离、不合，不离，离开，合起来，不离、不合，你还有感觉吗？觉触就没有了。无灭无生，了知安寄？了知是了知生灭的。无灭无生，还有了知吗？明暗、塞通、生住异灭，这些都相对的。离开尘，离开境，没有能知的知；离开知，一切境，境不自知。所以以下总结。
总结。前头讲的那么多，不出动、静、合、离、恬、变、通、塞、生、灭、明、暗，这十二叫有为相。不循就是不随顺，不顺这十二相，不顺十二有为的相，就是不顺它奔尘，不贪恋尘境，这十二尘境。不随顺十二尘境，根不随尘。根随尘，这叫奔尘。根不随尘，这叫一如。你旋转的根离开一切尘境，不顺就是不随它去分别的意思。
这就是悟到这个根是圆通无碍的，无始终，无过去，没未来，是妄业流转的，得循圆根，与不圆根，日劫相倍，你修一天等于修一劫。这就是明心见性，说开悟了，就是日，开悟就一念间。但是你为了这开悟修行，几十年，几百年，几千年，几辈子，开悟就是一时间。所以他日劫相倍，就是这个含义。
假使说你这个根不随着十二相所转，乃至这十二根门你随拔一根，一切都断了，就是伏妄归真。耀性发明，诸余五黏，就是一根得解，六根解脱。一根就是随拔一根。所以后面说二十五圆通的时候，一根圆通，二十五都圆通了，这叫一门深入的意思。修行的话，伏归元真的意思。伏归元真就是你一根通了，一切都通了。发本明耀，就是开悟了、明白了。耀性发明，诸余五黏，一门深入，六根圆通，就是这个意思。那你一根通了，其他的五根都通了。
从一门不顺它流转，逆过来流，倒流，逆流，一切结都解脱了。就是五蕴你破一蕴，其他都破了。所以开悟的时候，当你明白的时候，那个妄惑你刚一明白，妄惑都尽。这个意思，比喻说咱们这个屋子是黑暗的，已经黑暗一千年了，或者一万年了。如果我们突然点个灯进去，这一千年暗全没有了，千年暗，一灯而破之，一明就照了。无量劫来迷了，在生死当中；待开悟了，一念间开悟了，成道了；万年，万劫，千年的黑暗顿歇，就是这个含义。
这一段从文字上或者没讲清楚，你理解从根本上的，就是我们根，“眼耳鼻舌身意”这六根，六根因为起惑，起惑就是迷的意思，我们迷了，迷了黏结在一起；你假个修证功夫，说这六根是黑暗的，但是你明心了，你心里发光了；心里一发光，光一照，六尘的黑暗全都没有了，都消失了。
心经上第一句话，观自在菩萨照见五蕴皆空，五蕴是色受想行识，这个识身圆通了，色受想全破除了，就一念间。照就是对你那智慧，说你自己的心光发现了，不被尘所迷惑，不被尘所转。那一照，你心光发现，五蕴没有了，皆空！那叫圆通，无证的证，无修的修。
所以在此经后文讲二十五圆通，都讲这个道理。单讲观世音菩萨吧！一门深入，从闻思修入三摩地，耳根圆通，那个就是咱们刚才前文所讲的入流亡所，所入既寂，所寂然了，寂静二相，了然不生，一切皆空。所以在楞严经上讲狂心（妄想心）顿歇，就一直歇下来了，一念歇下来了，这就是菩提。狂心顿歇，歇即菩提，没有什么个能证，也没有个所证。说证得了，成道了；无证，没有能证，也没有所证。这就是修证了义妙楞严。
但是观世音菩萨在此经上讲从闻思修入三摩地，入流亡所，所入既寂，静相就没有动相了，动静了然不生，就是咱们说那个脱黏，前头讲很多脱黏，就是入流亡所意思。楞严经的文字很生涩，你离开文字去想，这段经文显得时候非常生涩。不由外边的尘所起的知见，眼不随着根。我们一般的眼得随着根，因为根才明发。不由眼根，你这“眼耳鼻舌身意”的六根可以互相用，不要眼能看见色，不要耳能闻到声，六根互用。此后下文都举例了，前头这些经文没清楚，佛下文举例你就清楚了，举事实。举事实，举人，就是六根互用。
我们这个明（智慧），并不是因根而发的。不由根，就由尘了；也不是由尘。凡是根尘所起的都是妄。我们既不从外边的尘所生起，也不从内的根所生起，那这个知见哪来的？这个知见既不从“色声香味触法”六尘生起，也不从“眼耳鼻舌身意”六根生起。这就你参了，你去参吧！明，不是因为根，不是因根而发的；暗，也不是由根而发的；六根能可以互相互用，不要眼能见，不要耳能听。
凡夫、小乘的圣人，就是二乘人，凡、小都是执着，无量劫来就执着六用一定得循六根。这个告诉你，见不一定由眼睛，声音不一定由耳朵，没耳能听，没眼能见，就是这个例子。阿那律瞎了，因为他爱睡觉，经常睡大觉，佛就呵斥他说你跟螺蛳蚌蛤一样的。这一呵斥他，他生大惭愧，昼夜不睡眠，把眼睛熬瞎了，眼睛是瞎子了。他不睡眠，眼睛不休息就瞎了。经常熬，两眼失明。佛加持他，让他修天眼，肉眼没有了，照样见；不但见，还能见到三千大千世界。没有眼睛了，阿那律眼睛熬瞎了，无目而见。
跋难陀龙，生下来没有耳朵，他也能照样听，不用耳朵听。不用耳朵听，他用什么听呢？神听。这一个一个解释。跋难陀龙生下来就没有耳朵，没有耳朵也能听声音，照样能听声音。殑伽神女没有鼻子，没有鼻子能闻香。骄梵钵提没有舌头，他也能知道味。舜若多神是空的，舜若多性可销亡，因为空性。这个神没有身体，是空性。但是他有感觉，感觉着触。如来光中，映令暂现，其实体全无。诸灭尽定，像声闻入了灭尽定了。举个例，就像迦叶尊者，他意根久已经灭掉了，没有意根了，圆明了知，不因心念。再一个一个讲。
阿那律陀翻华言叫无贫，因为他九十一劫从来没有受贫穷困苦，永远富有。在佛出世的时候，他是佛的堂弟，白饭王的儿子。他从佛出家之后，他爱睡觉，和一般人一样多是昏昏沉沉的常睡觉。佛就呵斥他。他一精进就瞎了，两眼也熬瞎了。佛教他修金刚三昧眼。后来他得到金刚三昧眼了，就是天眼，能看三千大千世界，就像看他手掌中一个果一样的。这是没有眼睛而看见，见不一定由眼睛，形容这个的。经文说无目而见，因为他精进失掉眼睛了，这样得到金刚三昧眼。
其次，跋难陀龙。跋难陀龙翻成华言就是善欢喜，它是个龙，龙王，护持摩竭陀国，让摩竭陀国风雨即时，人民欢喜，所以它的名字叫善欢喜。它虽然有耳朵，失听了，耳朵坏了，不能听到声音。用它的角，龙有角，龙有犄角，就像羊子角似的，像牛的角似的；它耳朵坏了，用它那个龙角来听声音。
殑伽神女，这是河的名字。殑伽河翻天上来，河的名字翻我们华言叫天上来。从哪来的？从雅鲁藏部江去的。因为珠穆朗玛峰的雪流下来变成水，经过西藏的雅鲁藏部江，流到印度去，就是殑伽河。殑伽河就恒河，多名而已，说天上来。雪山的顶上，阿耨达池，就是珠穆朗玛峰山上的，这样子。这个主河的神这个神女，她能使水的流动，女神的名字，河也是这个名字。
骄梵钵提，异舌知味。骄梵钵提翻我们华言叫牛（口+司），他没有舌头而能知道味道，舌头没有而能知道味道。
舜若多神，咱们翻虚空神。虚空神没有身体，似虚空。他因为无有身感觉着很苦，所以找佛，求佛拔他的苦难。所以佛的神力让他现身触，无身而感觉着有身，意识，识神感觉的。所以叫舜若多，咱们经常念楞严经，舜若多性可销亡，不历僧伽获法身，舜若多是空的，空的还有销亡吗？没销亡。假使舜若多性也有销亡的话，那我不经过很长时间就能够成佛了，获法身。念前头那个偈子，就指他说的，指舜若多神说的。
得灭尽定，灭尽定是指着声闻说的，声闻灭那个定就叫灭尽定。怎么叫灭尽呢？把受想都灭除了，没有受、没有想了，就叫灭尽定，得这么个定的名字。就是他的第五识跟第六意识都不起现行了，修定的力量使他不再起现行了，就是声闻、缘觉的灭尽定。今天就讲到这吧！【以上文字依梦老法音自行整理，仰请参考】
我们要达到“眼、耳、鼻、舌、身、意”六根，这六根不被尘所缚。咱们这六根是被六尘把它缚住了，超越一切器世间。所以佛对阿难说的，假使你的根（六根）圆拔，内莹发光，就是使你性体发出智慧的光明；这个光明就是用，体就是性，从性体发出来的大用就叫圆拔已。圆拔已就是把六根脱落，不被尘所扰，内里头就发出光来了。能发光的时候，光照一切浮尘根，即体净，体清净，大用现前。
如是浮尘，及器世间，大用现前的时候，把世间一切虚妄的妄相给销失了。如拿开水浇冰，如汤销冰，拿滚水你浇那个凝结冰上，冰就化了，应念化成了。我们要把妄销，把一切六尘境界虚妄的妄相销失之后，自然产生你原来本俱的觉性就现前了。
同时佛又打个比喻，阿难，如彼世人，就像一个世间人，一个人，他的见是由眼而生的，聚见于眼，由眼而见。但是若暗相现前，眼就看不见了。若令急合，暗相现前，这六根黯然了。你脑壳（头）跟你脚，乃至于人以手，循体外绕，彼虽不见，头足一辨，为什么？知觉是同。就是你感觉到你的根身，就是“眼、耳、鼻、舌、身”，这是根身，这根身本来是自在的。那你眼睛看一切事物，因为你循你的根而发你的见而产生见，由眼根对外头的尘境而生起你眼识。急合就是根尘相合了。如果暗相现前，暗相现前就黑暗了，眼睛看不见了，沉默了，耳朵也听不见了，就是六根黯然了。但是眼虽不见，你的头跟脚，你的知觉会感觉到；没见到脚，你能感觉到脚。为什么？循你的体外绕。就是能见的见（见性），虽然在黑暗当中，你能感觉到，那个知觉是同的。能感觉的那个觉知那是同的，就是六根都是同的，就这个含义。
但是你要见是因为有明。缘见因明，你能缘这个见，看得见这个见是因为明，或者日明，或者月明，或者灯明；有明才能成见，无明不能成见，等到黑暗的时候你还能见吗？所以见是因明，暗成就不见了。到夜间，没有“日、月、灯”三光的时候，你还能看得见吗？不明自发。不明自发发出什么来呢？不明发的都是暗相，见的昏暗相，但是你这个见性的性它不是昏暗的。昏暗境界，但是你的见性不昏暗，这个性不昏暗。所能不能见的是根对尘，眼根对着外头的色尘，你见没有失掉，你这个能见的见永远不能把它昏掉了。能昏掉吗？根销尘隐，尘不现了，但是你仍然能见暗。见明不成，能见暗，见还不失掉的意思。尘境有两种，一个明，一个暗，你不能见明，而能见暗。
这是凡夫、一切众生他的根跟他的尘没有外缘的时候，效果没有了。但是他的见性，这个性见（能见的见性）它不假缘的，不假缘它也能见。见明见暗，明暗都不见，他见性并没失掉。就说他本觉胜净的那个圆俱的妙明的心永远不失的，不因为明暗、塞通而他那觉性不成圆妙。
根尘既销了，觉明现前，那就圆妙了。如果根尘没销，根跟尘外头境没有销，那你的明性还不失掉，内光返照，这个含义。所有的一切诸相就像那个冰一样，你拿那滚烫的开水一浇都销灭了。就是你那个觉明的妙明觉心（那个无上的知觉）来照一切相的时候，一切昏暗就是无明、烦恼，这些尘沙全都消失了。
佛向阿难讲了之后，阿难就向佛说，阿难白佛言，世尊，如佛说言，就是照世尊你刚才所说的，在我们因地当中发了菩提心了；因地觉心就是发了菩提心了，就是发一个觉悟的心，发了菩提心了。因为这个觉心，想让这个觉心常住，常觉而不迷失的，那么与证的一切所证的果，证果者，名目相应。这个含义就是说我们发了菩提心，就是发觉悟的第一个心，这个时候发了初心的因地心了，因地发了菩提心，想要这个心常住而不失掉。常住而不失掉，你去修炼；修炼成了佛了，它就不失掉了。
因为我们在生活当中，在生死的根本之内，那个不生不灭的、那个圆湛的本体的性被生灭所掩盖。现在我们发了心了，发明了心地了，果位修成了，那要与果位这个就是名目相应；就是发的因心跟果位相契合了，就叫相应。
像佛常说，世尊，如来所说的在果位当中，发了菩提心，修了菩提道，证了菩提果，就证了涅槃；乃至于这些个菩提、涅槃、真如、佛性，庵摩罗识（就是第八识）、空如来藏、大圆镜智，这个名字有七种，这七个都是果上的名词；出缠了，叫出缠的真如，果相的名词，果相菩提，就证得了智德。这些名词虽然不同，心是一个，清净圆满的含义是一个。心体是坚凝的，不被一切所坏，能破坏一切妄，像金刚王一样的，这个时候就常住不坏了。在我们把分段生死、变易生死，二死永亡。分段生死是凡夫，变易生死是二乘菩萨，二乘人跟菩萨的位置，他们所受的是分段，他们所得到的法身。
这个里头所说的真如，真如我们跟诸佛菩萨同等同等，这是性德。但是它有差别了，一个妄，一个真。若有妄，真就被淹没掉了；说真，妄就消失掉了。等你证到真理的时候，一真一切真，一切法都是真实的；但我们现在在妄中，一妄一切妄。这个妄从哪里来的？从真来的。等你证得的时候，无妄可遣，真外没有妄，纯真之体。如佛说吧！如如不动，不会因变迁，也不会有一妄，一如一切如，没有一法不如的。但是我们在修行过程当中，把你本有的如（体，如是指体说的）迷失了；迷了，好像失掉了；那诸佛证了之后，显现真如的体，起自在的用，这还是原来本俱的。因为真如不变，随缘了；随缘，真如并没失掉，证佛所证得的，那个返本还元，也不是另外得到的。所以佛与一切众生，心、佛、一切众生三无差别，一切众生的心跟佛所具足的心，在佛性就是本觉那个真心。本来就是佛，众生都是具有的；具有的，迷了；并不是失掉，若是失掉就得不到了。迷了，把迷去了呢？因为我们这个佛性的真心埋没在“色、受、想、行、识”，埋没在五蕴的身中。诸佛假修证，这叫本觉出缠，不被这些迷所缠缚，所以现了妙明紫金光。凡夫所具足的被迷所掩盖。
庵摩罗识就是无垢识，或者叫白净识，迷位之中，在迷了时候就叫阿赖那识，在佛的果位中号庵摩罗识，它能够识别一切诸法，它永远不被染所染。这就是空如来藏性。一切诸佛在因之中返妄归真了，复本心源，究竟清净，又恢复原来的本心清净。
这些意思不管名词很多，实际上理无二致，在理上没有两个道理，就一个道理。但是在事上，事有千差，在事上千差万别。
佛又对阿难说，若此见听，离于明、暗、动、静、通、塞，毕竟无体。你不要怀疑，什么呢？就是妙明那个心不是断灭的。我们业识这个识，假使这个见听，若离开了见听，离开明暗色尘，乃至六入十八界都离开了，离明离暗，还能找一个见体吗？假使这个见听离开这些明暗、动静、通塞，毕竟无体，没有实体的。就是我们思念这个心离于前尘的境界，妄心对待妄境，一切无有，本无所有，就是这个含义。
你不能够把你这个念心离开前尘，本来无所有，是不是断灭？无所有就是什么也没有了；没有了，就是断灭相了。断灭相，还能修成吗？要把这个断灭当你修行的因，能获如来的果德吗？就是这么一个问号。所以这果德永远不会失掉的，它是常住的，常住的而不失。
像我们凡夫，现在我们都是凡夫，我们跟诸佛，诸佛是证得的，我们凡夫是本俱，我们俱有；俱有，没有能用不上。用不上是什么呢？你没产生用，被迷惑了。我以前不是常时跟大家比方说中国人民银行，中国人民银行是中国人民的，就是我们每人都有一份，但是你能起用吗？你想到银行去拿钱，拿得到吗？就是这个含义。把这个形容着咱们这个本俱的，不错！人人都是佛，人人都具足；但是你迷了，妙用产生不了了。你必假修因，一定得假修；修成了，这时候就能获七常住果。上头说明、暗、动、静、通、塞，这一切七种的含义，我们不一一去分别它了。
在这个时间阿难向佛表达，世尊，假使说离开了明和离开了暗没有前尘了，那你念的自性不是灭掉了吗？没有了，灭掉就是没有了。离开明暗这个见毕竟空，假使说没有前尘，念的自性不是灭了吗？离开尘，没有自性，阿难所疑的。假使说一根，我们这个根根识相同的话，那“眼、耳、鼻、舌、身”这个五根，再加上“意”根，离开尘境，离开外头尘境，没有实体，那佛所破这个识心，离开尘也没有性，这两个有什么差别，那不是自性也灭掉了？灭掉就没有了，跟那“眼、耳、鼻、舌、身、意”前境没有了，没有前境了；没有前境，对什么？没有尘；没有尘，能对尘的那个性不是灭掉了吗？这是问号的。
进退循环，微细推求，本无我心。这个咱们前头看演若达多把脑壳失掉了一样的，那是比喻；没有我的心，那我心所也不成立了。就是依着心而产生的一切全不成立了，那有什么叫因呢？将何来立因呢？就是谁来求无上正等正觉呢？这是退一步。若就思想说，前的思想，退后的思想，就是回旋不断，进退循环，不断的意思。我微细推求，我仔细的，本来没我的心，也没我的心所，那因从何立？又如何求无上正觉？这是第一个问号。
如来先说，佛你以前经常跟我们讲；先说，就是佛你以前不是跟我们这样讲。湛精圆常，我们那个心精湛，是常住的，是圆满的；你现在又说它的生灭，不圆满了。违越诚言，把你过去那诚实的话是不是违背了？这样的开玩笑成了戏论了，戏论就是不真实了。如来，你是真实语者；如果这样戏论，云何如来，真实语者，又怎么能说佛说的话都是真实的呢？问号。
这就有杂音了。佛你说的话，先前所说的湛精圆常，湛然不动，精而不杂，见不动，常住的。现在好像不是这样子了，就是用现在的话推翻佛以前所说的。
因此惟垂大慈，开我蒙吝。因为阿难疑这个因跟果相违背了，这段话就是阿难已怀疑这不是因果相违背了吗？跟佛以前所说的不是这样子。
佛告阿难，佛就对阿难讲，给他解释。汝学多闻，未尽诸漏。你在学习当中，多闻总强记，是不错！多闻，能记得到。这是你以前所有的，多闻！但是你没断烦恼，没断思惑。现在他已经断见惑了，未尽诸漏，还没断思惑。因为这样子你对于根性，怀疑根和性是断灭的。你心中徒知，徒知当空知一样的，不知道，徒知就是不知。颠倒所因，为什么？无常计常，无我计我，都是颠倒的。真正的倒颠见现前你不认识了，实未能识。因为你偏于多闻，没有定力，只断见惑，连思惑都没断，思惑都在。未尽诸漏，就是你没断思惑。你心中徒知，徒当但字讲，但但的知道一点。知道什么呢？颠倒你知道了。真倒现前，实未能识。知道那个不真实的假颠倒，你知道了；真正的颠倒现前，你就不认识了。
恐汝诚心，犹未信伏。佛跟他说，我对你是直说的，直说的是根性真常，没有假方便。以前我跟你说都是方便善巧，现在我跟你直说，没假方便。因此你诚心的来信伏，现在所有跟你讲的尘世俗一切事物。现在我跟你讲的是真正的实说的，没有假方便。所以佛就给他做一个事实比例来证实这个问题，证实他那个闻知。我以前跟你说的话，你所听到的，现在我给你举个例子来证实吧！大家在这个喻上可以理解这个理。
如来即时叫罗（目+侯）罗打钟，击钟。打了一下钟，佛就问阿难：听见没有？阿难、大众俱言：我闻。那打钟还听不见吗？当然大家都听见了。
打完了，那个钟声过去了，歇下来了。佛又问他们汝今闻否，钟声还有吗？阿难跟大众说，俱言：不闻。你不打了，钟声没有了，那钟声传一下就断了，断了就没有声音了。
罗（目+侯）罗又打一下钟，那又有声音了。佛又问他们，问阿难，汝今闻否，说：你听见没听见？阿难、大众又言：俱闻，听见了。钟又打，又有声音了。
佛问阿难：你怎么样听到的？汝云何闻，问他怎么样听到的？什么样叫听到？因为什么又听不到。云何闻？云何不闻？阿难跟大众白佛言：你打钟，钟声有了我们就听见了，我们就得闻了。你不打了，隔了时间长了，钟声消失了，那音声就没有了，音响就双绝了，那就听不见了，没有了。则名无闻，不打钟了，听不见了。
佛又敕罗（目+侯）罗击钟，佛叫罗（目+侯）罗再打，问阿难：汝今声否，还听到、没听到？阿难、大众俱言：有声。又打，钟声又发声了，所以听到了。不打，钟声没有了，所以听不到了。
少选声销，打完钟，停一下，就是少选，少选那声音就消失了。佛又问言：尔今声否，说：还有声音没有？阿难、大众答言：无声。你不打了，钟声没有了。
有顷，就是又等一下、停一下子，罗（目+侯）罗又敲钟，佛又问他们，问阿难：尔今声否，听到声音了吗？阿难、大众俱言：有声。又打，声音又发声了，钟又发出声音了。
佛问阿难：汝云何声，云何无声，为什么一会儿有声、一会儿无声？阿难跟大众就跟佛说：你打钟，钟就有声音了，我们就听见了；你不打，声音就没有了，所以听不见了。音响双绝，那回音也没有了，打钟的声音也没有了。这个我们大家都能理解，打钟，当然你就听见声音了；不打，你就听不见了；那钟声又打，你又听见了。这是比喻，以下就合法，就破除阿难那个闻与不闻。
佛语阿难，及诸大众，佛就跟阿难跟在会大众说，你们自己的语言矫乱、混浊不清。大众感觉着说你打钟我们就听见了，你不打钟我们就听不见了，我们怎么会混淆呢？俱时问佛，大家都向佛问。我今云何，名为矫乱。什么叫我们乱听？没有矫乱！佛就跟他们说，我问你们听见没有？汝言闻，就是听到了。我又问汝声，汝言声。闻与声，报答无定，你们回答我的不一定，就是矫乱。云何名为矫乱？这个里头咱们恐怕跟阿难一样的，打钟就有声音；钟不打了，不打了当然没有声音了。这是对的，佛怎么责备说是矫乱的呢？
这是声之有无，声音有、没有。说你闻性有生灭没有，问题在这。能闻的闻性是不是随着钟的生灭，闻性有生灭吗？能听的听，你们答覆我的是混淆，混淆就叫矫乱。大众听佛这个责备，他们不能接受，我们没有矫乱，我们都是据实而答的。有声音，我们听见声音；没声音，我们听不见声音。声音有、无，声音有，我们就听到；声音无，我们就听不到。你要击钟，钟有声音；你不击钟，就没有声音。这是事实，怎么会说我们矫乱呢？
佛又问他们，佛说钟声一击，钟一打有声音，我问你们：闻否？你们答覆我：闻。钟歇了，不打了，无声，我又问你们：闻否？你们都说：无闻。钟再打，又有声音了，，我又问你们闻否，有声音没有？你们答有声。再一会儿声歇了，你们都说没有声音。声闻双审，问他两种关系，有和无归一边，毕竟还是有、还是无，有闻、无闻跟有声、无声，你们说的是混淆的，所以我说你们矫乱。
在声销的时候，佛问阿难说，佛向阿难说声销了，没有响，没有音声的时候，你们说无闻。真的无闻吗？若是闻性已灭，你没有这个闻的性，跟木头一样，那钟声再打的时候，你就不知道了，因为消失了。为什么钟再打的时候，你又听到了？这不是无闻。所以你能闻的这个闻并没有消失，闻性不失。
你能知道有、知道无，这个是声尘，声音的有，声音的无，这是声尘。有、无，或者是有，或者是无，打钟就有声音，不打就没有。但是你这闻性可没有有、无，明白吗？闻性，你能闻的那个闻性，它不属于有，也不属于无。你打的时候我就有声音，我就说它有；你不打的时候，我就说它没有，但是你闻性可不是属于有无，有无是外头尘。是你根吗？
大家要注意，要多用思想观照，说开悟的楞严。声有无是属于尘，但是你的性，能闻的闻性它不属于有无，你有声它就现，无声它就现无，它也不是有、也不是无。它若是有，你不会知道无；它若是无，你不能知道有。有无两边都是尘。为什么？有声音知道有，是因为有声音。没有声音知道无，这个谁知道的？能知有无的是性，不是钟的声音。钟的声音是尘，闻到声音、闻到没声音是性。
因此佛对阿难说了，是故阿难，声于闻中，那个声音在你听的当中，声有生灭，那个声音有生有灭，你的闻性可是没生没灭的。声的生起，声的灭，它使你的闻性知道声音有了、声音无了，但是你这个闻性不属于有、也不属于无。
咱们把这个问题联系我们生死、烦恼，是有、是无？谁知道的生死？人家问你，你说：唉呀！我很烦恼。你为什么知道你烦恼？能知道你的烦恼的这个知不烦恼。所以明心见性开悟了，就是一个认知的观念。我们禅宗经常讲开悟了，开悟了就是它的性体知道外边全是客尘，客尘跟性体，能知的知跟所知的知两个不是一个，你的心跟你现在的肉体不是一个。因此而说，人死了是肉体，你的心并没死。这个就要参了！
例如说我们有哪痛，病苦，大家可以用这个观念来观照。你有个知觉觉到痛，你感觉着痛，但是你能感觉这个感觉它不痛，“有觉觉痛，无痛痛觉”，你能感觉痛的它不痛。例如说我们说话，说我的身体、我的眼睛、我的肉体、我的手、我的胳臂，这是物质的，你能知道我的胳臂、能知道我的手，那个能知不是你所知，能知非所知，这个懂吧？你任什么说话之中都是我的，我的脑壳、我的眼睛、我的嘴巴、我的身体，我在哪里？都是我的，那我呢？就是这个意思。
像现在阿难问的这段话，就是这个意思。你能知道钟的声音，打钟，听到声音了；不打，你听到没有声音了。你这个能知不属于声音，你知道声音有、知道声音无，你能知这个知不属于声，既不属于有，也不属于无，不要颠倒。
所以佛对阿难说，汝尚颠倒，惑声为闻；你迷惑了把声当为闻，这是迷惑。为什么要昏迷，把常作为断，把断作为常。咱们众生，咱们这肉体是分段的，但是我们有真常，知道这个断，知道不断。因为声而生闻，声跟闻不是真的。有了，闻了，人家一打钟你就闻了；不打，你就不闻了。你把声跟闻没弄清楚，能闻的闻不是所闻的声。凡夫就颠倒了，以常为断，以断为常。
所以佛对阿难说以常为断，终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性。因为根性是常住的，尘性是断灭的，钟声可以随时有，随时无有，但是你能闻的这个根性可不是断的，无声它也在，有声它也在，你打它就闻，你不打它就不闻，常住的。这个道理就不容易辨别了，就像击钟一样的。你那个闻钟声的那个闻性，不因为他打钟你才有闻性，也不因为他不打钟把闻性失掉了。不是的，他打你就闻，他不打你就不闻，只是不闻那个声，但是你能闻的闻性可存在的。
佛又举个例子，如重睡人，这个人睡觉睡得很昏沉，爱睡觉。眠熟床枕，枕到枕头，睡到床上，睡得很干什么。其家有人，于彼睡时，捣练舂米，其人梦中，闻那个舂捣的声音，他光听到声音，他不晓得人家在那舂米，他认为打鼓。人家本来是舂米，他认为击鼓，或者是撞钟。因为他作梦，他听到声音了；听到声音了，他认为或者打鼓，或者撞钟。这就是梦境。
你的闻性是常住的，你的意念是有差别的，常住那个闻性跟你意念是两回事，意念可以销失的。这个道理拿这个作比喻的，大家一想就可以懂得了。
但是他睡觉睡醒了，于时忽寤，遄知舂音，这个时候他就知道那个捣米舂米的声音。自告家人，他就向家人说：我正梦的时候，我把你们舂米的时候，我当成打鼓。其实是声音，误解声音，把那声音误解了，人家舂米他当成打鼓。
佛对阿难说，这个梦中人，岂忆静摇，开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。他虽然是睡觉，但是他那个闻性并没有昏迷，就证明这一点，那梦中人他梦中所记的开闭通塞，忆想，他是那个耳朵的根，肉耳的根；根跟尘，跟外边声音的声尘，声尘随时有、随时没有，但是能听的闻性可是常有的，不随着他睡觉而睡觉，闻性不睡觉的，就是这个含义。
纵汝形销，命光迁谢，纵使你说你肉体不在了，死亡了，你这性死了吗？肉体没有了，性还在。就是咱们神，咱们说灵魂，咱们说的叫灵魂。肉体销亡，你的灵魂并没随你销亡。
这个例子很多，曾经一个人跟我讲她死了三次；死了三次，就是她肉体死了，灵魂离开肉体了。怎么叫死三次呢？这是妇女，她在生产的时候难产死了。死了，她自己感觉到，她的神识、她肉体痛苦得不得了。一下子，痛苦没有了，她神识就升空了。这时候她看见她的亲人围着她尸体哭，但是她因为意念眷恋这个尸体并没离开，在哭的时候，她自己想我一定还要生存下去，她就坚强的她那神识又入她肉体。这是第一番。入她肉体了，那种痛苦咱们说人昏迷状态，她感觉着她那个神识又离开肉体了。这是第二次。离开肉体，她舍不得，她神识不肯走这个肉体；经过一段时间，她在空中这么缠绕，又回到她肉体，这回再痛苦也离不开了。后来她好了，当然是那个病就好了。她像我说，她生了死了、死了生了这么三次，就是神识离开肉体，完了又回肉体；回来肉体，那肉体痛苦的又离开神识了。这还是说她形体没有销失的。有些个他形体肉体销失了，就像我跟大家讲以前在终南山那个老修行一样的，他肉体已经没有了，他这个识神形销性在，就是那识神还在，闻到他那道友给他一开示，他说：我在哪里？我在哪里？他说：你入水不淹，入火不焚，要我做什么？他就开了悟了，开了悟了就悟得了。
所以咱们每个人说话，我的身体、我的眼睛、我的儿子都不是我，我的眼睛不是我，乃至我整个的身体不是我，是我的。那么我的桌子、我的垫基有什么差别？通说我的。那我呢？我的就是那个心。纵汝形销，命光迁谢，此性云何，为汝销灭？性不销灭。
以诸众生，从无始来，循诸色声，逐念流转，曾不开悟。不开什么悟呢？性净妙常。开悟了就是明白了，性净妙常。我们迷了这个真理了，迷了这个真理只是一个假相的迷，我们的因心并没有失掉，因并没失掉。是从无始以来，真性被无始的无明给迷住了。从那妄动以来，我们的尘境跟心分成两个了，把这个色身的跟外头的尘境产生的憎和爱；憎就是讨厌的，不想得到的，爱就是想得到的；但是我们的性体性净妙常，不变的。
因为不循着性体转，而着外边的生灭相，就这样的生生，生了又生，生了又生，流转！在这流转可是杂染了，时而变男的，时而变女的，时而变人，时而变猪，六道轮转，就不能出离。
若超出了，那就成就了。咱们修行什么呢？修行就是不顺色身去流转，要悟得性净妙常的本体。如果我们要把生灭弃掉，守于真常不变的，那个常光现前，根、尘、识这十八界，六根、六尘、六识，六识心销落；销落就是断了。
什么叫尘？什么叫根？什么叫识？想相的为尘。咱们想，想相的为尘。识情，咱们所用的心都是识，这个识情就叫垢。想相为尘，识情为垢。尘垢都远离了，离尘离垢，咱们不是常说法眼清净吗？这叫法眼。法眼清明了，不被尘垢所垢染了，就像我们眼睛因为有尘垢，你看什么是模糊的；但是洗干净了，尘垢没有了，这才叫成道了。这个知觉叫无上的知觉，把你六根、六尘、六识这十八种东西都销落；销落之后，法眼明净，产生你的知觉，这个知觉才是你的真正的知觉，那就开悟了。咱们所说的了生死，了生脱死，就是根尘脱落，根跟尘脱落了。
咱们有些个道理很强的人，他自己能够主宰他自己的生灭；主宰他自己的生灭，就是生死自己掌握。所以等你那个根、尘、识这十八界，咱们现在运用的都是这十八种东西，六根、六尘、六识；等它销落了、销失了，想相你断绝了，识情的转智慧了，这两个都离你远了，那你法眼清明，这就成了无上正觉。今天我们提前几分钟，就讲到这里吧！
如是我闻。一时佛在室罗筏城，只桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。
楞严经是最绚丽的佛法瑰宝。洋洋八万言，道尽了宇宙人生的真谛。所以古人有“自从一读楞严后，不看人间糟粕书”的感叹。末学历时两年多，学习楞严经，依据宣化上人、圆瑛法师的注解，参阅了南怀瑾居士等大德的著述。在学习的过程中，我发现，佛陀把楞严经中的道理，讲得是非常非常明白的，明白得几乎不能再明白了，只是因为语言文字方面的限制
一、圣众云集，匿王请佛。如是我闻：有一段时间，释迦牟尼佛在舍卫城（在今印度北方邦北部，拉普底河南岸）的祗桓精舍（据说舍卫城富商给孤独长者，用金钱铺地的代价购得祗陀太子在舍卫城南的花园，作为释迦牟尼在舍卫国说法、驻留的场所，祗陀太子又将园中的林木捐献给释迦牟尼，故又称为祗树给孤独园），与一千二百五十位大比丘
圆瑛法师一生着述宏富，有《圆瑛法汇》行世。其中堪称巨着而令法师最费心力者，当数《大佛顶首楞严经讲义》。圆瑛法师自发心注解《楞严》直至最后完成，历时50年，有整整半个世纪之久。而其中之艰辛曲折，也迥异于他经之注疏或讲经记录。
《楞严经》全文只含正文共六万二千一百五十六字。《楞严经》是佛教上的一部极重要的大经，也是一部有名的破魔大全宝典。尤其是末法时期的种种乱相，佛在本经中，几乎全都说到了！而且讲得十分透彻、明白；并且也指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典；依此宝典，末法众生方可于此正法得正信、正知见、正解、正修行。
在家的居士能读诵楞严咒吗？有些居士就说在家的不能读，因为家住楼房；也有一些说：顶楼就能念，楼下就不能念。这是真的吗？《楞严经》中的楞严咒是咒中之王，是正法所在，能扫一切相，无论世界上存在着任何事情事物的不平等，包括鬼神，以及不净的地方，都能变为清净、极乐。楞严咒其因缘起源于阿难被摩登伽女用邪咒所迷，就在阿难的戒体快被毁
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大佛顶首楞严经译文 北京社科院宗教研究所
在这个大时代里，一切都在变，变动之中，自然乱象纷陈。变乱使凡百俱废，因之，事事都须从头整理。专就文化而言，整理固有文化，以配合新时代的要求，实在是一件很重要的事情。那是任重而道远的，要能耐得凄凉，甘于寂寞，在默默无闻中，散播无形的种子。耕耘不问收获，成功不必在我。必须要有香象渡河，截流而过的精神，不辞辛苦地做去。
一、楞严咒和楞严经不是一回事。 二、楞严咒和楞严经是同一部经文，楞严经包括楞严咒。 三、楞严咒和楞严经区别如下： 1、所属部类不同：楞严咒属于佛教中的咒语，是代表佛菩萨深奥难懂的秘密意；楞
《楞严经》的来历要从释迦牟尼佛一生的教化说起。佛具有“十力”“四无畏”“十八不共法”，天上、人间、龙宫都曾说法。据《海龙王经·请佛品》记载：有一次佛在灵鹫山说法，海龙王也参加听法。海龙王闻法欢喜，在佛说法之后，就请佛到龙宫讲法、受供。海龙王在从陆地到海底
长水子璇大师九岁就熟诵《楞严经》，后来落发为僧，诵持《楞严经》从不间断。一次，他听到天台宗洪敏法师讲《楞严经》至“动静二相，了然不生”时有省悟。后来，他又亲近琅琊山慧觉禅师，问道：“清净本然，云何忽生山河大地？”这时琅琊山慧觉禅师厉声喝道：“清净本然，云何忽生山河大地？”长水大师经此一喝发明心地，并侍奉禅师多年
《楞严经》卷六「若我灭后，其有比丘，发心决定修三摩地，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一炷香，我说是人无始宿债一时酬毕……。若不为此，舍身微因，纵成无为，必还生人。」我该如何理解呢？恳请师父慈悲开示！
从假入空是我们修行人的第一个阶段，也就是解脱道；再从空出假，这就是菩提道；最后，究竟成佛。站在我们自身的角度，第一步叫自利；第二步叫自利利他，也就是说你没有成就一点功德力，你想去利他那都只是妄想。“从假入空”就是我们所看到的一切相，其实它是假有，它都是因缘组合而成的一个暂时的现象。它无非就是因缘果报的，一张
梁启超考证了几年《楞严经》，最后得出《楞严经》是伪经的结论。梁启超是著名的考古学家，国学基础也很深厚，他为什么会得出这种邪知邪见的结论呢？首先，不能认为他是名人，就不会犯错误。六祖惠能大师说：“上上人，有下下智；下下人，有上上智。”再说，这只是学术套用的应用方法，他应用这套学术方法去推究、考据，并不代表他的方法是唯一的。
善士问：我听完师父讲那个《楞严经》的时候，我有疑问，就是师父讲到那个“物即是心，心即是物”，但是好多的法师即使悟到了他也不敢讲，那一段我听的时候感觉就是最深，就今天有这个机会，我希望师父你好好开示开示。达照法师答：要把我累死啊！
佛言：端正发心，防止魔障。《楞严经·卷十》 宏海法师为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷九》佛言：端正发心，防止魔障。从本期开始，宏海法师将为大家开示色界十八天，无色界四天，阿修罗趣以及50种阴魔，让各位师兄对三界、禅定有真正系统性地了解，并学会自查。
《楞严经·卷七、卷八》佛言：若有宿习不能灭除，则一心持诵楞严神咒，可速证无学。从本期开始，宏海法师将为大家开示如何持诵楞严神咒、如何建立清净道场，日常生活如何礼佛，以及礼佛动作背后代表的意义。
《楞严经·卷五、六》 这两卷，以结节为始，为我们讲解了根尘同缘、六解一亡以及二十四位菩萨修行的方法。《楞严经》作为佛教修行大全之宝典，唯有依法修行，可得解脱。所以这一卷，所蕴含的法门要诀，建议师兄们反复熏习，解行并进。
我个人学《法华经》有一段因缘，跟大家分享一下。我读佛学院的时候，其实我喜欢的是唯识学。我那个时候有听《法华经》，但是我最喜欢唯识。唯识的好处，它解释因果很清楚：这怎么回事？我今生没有造这个罪，为什么得这个果报？因为仓库里面有。
你要想学《楞严经》，放下识心，放下一切执著。就像一张白纸，原来什么都没有，你想怎么画就怎么画；如果你原来有些个形相，你画什么都画不成了。我们要学《楞严经》的时候，先把一些思虑、缘念——就是我们自己所有的一些想法——你都要放下，就像一张白纸似的无知。
“檀”翻为中文是布施的意思，“六度”首先是布施、“尸罗”是持戒、“羼提”是忍辱、“毗离耶”是精进、禅定，最后第六度是般若。这六度是作为一个菩萨行成就佛果的六大科目，布施度悭贪、持戒度毁犯、精进度放逸、忍辱度嗔恨、禅定度散乱、智慧度愚痴。
居士问：师父，初学者读《地藏经》读第几品？我心里想读第九品的，读全文上班没时间，可以只读第九品吗？一如法师解答：《地藏经》是我们佛门的大孝之经，大乘的孝经，地藏菩萨是大乘的大孝之王，也是大愿之王，所以《地藏经》我们要多读。
《地藏经》上说：只要在临终时听到佛名，就能得解脱。这句话看似简单，实则义理极其丰富。第一、能在临命终时，听闻到佛菩萨名的，都是福德因缘具足的人。有些老修行，到临命终时，反而业障现前，提不起佛号，甚至无缘听闻佛号，更何况平时不念佛的人，临命终时怎
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊？那是你的心变化地狱，这种变化可多了。
很多人因为在过去受到一些其它观念的影响——《地藏经》晚上不能念啊，念《地藏经》又出现这个那个、那个这个的现象啊，人很容易被暗示，这样一讲了，他马上就出现这种状态，所以说在念经的过程当中，就很容易出现那些幻觉。如果说有那么严重的问题出现，那佛陀首先在
《金刚经》告诉我们的核心思想，其实就是什么？离相修行。前提是什么？你的知见不要搞成，《金刚经》讲一切都是梦幻泡影，是不是让我不修行？这是错误的。我们所有的修行都应该建立在离相的状态，而不是让你不修行。因为很多人就觉得，“师父，一切法都是梦幻泡影”，
《金刚经》的中心思想是：破除我执和法执。《金刚经》就是告诉我们，如何破除我执和法执，站在生死无常的角度去看待万物，就能用很智慧的方法去看待这个世界，这时内心升起的那种信念和过去完全不一样。看到自己身体，遇到各种事时，习惯以自我为中心思维。
“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”这里所谓不可取的意思，是说佛法都是一时对治的机宜方便，佛法就像药一样，众生有种种烦恼的病，应病与药，这个药就是法。病好了药就可以不用了。所以说病去则药除，不可执以为真实，都是暂时假借而用，不是究竟之法。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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