大佛顶首楞严经白话文第二卷

楞严经 | [投稿]

　　缘尘乃攀缘外尘境而起的影事。影事，即法尘，乃第六识记取五尘谢落的影子（即前五根与五尘相对后，第六识会记忆该五尘的影像），这一句话是说阿难他们不知真心不动，而妄认“因攀缘尘境与分别境界而有的法尘”以为实有。

　　阿难他们希望释尊能阐明身心之中，何者是真？何者是妄？何者是虚？是实？是生灭？是无生灭？

　　迦旃延与毗罗胝子是两个非佛（外道）。其一姓迦旃延，名叫迦罗鸠驮，他说众生都是自在天所生。另一个是毗罗胝（母名）的儿子，叫删奢夜，他认为一切皆无因果。

　　后念起，前念消失，后后念起则此后念消失，如此，不断念起消失，称为“念念迁谢”，即前后念不住之义。又新念起来则旧念消失，新的新念又起来，老的新念又消失，如此一念接一念，称为“新新不住”，即新旧念不住之义。

　　纹路。

　　身形容貌。

　　波斯大王说：我看生理现象的不间断变异（密移），虽是像这样一直走下坡（称殂落，身体日渐变差，如向前掉落），但这中间迁流变易，何止限于十年一变（应是时时在变）。

　　一纪是十二年。

　　刹那是时间的单位，一念（约为1秒）中有九十刹那，一刹那有九百次生灭（一生灭约为十万分之一秒），故刹那是很短暂的时间。一刹那约为0.013秒。

　　长寿天神。

　　见性。

　　见性无生灭，云何会在你身中同受你身体的老化而死。

　　末伽黎是外道的名字。这一句是说见性不生灭，根本就没有死亡的问题，怎么会去引用那些末伽黎外道们所倡言身体死后一切都没有的错误见解。

　　舍此生（即死亡）趣来生（再投生）。·上面这段话，释尊告诉我们，众生有不生灭不变异的见性，且人肉身死后，尚有来世，不是断灭。·下面这一段，阿难等人认为释尊既然说人之见性不生灭，那怎么我们又会失真心之性？会颠倒行事？释尊开示颠倒之义。

　　释尊的千幅轮手（三十二相之一）。

　　前面所讲把手指头指向上方称为“正”，向下称为“倒”，如果这样头尾交换（手指头由指向上方改为下方即是头尾交换之义）称做“颠倒”，那世间之人就是“加倍”颠倒，因为世间人妄执各种名相以为实有，比这种手指上下之颠倒更加严重。手指本无上下，只因妄心分别而有上下正倒。

　　相比归类则可发现明白。

　　正遍知是如来十种称号之一，其义为知道一切世出世间诸法，故名遍知，不含一切无明，属全智的知，故称“正”。

　　众生以为心在身中，法在身外，故称性颠倒，不知诸法唯心所现。

　　随你们自己去谛审观察：你的色身与佛相较，称你的色身是颠倒。既有此颠倒之名字，到底何处被号称为“颠倒”？

　　瞪大眼睛，呆呆的看著释尊。

　　慈悲音。

　　这些都是“唯识论”所用的名词，有兴趣者可参考相关的典籍。唯识是弥勒菩萨首创，讲“三界唯心造，万法唯识变”。唯识宗在中国的初祖是玄奘大师。唯识把宇宙现象（法）看成“虚妄有”，而主张详加探讨。他们把现象分为五种类型称为“五位”。小乘修行者认为识与物质实际存在，诸法的生起次第是色法在先，心法在后。因此，其次第为色法→心法→心所有法、不相应行法与无为法。而大乘认为唯心所变，故生起次第为心在先。上面简介唯识宗。下面解释本文：（一）色心诸缘：“色”即色法，即今日科学所研究的物质现象。色法有十一种（现象），即：五根、五境与无表色。五境又称五尘，为五根所缘的对象。五根即眼、耳、鼻、舌、身五个器官。无表色即法尘所属的色，也就是意识所缘对象的色法，有极略色（物质分析到最小看不见时之形状）、极回色（有色物质分析到最小的颜色）、受引发色（受戒引发身中之色）、定所引色及遍计所起色（幻觉所现之境花水月）共五种。·“心”即八个“心王”，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那与阿赖耶识。是“主导”的精神作用。“心”即八种识的现象。·“诸缘”是产生精神作用的四种缘（唯识宗以缘来说明诸法间的生灭关系），即亲因绿、增上缘、等无间缘与所缘缘（详见唯识论）。（二）“心所使”：即心所有法，简称心所。此为心王所起的法。大乘有五十一法，皆意识心所属（今日之心理学名词），如信、渐、愧、贪等。心所有法是心王所驱使之法，属“从属”之法，例如“信”乃对境时第六意识心生起信心。主导是第六识。（三）“诸所缘法”：即二十四种“不相应行法”与六种“无为法”。不相应行法为“非色、非心之法”，例如时、方（四方）、生、老、无常等。无为法为非因缘法，为出世间法，例如真如、灭受想定等。·这一段话也就是说一切诸法，不论世间法或出世间法皆唯心所现。

　　你的色身（汝身）与你的识心（汝心）都是妙明、真精的妙心所现。妙明形容真心的寂而常照。真精乃真心衍生的八个识，妙形容真心与真精的不可思议。这句话是说你的色身与意识心（即一般人所称的“心”）都是微妙不可思议的真心与其衍生八个识的心中所现物。

　　本妙，形容真心及其体性本来就是妙不可思议。圆，形容真心之圆满无缺。圆妙明心指真心之照用（照而常寂之义）。宝，形容真心之体性如诸宝之珍贵，宝明妙性指真心体性（寂而常照之义）。前者指常寂光境界，后者指法身境界。认悟中迷是认假为真之义。悟即真，迷即妄。认同由真而起之妄称为认悟中迷。（即真如起无明之义。）

　　晦昧即无明之义。晦昧为空是说从本妙明的“真空”中，因无明而产生虚空。空晦暗中，指在虚空的晦暗之中（因无明故有晦暗之相）。结暗为色是说聚积（结）暗相成色蕴（色）。

　　色即表示五蕴，五蕴心产生后再加上对尘境之妄想，称为色杂妄想。想相为身，指此妄想之“相”，即五蕴身。身为人之五蕴身。

　　“聚缘内摇”：指第六识聚合五尘落谢的影子（即法尘）在内心动摇不停。·“趣外奔逸”：指前五识外缘五尘诸相奔走不停。·“昏扰扰相，以为心性”：于是产生迷而不觉，扰扰不停之相，众生误认这些尘相妄心以为“心性”。

　　一旦迷此妄识以为自心，那一定会迷惑以为此心在色身之内。

　　起伏之水泡称为浮沤体。这句话是说众生愚笨，就好像不要澄清的百千个大海，而只认一个起伏的水泡，把它看成无穷尽大海与小海全部的海潮。（把水泡当成海潮）

　　我（阿难自称）虽然蒙释尊微妙法音的开示，了解到真心是寂而常照（妙明），圆满周遍法界，不生不灭，能生一切诸法（心地）。

　　但我现在是以“意识心”（缘心），在瞻仰释尊，在了解释尊所说法音，虽蒙佛开示，让我徒得此真心，但我还是不敢认为这就是我的本心（本元心地）。（因为阿难尚不知本心与意识心的分别）

　　你们尚以意识心在听我说佛法，其实所听佛法也是缘生（即世间法），非可得佛法的体性（即自性）。

　　上面这一段，月亮比喻“真心”，而手指比喻佛所说的教法（言教）。若把言教当成真心，那此人不但失去真心，连“教法”亦失，因为把“教法”当真心之故。

　　“教法”为意识心，非觉照，故比喻为“暗”，真心比喻为“明”。

　　手指（比喻为教法）。

　　如果听我说法之心（分别法音之心）是你的真心（汝心），那此心应该在离开我的声音后尚有能分别之体性。（阿难的真心与释尊的音声无关！）真心就如下面所说的亭主，意识心如旅客。

　　如果是你的真心，则应不会离去。那怎么会离韾音（指释尊不说话时）就没有分别性呢？

　　像这一类（斯）何止听韾音是意识的分别心，你用来观看我容貌的心，离开色相，也没有分别性存在。

　　甚至像外道（拘舍离等人）所称的“冥谛”，离开法尘因绿，也没有分别心性存在（即冥谛亦识心）。“冥谛”在诸法初始的阶段，约在“无始无明”的层次，老子所称的“无极”大概是此境界。这境界既不是色也不是空，它是没有任何意念的空无、恍惚状态。

　　“心性”在此指意识心（妄心），即一般人所称的“心”。你的心性各有所归属，如分别声音的心性是因声音而来，应归属于声的心性。分别容貌则归属“色”的心性，什么都不想则归“冥谛”的心性，你的心性既各有归属，好像来往旅店之客人，那一个才是主？

　　指真心。

　　指五蕴身的见（详见药师山通讯第十二期），此“见”亦属意识心。

　　指真心。

　　五蕴身之见乃真心妄想所生，如人捏目而见到的“第二月”，此月虽非真月（比喻真心），但只要放手（比喻去无明）即见真月。月影指尘境，即色尘。

　　无所还地：即真心，因为一切知觉身心世界皆归本心（五蕴归空），到真心则再无所归，故称真心为无所还地。

　　牖：窗

　　眼前有分别的地方则可看到边缘（缘）的相貌。例如有山之处则可以看到有高于地面之相貌，山高于地平面，故称为“分别之处”。山高起之处与地平的交界处即是此句中的“缘”。

　　这是我们看空间的感受。所见冥顽无知的虚空之中，遍处是广大的空性。

　　积聚称郁。孛是飞扬之义。纡是围绕。昏尘是不透明的样子。这句话是说当地气聚积尘埃飞扬时，则显得昏沉不明。

　　霁是晴朗之义。澄霁是天空清澄晴朗的景象。敛气是尘气收敛。此句义为当天空晴朗无尘埃则显得清新洁净。·以上这段话讲到眼见的“八相”即：明、暗、通、塞、同、异、清、浊。

　　以上“八相”是八种意识心，觉知此八相的八种见精明性要归还到何处？“见精明性”是指五蕴身的见。

　　见性。

　　非汝真心。

　　你不能有所还者，不是你的真心是什么？

　　丧失本心，枉受沦溺（轮转生死）。

　　漂流沉溺。

　　他是释尊的堂弟，跟随释尊学佛，因贪睡被佛骂，因此发愤用功，七日不休不睡，双眼因此失明。释尊教他修法，得天眼通。

　　分别自心与尘境。

　　今日我将替你于眼见之中，选择出那个是本心（我体），那些是物象（尘境）。

　　同样是你的见精（五蕴身之见）。

　　此见精妙明之性。

　　若见是物的见是见性之义，若见是物，则“吾之见”亦是物，则既是物，你当然可见“吾之见”，而实际上你看不到“吾之见”，故见不是物。

　　“若同见者，名为见吾”：若同时见到某物称为见吾之见，若见是物，吾之见亦是物，见吾之见即“见物”。故此句话是说若同时见到某物称为“见物”。“则吾不见时，何不见吾不见之处”：若见是物，吾之见亦是物，“吾不见”就是物体不见，物体不见，则其不见之处应可看到，实际上，当“吾不见”之时，你无法看到“吾不见之处”，故若以“同见”名为见物，则见性不是物。

　　“若见不见”是若见性可以见到“吾不见之处”（也就是物体移开后所空出之处）。“不见之相”就是那个被移走不见了的物体，这句话是说若见性可以看到物体移开所空出之处，则见性自然不是那个被移开之物体。也就是见性不是物（即见是非物），但因为我们不能“见不见”，故“见是非物”之论点亦可知见性不是物。

　　此句是“若见性看不见吾不见之地，则见性自然非物”。吾不见之地即物体移开后之空间是“非物”，若见性是物，吾不见之地就如地上少了东西，应当可见到，今见不到，则见性不是物。此句话是说若不见是“非物”，则见性不是物。

　　综合前四项之分析可知，由见是物（独见）、同见是物（两个以上同见）、见是非物及不见非物四个观点来分析，可知见性不是物，见性既不是物（或尘境），则不是你的心性，那又是什么？

　　这句是说“若见性是物”，那物亦有觉知，也“能看东西”，你见物，物也看你，你的体性与物的体性二者混杂不清。

　　是汝见非我见。

　　见性非物非我，但可见到天宫世界诸不同之相，故称“周遍”。

　　见性周遍，非物非我，不是你自己心性，那又是谁？为何你自己怀疑它是你的真性。见性你不真正相信（性汝不真），为何要向我来求证（取我求实）？

　　殊胜宝藏所成之宫殿。

　　日月宫是须弥山腰的两个宫殿，日宫为火摩尼宝所成，月宫为水摩尼宝所成，皆有天人居住。阿难随释尊到此二宫，故说居日月宫。他们在此，可见到娑婆世界。

　　庑，厅堂两边之走廊。檐，屋檐。

　　见性是否被墙壁屋宇所夹而断掉或灭绝？

　　世间一切诸所见之相皆是眼前尘境，妄境有大小方圆，不能说“见性”有舒张或有缩短。

　　这一段话是释尊以虚空比喻见性，以器皿比喻尘境。你说不知道见性没有大小、舒缩的意义所在，其意义的性质（义性）就是如此（如此之比喻），那里有定在何处之义。（即见性因尘境不同而现不同虚妄有诸相而成为我们之眼见。）

　　无方圆之境界。

　　虚空之体性没有方圆之分。

　　拉长你的“见性”使与太阳表面相齐。

　　窦，孔穴。此句是若修筑墙壁屋宇能夹断“见性”，那穿个小孔怎么不见“见性”由孔那边过来的相续痕迹？

　　迷于物境以为已心。

　　尘境之中。

　　众生无明执诸尘境以为实有，故被物转。若能破无明，了悟诸法心造，则可达心能转物的如来境界。

　　形容如来法身（性）真心（用）之周圆明亮（即十方圆明之境界）。

　　十方法界（如道场）皆真心所现，而真心是不生灭无动静，故称不动道场。不动乃法身与真心之常住性。道场乃其妙有性。不动道场即真心所现的十方法界之义。

　　法身本有含遍十方无所不在，非阿难所说“心被境所限”之情形，故在毛端中可觉知十方国土之事，此乃小中现大，在小小的一毛端中可现三千大千世界之相状，可知三千大千世界之诸事。

　　见精在此是五蕴身之见。必我妙性：必定是我的妙明真性，此形容见精之妙。

　　此见精必是我的真性。

　　能分别所有实在事物。

　　彼见精无分别性可分辨我身，彼指在眼前的这个见精。

　　若此见精是我心。

　　令我现今之身能为其（此眼前之见精）所见。

　　这句话是说见精离开身体在眼前，那不就像前面所说，见性离身就同物，但反能见我身（物能见我）一样不合理吗？

　　所在之处。

　　见精在眼前有所在之处，则一定可以指示其所在。

　　若必定要说那个见精，现在在你面前。

　　前言见性在面前，则必是空或是物（尘境），在此先说若眼前的空就是见性，既已成见性，那何者是空？

　　剖析眼前之万象。

　　分析出何者是见精（五蕴身之见，此称精明）。净妙见元，形容见精之净妙，是见之源（阿难认为）。

　　即把见精与那眼前所见诸尘境分开标明使无疑惑。

　　精见指五蕴身之见。此句是说剖析出离一切物而有自性的见精。

　　没有离一切物而有自性的见精存在。

　　那你所指的物（尘境）也没有该见精存在。（见精乃虚妄妄想）

　　若树就是见，那怎么又称它是树？（应称树为见才对！）

　　在万物诸现象之中，仔细去阐发，则可明白：万象中没有“非见”存在。·上面这段告诉阿难，由五蕴身所起之见（即见精）不是在物中，也不是离物而有自性存在。所见之万象皆不离见精，没有“非见”存在其中。

　　惊惶害怕。

　　失去他们所守的标准，即失去其认知。

　　神魂思虑惊变忧慑。慑，心生畏惧之义。

　　合于佛所实证真如之理而说。如，合之义。

　　末伽黎，外道之名，这些外道说有“不死天”存在。人生前只要答说四种模拟两可的话，死后可生到此“不死天”。释尊称这四种话是使人产生憍慢混乱的话，非真实语。这四种话的特性为：可恒可变、可生可灭、可有可无、可增可减。若有人问这些末伽黎问题，他们就以这些话回答。

　　谛，仔细之义。忝，自谦之语。哀是哀自己无法得佛果，慕是仰慕佛果。

　　精见即见精，色空即色尘与虚空（即无知之尘境，即前所称之物）。是义，即物中无“是见”是义。非是义即物中无“非是见”之义。

　　此即若物是见，则应可指陈出来。此眼前色空等象即无知之“物”。

　　即物若非见，则应不见色空等象。

　　不是像他们（指阿难等人）从前尚未回小乘向大乘时善根轻薄鲜少（？）。

　　于物象与见精中间，何谓“物中无是见”与“物中无非是见”之义。

　　即楞严大定。

　　见为能见，见缘为所见。这些都是“唯识论”所用的名词，有兴趣者可参考相关的典籍。唯识是弥勒菩萨首创，讲“三界唯心造，万法唯识变”。唯识宗在中国的初祖是玄奘大师。唯识把宇宙现象（法）看成“虚妄有”，而主张详加探讨。他们把现象分为五种类型称为“五位”。小乘修行者认为识与物质实际存在，诸法的生起次第是色法在先，心法在后。因此，其次第为色法↓心法↓心所有法、不相应行法与无为法。而大乘认为唯心所变，故生起次第为心在先。上面简介唯识宗。下面解释本文：（一）色心诸缘：“色”即色法，即今日科学所研究的物质现象。色法有十一种（现象），即：五根、五境与无表色。五境又称五尘，为五根所缘的对象。五根即眼、耳、鼻、舌、身五个器官。无表色即法尘所属的色，也就是意识所缘对象的色法，有极略色（物质分析到最小看不见时之形状）、极回色（有色物质分析到最小的颜色）、受引发色（受戒引发身中之色）、定所引色及遍计所起色（幻觉所现之境花水月）共五种。·“心”即八个“心王”，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那与阿赖耶识。是“主导”的精神作用。“心”即八种识的现象。·“诸缘”是产生精神作用的四种缘（唯识宗以缘来说明诸法间的生灭关系），即亲因绿、增上缘、等无间缘与所缘缘（详见唯识论）。（二）“心所使”：即心所有法，简称心所。此为心王所起的法。大乘有五十一法，皆意识心所属（今日之心理学名词），如信、渐、愧、贪等。心所有法是心王所驱使之法，属“从属”之法，例如“信”乃对境时第六意识心生起信心。主导是第六识。（三）“诸所缘法”：即二十四种“不相应行法”与六种“无为法”。不相应行法为“非色、非心之法”，例如时、方（四方）、生、老、无常等。无为法为非因缘法，为出世间法，例如真如、灭受想定等。·这一段话也就是说一切诸法，不论世间法或出世间法皆唯心所现。你的色身（汝身）与你的识心（汝心）都是妙明、真精的妙心所现。妙明形容真心的寂而常照。真精乃真心衍生的八个识，妙形容真心与真精的不可思议。这句话是说你的色身与意识心（即一般人所称的“心”）都是微妙不可思议的真心与其衍生八个识的心中所现物。所想相指其他的法，如色法、无为法、不相应行法等，这些皆由心妄想所成，故称“所想相”。以上这些妄相都是如虚空所生之花，本无所有。但其本源是真心（菩提妙净明体）。也就是见及见缘皆是真如起无明而生，本无所有，是“虚妄有”之相，何来“物中有见性，物中有非见性”之问题。此处“物”即妄有之尘相（见、见缘、所想相等）。也就是真如起无明生妄相，不是妄相之中有见性（心）或有非见性（非心）存在。也就是没有见性是物，见性是非物之问题，这些皆“戏论”。

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