解读《楞伽经》第九讲

楞伽经 | [投稿]

　　现在学佛的有两种状态，一种是事相皈依。何谓事相上的皈依呢？比如DX她们，那些老太婆们，很虔诚地在做佛法上的事，自己省吃俭用也要去庙里烧烧香拜拜佛，去朝五台山。五台山的门票现在涨到200块钱了，这些老太婆们还要去，还要组团呢，真的很虔诚。很多老太太都是儿子给点生活费攒起来的，真的很虔诚。而且她到庙里头烧香去，烧一根香，她能体念一大堆，儿子孙子孙侄子什么一大堆，真虔诚，叫愚昧的虔诚。真愚昧啊，稀里糊涂的。昧是昏沉，愚是不开窍，不开窍的昏沉，觉着那儿有个佛，我们去拜拜烧烧香就好了。实际上那样能得到作用吗？也有善根，但是什么时候作用？不知道。真的，这是实话。她就没办法去证到如来所谓之地，真理性的东西就体现不出来。这是一种人，现在这种人占大多数。

　　还有一种自作聪明的人，就是理相的皈依，理上的一种认识，我管这种人叫自作聪明。你像ZSB啊，TQG啊，都是号称学佛的人，也看几本书，也去听听讲课，也可以谈论谈论，也明白很多道理，一说起来什么都懂，什么都明白，后边一句话就是“哎呀，还没到时机，还没到缘分，因缘到了再说。”什么都是要推到还没到缘分。TQG有一句话“没感觉，等有感觉了再说”。ZSB是什么样呢？“没弄明白呢！”弄明白了，放不下。“这样就完了吗？”放不下。他并不去实践，他觉得自己好像有点清楚了，实际上并不清楚，所以说这种人呢也是不可取的，他也没有办法入如来之地。他不亲自去证明，只是听到一些道理，听到了他也听明白了，不能说他不明白，他不去证明。他渴望着某一种人来给他证明看，人家证明给他看了他还是不相信，还是懒得去，这种自作聪明的人希望怎么样呢？最好我不用干，别人能给我弄成了就好。大有人在，盲目地去崇拜那些活佛啊，上师啊，别人修好了，他自己拣现成的可以。

　　这点我就很客气的告诉我们“长老”，你师父的修行很快圆满成就了，但跟你没有关系，你不修的话，一点没有用，为什么？佛祖都不能帮我们，谁帮我们？佛祖的亲儿子都下地狱，他也无可奈何。为什么？他不信他的法呀，不去修证啊，那是不行的。听懂了一定要去做，哪怕你听懂一点，你也要去做这一点。不是说让你所有接受你再去做。你能接受到什么，这就是你的所有，你把这点做好了，你自然会扩大，你自然会增进，增上。你一点儿听懂了，都不去做，一点儿没有收获，就这么简单。所以说要入如来自证之地也就是这意思。

　　别跟我们那些大德们学习，听，听，听，听了很多很多，不去做没有用，真的没有用，遇到境界还依然自己很明白地告诉自己一句话，“我们业障很重”。一说都要推脱到业障很重，你知道你业障重，为什么还不快当下去改正呢？改正了不就没有业障了吗？我们都知道业障很重，很执著，你还去继续执著，那就没有办法了，无可救药。知道你就赶快去按照人家告诉你的方法，对的去做就好了嘛，做一次没有感觉，做两次没有感觉，你做个三次五次自然就有感觉了。

　　就像佛经一样，佛经你念一遍肯定没感觉，多念几遍呀。那你说这不是很无聊吗？我告诉你，你念别的更无聊，还不如念这个。佛经的确很无聊，为什么？念来念去都是这么点意思，实际上你弄懂了都是一个意思，但是我告诉你，它比别的还稍微好一点，别的东西更无聊，财，色，名，食，睡，绕来绕去就是那么点儿事，就那个圈儿，他还出不来，更没意思。还不如这个好玩呢，这个他跳出来了，你念这个能跳出来。那个是在里头，就跟驴拉磨似的，吱溜一圈儿，吱溜一圈儿，没有意思，一点儿意思都没有。

　　这么宝贵的生命这么去让费，真的是可惜。天天驴拉磨，吱溜一圈儿，早晨上班儿，晚上回来，早晨上班儿，晚上回来，就这样几十年就过来了。你像L居士已经退休了，终于不用拉磨了，最后他努力实现的目标都归别人了，辛辛苦苦把孩子养大结果怎么样？那真是含辛茹苦地养大了都归别人了。XIA也正在步她的后尘，辛辛苦苦要把孩子养大，过两天就归别人了。

　　所以说孩子结婚的时候，当妈妈的心里头说不出是喜呀、是愁啊、还是悲伤啊、哀怨呐，真是那样子的。那就真叫五味瓶啊，酸甜苦辣咸，全都有。所以我看这些人结婚的，没有一个真正高兴的，强颜欢笑啊，步那个后尘干什么去呀，真是吃饱撑的没事干。结婚结婚，碰到就昏头。我们这种人呢就应该是“汝应如是勤加修学”，我们对这种道理应该多多思维，多多去想，勤加修学。

　　“令所得法转更清净”，我们这么去修行，这么去思维，能够让我们在现有这个生活空间里头会变得更加清净。我们为什么更加清净？我们不受各种情绪的干扰了，我们的生活就会有条理性。你不会受内在和外在的干扰，你的生活就变得有条理、清晰可见。我们的生活境界变得清晰的时候会真正体会到人生的真理的那种感觉，就是所谓“善修三昧三摩钵底”呀，三摩钵底是什么呢？就是如幻的人生经验，何谓如幻呢？你现在的人生过程，体会到这种道理以后，你可以完成自利利他的功用，三昧的功德呀。三昧就是正受力，你以对真理的感受所产生的那种能力，完成自己的人生以及利他的功德，这属于三昧的功德。三摩钵底是如幻的经验嘛，就是在这个如幻的过程之中体会如幻的道理。

　　“莫著二乘，外道境界以为胜乐”，二乘外道是什么呢？就是得少为足啊。要具体到我们这人生社会里头是怎么叫二乘外道？就是我们得到的所谓的成功，然后你安住于那种成功的境界，安住不舍，这叫二乘外道，并不是真实圆满的你。比如你现在正在读书，要攻克博士学位，这就是二乘外道，然后你这一段时间之内你都会沉浸在那种过程里头，包括你以后拿到学位了，还有一段时间你还沉浸在里头。但是你突然有一天会发现什么，你虽说拿到这个学位了，但是你又要面临新的选择是你的就业问题，或重新分配问题，或怎么样，你会有一种新的考虑，我以前所从事的职业是不是合适我现在的所谓的感觉呢？它就属于二乘外道，不究竟的意思。

　　二乘外道入到所谓偏空之涅磐里头了，有余涅磐。他就觉得好象已经获得解脱啦，怎么样，怎么样，就像你读书拿到学位了，哎呀，我已经拿到学位了，这个人生的成就有一点感觉了。世人都是这么想，实际上你往下走一走啊，还真不知道该干什么了，以前的工作肯定不希望再干下去，新的东西又没有找到，就产生一种茫然。二乘外道安住到他所谓解脱境界里头，有余涅磐里头，偏执空，他认为一切都空啊，万法皆无。好，安住到那里头不出来了。

　　真的很舒服啊，实际上你也很好了，别人都羡慕你呀，你也感觉挺好的，实际上是如幻的。我们还要面对现实，面对现实就是一切问题都会存在。你只有真正地保持你的智慧能力的话，这才有能力去应付这些，所以说“莫著二乘外道境界以为胜乐”。我们对眼前所谓的境界不要去贪执，你不用去贪执它，你自然没有挂碍，你自然就能够真正体会到道理的存在。

　　如凡修者之所分别，外道执我见有我相，及实求那而生取著。

　　“如凡修者之所分别”，二道圣论这样修行的人跟凡夫的分别是一样的，都是一种分别执著见。你看你取得学位了以后，跟你上小学，考上初中，考上大学，都是一个感觉。小孩子第一步迈出去，走路，是一个感觉。我们现在这个感觉跟他是一样的，还没有跳出烦恼，都在烦恼圈儿里，这不是我们应该有的，称为“外道执我见有我相，及实求那而生取著”。

　　什么叫外道？除了佛法正觉道理以外的都叫外道。佛告诉你无我，而外道执我为真，执著一个我的意识成为真的东西，认为一切都是有我的，所以说你就会在实践当中体现出来，我要实现自我人生价值，我要去体现我的生活空间，种种的外道见解就出来了。见有我相嘛，他就感受到我相存在，因为他虚妄执著有我呀，就是假想的我也好，他还是认为有一个真实的我相存在。有我就有彼，才有相对法的生成，“及实求那”，霎那之间生灭的产生，也就是这意思。

　　“而生取著”啊，所以说你会不断地攀缘，让我实实在在的感受到一种存在的东西，如果你没有一个相对法的存在，我就是没有一个所缘境界，不能体现我的存在。我们怎么去认识到自己呢？怎么知道自己存在呢？你得有相对境界的存在，首先有这个身心感受的存在，如果没有这个身心感受的话，你能找到你在哪儿吗？你跟我说你在哪儿呢？没有这个身心感受，实际上真的找不着自己在哪儿。我们取著的东西是什么呢？生取著就是相对法当中的执著的境界，能够让自己所谓的我存在。

　　二乘见有无明缘行，于性空中乱想分别。

　　二乘是什么意思呢？二乘就是除了菩萨乘以外的缘觉跟声闻乘，“二乘见有无明缘行”，他认识到所谓的无明，念，念头的运行要依那个所依缘进行。念头的作用，是我们能感受到生命实质的一个东西，你有个所谓生命实质现象的东西从哪儿表现？从你念头的觉察性。你的念头怎么就能知道有作用了呢？你必须得有一个所依缘、所对境，然后你才能知道有这念头的存在，这时你能够感觉到有生命。如果你这个念头没有一个所依缘，就说觉察的一个对象存在的话，你念头往哪里使？找不着了吧？

　　找不着了以后就没有这个无明了，你没有这个无明就不存在这个缘的发生。无明就是你的念不动了，缘就不存在了。所以说有缘无缘呢？是一念之想。你跟他有缘，就是说你对他还有一念的判别和执著。你跟他无缘呢，你对他没有那个感觉了，消失掉了，认识改变了，你就不会认为跟他有缘了。你经常这样思维，经常这样训练的话，你认为你跟这个世界有缘没缘都是一念只想。你跟这个世界没缘的时候，你一念定力下去，三分钟不到你就断气了，断气了你就可以往生了。这种训练很厉害的，你一念定下去，我跟这世界没缘了，咵，就走了。但是这得训练，训练个七八天就能练成，这叫顿脱法。

　　不过这种还是不要练，容易死翘翘。当然不怕死的可以试试，历史上有个禅师就练成了。就是给岳飞报信的那师父，岳飞回临安城路过一个庙，一个师傅不让他回去嘛，他回去了。没听人家话，他就在监狱里头感慨。秦桧知道什么意思了，就派人去抓那个师父。他刚刚敲开门，问那个老师傅在吗，人家给他写墙上了，人家知道他去，“你往东来我往西，不是老僧道法高，险些被你抓”，老僧呐，人家道法高，你没办法，你抓不住人家，他刚敲完门，人家刚圆寂，人家知道他来。

　　那是人家道法高，行，要是你道法不高的，就逮住你挨揍吧你，肯定倒霉的，那是顿脱法，那就是念力，一念正觉成就。那还不够高明，他还有个身体在那儿，真正高明的连身体也没有了，那才有意思呢。那把秦桧都吓死了，疯僧去扫那个家伙。秦桧到庙里去烧香嘛，有疯僧拿大扫把扫他，扫完了当时就没了，最后把秦桧吓死了嘛。所以说历史上那些禅师了不得，真的，历史上那些高人呐，太多太多了。

　　这是二乘外道境界，外道执我，见有我相，取著行，都不是对的啊，“二乘见有无明缘行，于性空中乱想分别”，在他实际的作用——空相中乱想分别，实际上那个空性里没有所谓的缘起这种东西，只不过是我们乱想分别呀。

　　楞伽王，此法殊胜是大乘道，能令成就自证圣智，于诸有中受上妙生。

　　“楞伽王此法殊胜”啊，这个道理是非常殊胜的，殊胜就是不一样的。“是大乘道”，何为大乘道？成就法身之道称为大乘道，能够成就法身真正的作用。

　　“能令成就自证圣智”，这种道理能够让你真正的自己体会圣境智慧那种解脱力量，这称为自证圣智。“于诸有中受上妙生”，你能够成就这样的智慧，在一切所谓现象发生的时候，你感受到的就是上妙，最好的，最不可思议的生存的一种空间和环境。在一切诸有中，你有上妙的智慧，你有殊胜的智慧，你自然有最好的环境。

　　这是佛告诉你的，这是真理呀。我们有着什么样的认识，我们才有什么样的生活空间，对不对？这是无可厚非的。你的认识没有那样，你的智慧心境没有，你的生活空间是很糟糕的。老百姓就是老百姓的认识，对不对？有一句话叫是官比民清，心大福大就是这意思。我们能成就自证圣智，自然在一切受生过程之中，感受到最殊胜最好的美妙的生活世界。

　　楞伽王，此大乘行破无明翳，灭识波浪，不堕外道诸邪行中。

　　“楞伽王，此大乘行”，这是真正修行的为大乘行，真正实践圆满生命世界这个行，这种过程，“破无明翳呀，灭识波浪”，破无明翳就是把无明那个病彻底消除了，就是把你错误的生命法则就彻底改正过来了。“灭识波浪”，识就是我们对现象判断以后产生对自身的干扰，就是识心嘛，意识。心识灭处，你智慧之光就升起来了。“不堕外道，诸邪行中”啊，我们就不会在外道，邪呀就是不正确的行为当中过活了，我们也不会落到外道知见当中去。

　　楞伽王，外道行者执著于我，作诸异论，不能演说离执著见，识性二义。

　　“楞伽王，外道行者执著于我”，何为外道行者呢？向心外去追求道理存在的人就称外道人。认为真我是存在的，“执著于我”。“作诸异论”，从各种各样的角度去论断真实我的存在，这是外道的一个作为。

　　所以你看基督教也好啊，伊斯兰教也好，包括中国的道教，都强调一个所谓的真的神，真的我存在的东西，所以它不能演说表达“离执著见，识性二义”，执著见就是说它不能舍去某一个所谓的观点，它一定要有一个所谓的观点出现，这叫执著见，识性是什么呢？以这种认识，认识的作用。任何的一种所谓的学说也好，它必须假借在某一种认识上，然后才能展开他的理性空间。佛法没有这个东西，佛法告诉你要透过这个东西，我们现在所有的世界上流行的所谓的学问，包括历史上的东西，他只给你说这个现象是怎么回事，他没有说这个现象后面是代表什么，他讲不出来，这个还很深，明天我们接着谈。

　　善哉！楞伽王，汝先见佛思惟此义，如是思惟乃是见佛。

　　你必须得先见佛，见佛就是说你必须得先觉悟这个道理，然后才能明白这个意思，如是思维，乃是见佛，你这么样思维是真正地认识佛法。

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