究竟无我分第十七

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　　究竟无我分第十七

　　【经文】：

　　尔时，须菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”
　　佛告须菩提：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。”
　　“须菩提，于意云何？如来于燃灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”
　　“不也，世尊！如我解佛所说义，佛于燃灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提？”
　　佛言：“如是，如是。须菩提，实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提，燃灯佛则不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。
　　若有人言如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说人身长大，则为非大身，是名大身。”
　　“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生’，则不名菩萨。何以故？须菩提，无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：我当庄严佛土，是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”

　　【译语】：

　　第十七章　究竟义理　人法皆无
　　这时候①，须菩提又向佛陀请求道：“世尊啊！［已悟证的］善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，他们应当怎样去坚守住这份无上的大道之心？怎样降伏那无边的妄想之心呢。”②
　　佛陀告诉须菩提道：“［已悟证的］善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提大道心，应当生起这样的清净心：我应当度脱众生消除一切烦恼，证入究竟涅槃的境界。这样一切众生灭度尽了，但没有一个众生是我所灭度的。为什么呢？因为菩萨假如存有度脱众生的思想，就有我相、人相、众生相、寿者相，［不能摒弃四相杂念，不能达到忘我境界，那如同凡夫俗子一样］，就不是菩萨了③。这是什么道理呢？须菩提，法性本空，其实根本就没有什么法可以发阿耨多罗三藐三菩提心的。”
　　“须菩提，你觉得怎样呢？如来(我)以前在燃灯佛所，得到阿耨多罗三藐三菩提大法了吗？”
　　“没有，世尊啊！以我理解佛所讲的道理，您在燃灯佛所，根本没有得到什么阿耨多罗三藐三菩提法。” 佛陀道：“对的，确是这样。须菩提，实在没有一个阿耨多罗三藐三菩提法为如来所得。须菩提，若是如来有得阿耨多罗三藐三菩提法，［就有我与我所得的执着］，燃灯佛就不会为我授记”④说：“你于未来世，当得作佛，号释迦牟尼。”因为实在没有一个阿耨多罗三藐三菩提法可得，所以燃灯佛才为我授记，这样说：你于未来之世，当得作佛，名号‘释迦牟尼’。⑤为什么呢？因为如来者，就是一切法‘如’的意思⑥。假如有人说：如来得到阿耨多罗三藐三菩提法，［这是错误的］。须菩提，其实根本没有什么法，名阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所证得阿耨多罗三藐三菩提这个无上大法，［在真如觉性中］既无实，也无虚。所以如来说，万事万物一切诸法皆是佛法。须菩提，如来所谓的一切法，［是就事相而言，若以性本空寂来说，一切事相］都不是真实的，［不能永久］的存在，之所以说一切法，都是为方便和引导众生，这才给它取了这样一个名字罢了。”
　　佛陀又道：“须菩提，譬如人身长大……”
　　“世尊啊！如来说的人身长大，［也是就事相说的］并非实有长大的人身，也是假名为大身⑧。”［须菩提是‘解空第一’的圣者，一闻佛说此言，便解佛意，不待佛说下去抢先表示了自己契会佛意的见解。］
　　“须菩提，菩萨也是这样，如果他这样说：我应当灭度无量无数的众生，就不能成为菩萨，什么道理呢？须菩提，因为实在没有一法，名为菩萨⑨。所以佛再三说一切法、无我、无人、无众生、无寿者。”
　　“须菩提，假如菩萨这样说：我应当庄严佛土，也不能名为菩萨，什么道理呢？因为如来所说的庄严佛土，并非真有佛土可以去庄严，也是为启示众生，涤除凡情，假名庄严而已⑩。”
　　“须菩提，若是菩萨能够真正通达无我法的真理，如来说这才是真正的菩萨⑾。”

　　【注释】：

　　①这时候。就是佛说完“当知是经义不可思议，果报亦不可思议”的时候。
　　②第二章“应云何住？云何降伏其心？”是须菩提为初发菩提心者请佛开示而言。意思说发了菩提心如何使其安住不动，不令驰散。这章的云何应住？云何降伏其心？”是须菩提为已悟证，未究竟而发菩提心者提出，请佛开示的。因为佛常教导，对一切法，应无所住，有住就有执着，有执即错。那么菩提心也是法，怎样应住呢？须菩提恐后世钝根众生，执着名言，粘滞不化，特为提出。前后时期不同，发菩提心的人不同，请问的目的也不同，因此答义也不相同。初读者莫误以为经文重复。
　　③救度众生令得解脱，本是菩萨份内之事，但在菩萨心中，不能存有半点度众生的思想；若作此想，就有能度的我，所度的人，广度的众生，执着一期生命的长短。这样便有了我、人、众生、寿者四相；四相不空，我法二执俱在，便是凡夫，就不成其为菩萨了。参阅第三章注⑩。
　　④授记，是十方诸佛对发无上菩提心，行菩萨道的圣者，在他已证入七地时，一旦因缘会遇就为他记别，摩顶授记云：汝于若干劫后，当在某国土成佛，号某某如来，化度此方世界的一切众生。参阅第十章注①。
　　⑤梵语“释迦牟尼”。汉意为“能仁寂默”，是我们这个世界的佛教教主，二千五百多年前诞生于古印度北部一个小邦名“迦毗罗卫国”(现在尼泊尔版图)。他是这个国(迦毗罗卫)的太子。成年后观察世间各种现象，感念人世间一切无常，人生是苦，乃毅然舍弃王位出家，入山苦修六年，寻求出世真理。最后到中印度的摩竭陀国尼连禅河边的一株大菩提树下，结跏趺坐七日七夜，最后一天的夜里，目睹明星，豁然大悟，证入佛果。从此开始，在印度各地说法法度生，四十余年，从不间断，直到八十岁，教化众生的因缘已尽，入于涅槃。详阅《释迦牟尼佛传》。
　　⑥“如”。在佛典中是真理的象征，包含整个佛法。“如来”二字的意义，就是指宇宙万事万物，同一空寂体性，无二无异，绝对平等，没有任何差别相状的执着。所谓如者，就是无差别之义，也无不异之义。这样，一切法的平等空性，都同一相，故名为如。从此“如”义而悟入真常，即名如来。参阅第二章注②。
　　⑦“一切法皆是佛法”这句经文。就近理说，是承接上文无实无虚，溯其来源是承诸法如义而来。所谓一切法。总括世间法和出世间法两大类。不论世间法或出世法，皆从因缘而生，没有它的真实性体，所以无实。虽然诸法为因缘所生，但又同一如实空性，所以无虚。基于这个道理，所以如来说一切法皆是佛法，当下皆如。古德云：“郁郁黄花，莫非般若；青青翠竹，尽是真如。”就是显示一切法皆是佛法的道理。有人问，出世法是佛法，可以理解；而世间相，如各种邪恶事情，也认为是佛法，如何理解？答曰：以佛法来说，世间出世间一切诸相，皆由因果与因缘两大定律形成。对于世间各种邪恶现象，须运用因缘与因果律的观点看待它，不能只看一时。佛法是三世因果论者，所谓“善恶到头终有报，只有来早与来迟”。因果不昧，因缘一到，必定得报。这不仅是佛法的真理，也是现实世间的真理，所谓一切法皆是佛法，其义就在此。
　　⑧这里的人身长大乃是指的报身。报身怎样长大，依然是缘起幻成的；没有大身的真实性，故云：则为非大身。真正的大身，是如来的法身，充满法界，而法身无相，不落长短大小数量，故“是名大身。”参阅第十章注⑥
　　⑨本章注③已云。度众生本是菩萨应做之事，因为发菩提心的目的就是为度众生，可是菩萨从初发心到现证法性，直到一生补处(成佛)，无不是缘成如幻的，没有一个固定法名为菩萨的。所以佛说一切法，包括有漏的，无漏的，有为的，无为的，世间的，出世间的，都没有菩萨的实性可说。能度的菩萨尚且没有，何来所度的众生？若是能度，所度的我、人之相不忘，怎能称做菩萨？所以佛说一切法中，没有我、人、众生、寿者四相，那么一切法自然为佛法了。
　　⑩庄严佛土。就是将污秽的国土净化为清净的佛土，这是证得无生法忍菩萨的大事，详细道理，已在第十章注③中尽述。但是假如菩萨在庄严佛土时，这样说我当庄严佛土，这就有能庄严的人及所庄严的法。有了我、法二相，就不成为菩萨了。须知如来所说的庄严佛土，本无实性可得，只是缘起假名的庄严而已。
　　⑾菩萨修行的要点是“无我”，包含人无我与法无我两种。菩萨以般若观照、双明二空，观一切法无我，就是真正通达无我法。《大智度论》云：“具智慧分，说名菩萨。”就是此义。参阅第七章注④。

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