第三卷大乘义章

诸宗部一 | [投稿]

　　第三卷大乘义章

　　远法师撰

　　义法聚中此卷有八门（四谛义四缘义五果义六因义四空义五法三自性义六种相门义八识义）

　　四谛义九门分别（一释名二开合辨相三染净因果分别四理事分别五十六圣行分别六有作无作有量无量相对分别七同异分别八虚实分别九十谛分别）

　　第一释名。苦集灭道。名四圣谛。逼恼名苦。聚积称集。寂怕名灭。能通曰道。何故名圣。而复云谛。如涅槃云。圣者所谓诸佛菩萨。一切圣人。就圣辨谛。故云圣谛。何故就圣而辨谛乎。良以谛实唯圣所知。非凡能觉。圣所知者方名谛。故就圣辨之。所言谛者。世人一向。以实释之。此非一向。如涅槃中。谛实两别故。彼经言。有苦有谛有实。直论苦事。名之为苦。就彼苦中。因缘有无法相不谬。故称为谛。穷其本性。非有非无。说之为实。通相释之。实故名谛。实相云何。今以两门分别释之。一随法深浅彰实不同。二随教宗别明实有异。言随法者。法之浅深。义别五重。一法相实。二虚假实。三空无实。四自体实。亦名性实。五缘用实。法相实者。苦集灭道当相实尔。故称为实。如彼苦谛。凡夫为乐。圣观实苦。故名为实。乃至道谛。凡夫迷谬。妄谓非道。圣慧观之。知实是道。故称为实。是以经云。苦者实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。灭苦之道。实是真道。如是等法。返对情妄。故说为实。言假实者。苦集灭道。实是因缘虚假之法。故名为实。于中分别。乃有四种。一因和合假揽别成总。二法和合假。苦无常等诸法相成。三妄相虚假。如虚空华。非有为有。四妄想虚假。苦集灭道妄想假集。如梦所见。此之四种。同名假实。良以执定非真实。故因缘虚假名为实也。据此返望前门。所论乃是谛相。非是谛实。言空实者。苦集灭道。以理穷之。实是空寂。本无所有。故名为实。于中分别。乃有五种。一者阴上无人之空。二因和合中无性之空。三法和合中无性之空。四者妄相虚无之空。五者妄想虚无之空。此之五种。同名空实。据斯返望前门。所说因缘假有。是其谛相。非是谛实。言体实者。苦集灭道。穷其本性。实是真实如来藏性。是以经言。于圣谛处说如来藏。又涅槃中。宣说苦实乃至道实。即是佛性常乐我净。谛实如此。故称为实。于中分别。有其二种。一如实空。二如实不空。如实空中。有二种空。一无相空。谓非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。非自相。非他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。皆不相应。二无性空。恒沙佛法。同一体性。互相缘集无有一法别守自性。故名为空。如就诸法说之为有诸法外。无别有一有性可得。还即说此有等诸法。以之为无是诸法外。无别有一无性可得。还即说此有无等法为非有非无。有无等外。无别有一非有非无自性可得以此类知一切诸法。毕竟无性。故名为空空义如是。言不空。如来藏中。从本已来具二种相。一如实心。所谓真实阿梨耶识神智性之。以阿梨耶神智性故。与无明合。便起妄智。远离无明。便为正智。二如实法。于彼自性清净心中备具一切恒沙佛法。如妄心中备具一切诸虚妄法。以真心中具诸法故。与妄想合。能熏妄心。起种种行。远离妄想。便成法界广大行德。此空不空。同是谛实据斯返望前门之中。遣相明空。乃是谛相非谛实也。缘用实者。苦集等相。究竟穷之。实是法界缘起集用。不染而染。起苦集用。不净而净。起灭道用。灭道有二。一随妄集起。对治灭道。二舍妄显真。真实灭道。谛实如此。故名为实。上来五种。随分皆实。故称为谛。言随教者。教别既殊。明实亦异。毗昙法中。说实有二。一者有实。苦集灭道法相实尔。二者空实。阴上无人未空法体。成实法中。说实亦二。一者有实。苦集灭道实是因缘名用假有。二者空实。实无定相未空因缘。宜明苦中法相实尔。名之为实。未说虚假空寂等义。成实法中。辨明苦等。实是名用虚假之法。无有定性。故曰为实。据斯返望前宗所明。建立定性。非真实也。若就大乘破相教中辨实亦二。一者有实。苦集灭道实是妄相虚幻之有。二者空实。实无因缘假名之相。不但无性。相亦叵得。据斯返望前成实中未空幻化因缘法。故不名为实。若就大乘显实教中辨实亦二。一空二有。于中分别。略有二门。一依持门。妄想所取苦集灭道于情为有。于理实无。名为空实。妄情所依如来藏性。相虽叵见。而实是有。名为有实。故经说为不空藏矣。二缘起门如来藏性体。如一味名为空实。缘起苦集灭道之用。名为有实。如经中说。自性清净。不染而染。十二因缘。皆一心作。生死二法是如来藏法界轮转。名曰法身众生。如是等言。是其真实缘起苦集。如来藏性。显成法身菩提涅槃诸地行德。即是真实缘起灭道。谛实如此。称之为实。宗别既然。随宗皆实。故称为谛四谛名义。略释云尔。第二门中。开合辨相。何者是苦苦之体相。开合不定。或总为一。谓摄诸苦为一苦谛。或分为二。所谓分段变易生死。六道之报。名为分段。三乘圣人微细生灭。说为变易或分为三所谓苦苦坏苦行苦。辨此三苦。略有五门。一对缘分别。二约缘就体分别。三约三种无常分别。四诸过相显。五对三受以辨通局。言对缘者缘别内外。内谓自心。外者所谓刀杖等缘。外中复二。一逆二顺逆者所谓刀杖等事一切苦具。顺者所谓己身命财亲戚之类。缘别如此。从彼逆缘。逼而生恼。名为苦苦。刀杖等缘。能生内恼。说之为苦。从苦生苦。故曰苦苦。从彼顺缘离坏生恼。名为坏苦。内心涉境。说名为行。缘行生厌。厌行生恼。故名行苦。第二对缘就体辨者。心性是苦。依彼苦上。加以事恼。苦上加苦。故云苦苦。就斯以论。向前三苦。至此门中。通名苦苦。谓性苦上。加前苦苦坏苦行苦。斯名事恼。有为之法前后生灭。无常败坏。名为坏苦。即此有为迁流名行。迁流不安。故名行苦。言约三种无常辨者。于彼分段无常分齐。宣说苦苦。于有为法性苦之上。加彼三世分段粗苦。苦上加苦。故名苦苦。又以三世分段粗苦。显有为法体性是苦。亦名苦苦。就念无常。宣说坏苦。彼念无常迁流灭坏。故名坏苦。是即向前第二门中行坏两苦。至此门中。同名坏苦。就彼自性不成无常。宣说行苦。同体四相。互相集起。故名为行。以此门中同体。四相共破坏行性。不成行性。无安故名行苦。言以诸过互相显者。过有三种。谓苦无常及与无我。以苦显苦。名为苦苦。谓以事恼显有为法体性苦也。无常故苦。名为坏苦。无我故苦。名为行苦。以法无我因缘虚集故。称为行。有为行故。体性是苦。言对三受辨通局者。受别有三。谓苦乐舍。违缘生恼。名为苦受。顺缘生适。名为乐受。中容境界所生受心。舍前苦乐。故名舍受。三受如是。对之云何。如经中说。苦受之中。即具三苦。心性是苦。于性苦上。加彼对缘所生事恼。即名苦苦。前后生灭。无常败坏。名为坏苦。即此前后迁流集起。名曰行苦。亦可有为自性虚集。名为行苦。乐舍二受。各具二苦。所谓行坏。行坏之相。不异前释。三苦如是。又如经中。分为八苦。所谓生苦·老苦·病苦·死苦·爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦·五盛阴苦。辨此八苦。略有三门。一释其名。二辨其相。三对三苦。共相收摄。先释其名。言生苦者。报分始起。谓之为生。生时有苦。就时立称。故名生苦。衰变名老。老时有苦。就时为目。名为老苦。四大增损。谓之为病。病时有苦。就时彰名。称曰病苦。阴坏名死。死时有苦。就时立目。名为死苦。亦可。此等当体为名。即指生老病死为苦。故云生老病死苦也。爱别离者。所念分张名爱别离。爱别生恼。就缘立称。名爱别离。怨憎会者。所恶强集名怨憎会。怨会生恼。就缘立称。名怨憎会。求不得者。所悕不称。名求不得。因彼生恼。就缘立称。是故名为求不得苦。五盛阴者。。五阴炽盛。名五盛阴。阴盛是苦。就体立称。是故名为五盛阴苦。亦盛者。盛受之义。五阴之中。盛前七苦。是故名为五盛阴苦。若正应言五阴盛苦。名义如是。次辨其相。何者生苦。如五王经说。始从识支乃至出胎。名之为生。涅槃经云。生通始终。始终不同。经分为五。一者初出。所谓识支报始名初。初起名出。二者至终。谓名色支色心具足。对前说终。三者增长。谓前名色增为六入。四者出胎。五者种类。谓出胎后乃至老死。于中运运刹那新起。名之为生何者老苦。如涅槃中。释有两义。一者终身老。所谓发白形枯色变。是时名老。二者念念老。始从识支乃至老死。运运迁迁。名之为老。就念念中。经分为二。一者增长。谓从识支乃至盛年。念念迁变。二者灭坏。年衰已后念念老也。何者病苦。如涅槃中。释有两义。一者身病。所谓四大增损不调及余客病。二者心病。所谓欢喜忧愁恐怖愚痴等也。何者死苦。如涅槃中说死有三。一放逸死。谓谤大乘方等经典。二破戒死。谓犯三世诸佛禁戒。三坏命死。所谓身尽。此坏命中经分为二。一命尽死。二外缘死。命尽死中。经说有三。一者命尽而福不尽。正报虽灭。依报犹存。二者福尽而命不尽。依报虽亡。正报犹在。此亦通名命尽死也。三福命俱尽。依正俱灭。外缘死中。经说有三。一者自害。二者他害。三者俱害。何者是其爱别离苦。所别有二。一内二外。内者自身。外者所谓亲戚眷属及余资生。何者是其怨憎会苦。怨憎有二。一内二外。内者所谓三恶道报。外者所谓刀杖等缘。何者是其求不得苦。所求有二。一因二果。因中有二。一者恶法求离不得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事求离不得。二者乐事求欲不得。苦复有二。一内二外。三涂苦报求离不得。是名为内刀杖等苦。求离不得是名为外。乐事亦二。一内二外。人天乐果求欲不得。是名为内。资生眷属求欲不得。是名为外。何者是其五盛阴苦。如涅槃说。通摄前七。以为第八五盛阴苦。八苦体相。粗辨如是。次对三苦。共相收摄。八中前七。别配三苦。后一是总。总摄三苦。就前七中。有通有别。即坏即苦即行即苦。义通前七。不待言论。缘而致恼。义有隐显。生老病死。苦苦所收。若缘老时。失于庄色。病失强力。死失寿命。而致恼者。坏苦所摄。爱别离者。坏若所收。怨憎会中。义有两兼。三涂苦报刀杖等。缘而强聚集。苦苦所收。涉求之行而强现前。行苦所摄。求不得中。义具三苦。于恶于苦。求离不得。苦苦所收。于善于乐。求合不得。坏苦所摄。涉求行心。求离不得。即是行苦。五盛阴中。一切斯具八苦。如是如地持中。随别分为百一十苦。若广分之。苦乃无量。苦谛如是。次辨集谛。开合非一。总唯一集。或分为二。二有三门。一就性分二。唯善与恶。无记无报。是以不论。二缘正分二。唯业烦恼。业为正集。故烦恼缘集。三粗细分二。所谓分段变易之因。或分为三。所谓三界生死之因。据斯统摄一切分段变易之因。悉在其中。或分为四。分段变易。各有缘正。合为四也。分段因中。有漏业因。四住为缘。变易因中。无涉业因。无明为缘。问曰。无涉云何为因。缘照无漏。能生三乘生灭法身。故说因耳。或分段为五。所谓五道生死因也。或分为六。所谓六道生死之因。又分段中。三有之因。变易因中。三乘之因。亦得分六。或分为十。五道因中。各有缘正。故有十也。或分十二。六道因中。各有缘正。即为十二。又分段中。三有之因。各有缘正。变易之中。三乘之因。亦有缘正。以此通论。亦有十二。故经说言。又如取缘有漏业因而生三有。无漏业因无明为缘。生阿罗汉及辟支佛大力菩萨三种意生身等。若广分别。集亦无量。集谛如是。次辨灭谛。开合非一。总唯一灭。或分为二。二有四门。一约所灭因果分二。生死因尽。是有余灭。生死果丧。是无余灭。二约所灭分段变易二种分二。分段死尽。是有余灭。变易死尽。是无余灭。三大小分二。二乘所得。是其小灭。佛菩萨所得。是其大灭。四性净方便。分为二种。无始法性。本隐今显。是性净。灭断障而得。是方便灭。或分为三。三有三门。一约所灭假实空心。以之为三。因和合中。取立定性。是迷假心。法和合中。取立定性。是迷实心。无漏之慧。是其空心。灭此三心。为三灭也。假实两心。成实法中。闻慧伏灭。暖等已去。见理永灭。大乘法中。善趣伏灭。种性已上。渐次永灭。若论空心。成实法中。灭定暂灭。无余涅槃。毕竟永灭。大乘法中。种性已上。随分渐灭。真德渐显。至佛乃尽。二约所灭烦恼业苦。三分分别。三就人分别。谓三乘人所得灭也。或分为四。分段之中。因果尽处。分为二种。变易之中。因果尽处。亦分二种。故合四也。又复经中宣说。涅槃远离十想。亦得分十。此义如后涅槃章中具广分别。随义异论。数别难穷。灭谛如是。次辨道谛。开合非一。总唯一道。或分为二。二有四门。一因果分二。因所行。是其因道。果中所成。是其果道。二约对治分二。所谓分段变易对治。为二道也。三大小分二。二乘所行。以为小道。大乘所行。以为大道。四真妄分二。缘修对治。是其妄道。真实行德。是其真道。或分为三。三有五门。一闻思修分为三种。此义如后三慧章中具广分别。二戒定慧分为三种。戒定通具慧为道体。三证助不住开分三种。四约位分三。所谓见修及无学道。五随人分三。谓三乘人所行道也。或分为四。四有三门。一就行分四。谓闻思修证。二约位分四。谓方便道见道修道及无学道。三随人分四。谓声闻缘觉菩萨及与佛道。或分为五。谓闻思修报生识智及与证智。声闻乘中见修无学。分之为三。缘觉大乘各别为二。合有五也。或分为六。谓三乘中各分因果。或分为七。谓七觉支。或分为八。谓八正道。或分为九。谓三乘中。各有见修及无学道。或复分为三十七道。广则无量。道谛如是。第三门中。分其染净因果差别。四中前二。是其染法。后二净法。举染令厌。彰净令欣。就前染中。先果后因。净中亦尔。先果后因。故有四别。诸法之起。先因后果。何故谛中先果后因。观门有二。一顺二逆。寻因趣果。是其顺观。从果寻因。是其逆观。今依逆观故。先明果后彰因矣。良以果兼美恶显著。欣厌义强。是以先明。因相微隐。欣厌义微。是以后说。第四门中。理事分别。宗别不同。所说亦异。依如毗昙。六道果别。是其事苦。即此事上。有苦无常空无我等四义宽通。说为理苦。又复一切有漏诸法。莫问内外。但从前生后。不简近远粗细之别。悉是果义。于此果上。具苦无常空无我等四种道义。尽是理苦。六道因果。是其事集。即此事上因集有缘四义。齐通说为理集。又复一切有漏诸法。莫问内外。但前生后。不简近远粗细之殊。悉是因义。于此因中。因集有缘四义宽通。尽是理集。以理苦集通诸法故。圣人无有一道。有漏中具有二。具苦智处而无集智。具集智处而无苦智。随过粗细尽亡之处。品别无为。是其事灭。即此事上尽止妙出四义。齐通说为理灭。戒定慧等三十七品道行差别。是其事道。即此事上道如迹乘四义。齐通说为理道。若依成实。生死因果。莫问粗细。一切皆是事苦事集。无漏因果。是事灭道。即此事上缘用虚假无性之空。是其理也。缘用虚假。是世谛理。无性之空。是真谛理。大乘法中。分段变易二种因果。是事苦集。此二尽处。数灭无为。及彼对治。是事灭道。即此事中平等实性缘起之相。是其理也。平等实性。是真谛理。缘起之相。是世谛理。理之浅深。备如初门。第五十六圣行分别。四谛之中。各有四行。故有十六。苦中四者。谓苦无常空与无我。逼恼名苦。苦法迁流。说为无常。苦非我所。故名为空。苦非我体。名为无我。问曰。苦中唯有此四。更有余义。义别众多。如华严说。所谓果报。担累·危脆·怨毒·恼害·障碍·系缚·阴盖·遮难·难苦事等。如是非一。今据一门且论此四。问曰。何故偏说此四。释言。苦中义别众多。既言且论。宁可具责。问曰。无常通苦集道。空与无我遍通四谛。以何义故偏摄苦中。释言。法门有通有别。若就通门。无常空等。义通余谛。今就别门。无常空等身边两见。对治法故。摄入苦中。是义云何。身边两见。迷苦而生。无常治边。空与无我。对治身见。是故随对摄入苦中。何故身边偏迷苦生。报法粗现相状显著。人多取此。以为神主。随计断常。是故身边偏缘苦生。此义具释如十使章。问曰。苦中具有四行。以何义故偏名苦谛。不名无常无我等谛。释言。皆得不可并彰。且说苦耳。设立余名。会归一难。又随义释。非无所以。义释有三。一苦粗易觉。人皆同识。就易以名。二苦过粗重。生厌义强。故偏名之。三苦义唯别不通余谛。故偏名苦。余无常等。无如是义。故经论中。多不说之。集中四者。谓因集有缘。能生曰因。聚果名集。能有来果。故评为有。缘此得报。故说为缘。问曰集中唯有此四。更有余义。释言。集中义别无量。所谓生造作起灭出由籍方便至到趣向次第开道。如是非一。今据一门且论此四。问曰。因果正相对法。前苦谛中。不说其果。今集谛中。何故说因。释言。苦集各有多义。名皆不尽。隐显互彰。何可具责。又复果义。粗显易识。不假言论。故不说果。因细难觉。故须说之。又复苦中。若立果行。无由得显人天乐果。是苦无常空无我等。为可厌法。故不说果。对苦说因。因即可厌。故说其因。又苦谛中。说苦无常。对治爱行。说空无我。对治见行。若说其果。无此治能。故不说果。约对治等。说因可厌。是以论之。问曰。集中具有四义。何故名中偏彰集谛不说因等。释言。皆得不可并存。且以集名。又复集义。摄果义显。故偏名矣。灭中四者。谓尽止妙出。亦名灭止妙离。尽灭有过故云尽灭。寂止恼患故名为止。舍远粗碍称之为妙。出离缠缚。名出名离。问曰。灭中唯有此四。更有余义。释言。灭中义别众多。所谓无为寂静安隐解脱不动不燃不炽休息无恼清净快乐无碍无相。如是非一。今据一门且论此四。问曰。四中以何义故偏名灭谛。释言。皆得不可并立。且彰灭耳。又复灭者。除遣义彰相显易识故偏名之余止妙等同世俗上妙出等故不名矣。道中四者。谓道如迹乘。亦名道正迹乘。能通名道。如法正行。名如名正。寻之趣向果。故称为迹。依之达到。故说为乘。又复运通亦名为乘。问曰。道中唯有此四。更有余义。释言。道中义亦非一。所谓无漏无碍无障安隐解脱出离清净对治方便能度至到。如是非一。今据一门且论此四。问曰。四中以何义故偏彰道名。释言。皆得不可并立。且论道耳。又复道者。通到义彰。相显易识。故偏名道。十六圣行。辨之粗尔。第六门中。有作无作。有量无量。相对分别。小乘众生所观四谛。名为有作。亦名有量。大乘所观名为无作。亦名无量。有作无作。约行分别。有量无量。当法分别。云何就行分作无作。据小所观。望后犹有无量谛观可皆以修作。对后别前。故名有作。据大所观。望后更无余观可作。故名无作。总相如是。然彼小中。随义别分。有有作无作之义。因中所观。名为有作。果中所观。名为无作。大乘亦尔。因中所观。名为有作。果中所观。名为无作。量无量者。分别有三。一就宽狡明量无量。小乘所观苦集二谛。止在分段因之与果。所观灭道。唯是分段因果对治。法有局限。故名有量。大乘所观苦集。统通分段变易二种因果。苦通分段变易之报。集通分段变易之因灭尽分段变易之因果。道摄分段变易对治。法无局限。名为无量。二就深浅明量无量。小乘法中。依如毗昙。但明苦者。真实是苦。不可令乐。乃至道者。真实是道。未说余义。成实法中。唯明苦等名用虚假无性之空。未穷法本。故名有量。大乘法中。若据说相。明其苦等幻化之有毕竟空寂。穷实论之。苦等体性。即是真实。如来藏性缘起法界。以穷深故。名为无量。三就粗细明量无量。小乘之中。总相粗观。名为有量。大乘法中。别相细观。说为无量。是以经言。所说苦谛中智所知。分别是苦。有无量种。非诸声闻缘觉所知。我于彼经竟不说之。集灭道等类亦同然。此是粗细量无量也。第七门中。明其四谛体之同异。于中四谛义差别有二。一者谛相二者谛实。今先就相辨其同异。于中灭道有其二种。一者缘修对治灭道。谓三乘人除结无为缘修之治。二者体证真实灭道。谓佛菩萨体证无为圆通实德。今先以彼对治灭道。望于苦集。辨其同异。于中灭谛。是无为法。望余三谛。一向别体。苦集道谛。同异不定。若依毗昙。苦集有二。一粗二细。过业烦恼得今苦果。现业烦恼得当来报。是其粗也。此乃是其事苦事集。有为之法。念念生灭。就此者为。义分苦集。说之为细。以为理苦集也。就粗以论。若就事论。苦集及道。一向别体。若据细辨。苦集同体。道谛不同。相状如何。一念有为。从前集起。义说为苦。即此有为。能生于后。义说为集。其犹世人望父为子望子为父。是故苦集。一向同体。道是无漏。不同前二。若依成实。唯说结业。以之为集。所受生死。名为苦谛。微细生灭。悉是苦摄。一种事相苦集。然彼所说集道别体。苦望集道。义别有三。一者苦谛与集同体。谓依报心造作集因。集体是苦。故云同体。以彼宗中宣说报心体是苦故。二者苦谛与道同体。谓依报心修起圣道。道谛是苦。故云同体。问曰。毗昙何不如是。释言。毗昙明其报心不常续故。集道起时。无其报心。是故苦谛。不与集道二谛同体。彼成实中。说报常续。集道起时。恒有此报。是故苦谛得与集道二谛同体。三者不同。谓余一切无记心中。苦报之心。不与集道二谛同也。大乘之中。所说不定。先就分段辨其同异。于中苦集略有二种。一就三世因果不同。以分苦集。若据斯义。苦集望道所辨同异。与成实同。第二就彼微细生灭。义分苦集。若据斯义。苦集二谛。一向同体。与毗昙同。即此苦集望于道谛。不同毗昙。云何不因。分别有二。一者苦集与道同体。谓依报心起于圣道。报心即是苦集所摄。是以苦集与道同体。良以大乘亦说报心常相续故。二者苦集谛与道别体。谓余一切有漏法中苦集谛也。分段如是。次就变易辨其同异。于中不定。若就凡时随相粗分。单有集谛。随义通论。得有苦集同体之理。无明住地。是其集谛。即此无明生灭之义。即说为苦。是故苦集同一体也。若据圣时三谛同体。一念无漏当分治结。即是道谛。即此道者。从前无漏变易业生。即名为苦。复能生后。即名为集。是故三谛同一体性。对治灭道。望于苦集同异如是。次就真实灭道二谛。辨其同异。此二相望。一向同体。万德圆寂。即说为灭。虚通之义。即说为道。更无别体。是故宣说灭道同体。望彼苦集对治灭道。一向别体。真妄异故。谛相如是。次就谛实辨其同异。据实以论四谛同体。苦集二谛无别体。故用灭道性。以之为体。故涅槃中说。彼苦集二谛之实。即是佛性。即是涅槃。即是如来。常乐我净一切佛法。宝性论中亦说。法身如来。圣谛及与涅槃四法无别。灭道二谛无别体。故还即说彼苦集实性。以之为体。是以经中说。十二缘以为佛性。见十二缘。名为见佛见法见僧。又说。五阴以为佛性一苦灭等。良以染净无别体故。经中说言。凡夫未成佛菩提为烦恼。众生成佛时烦恼为菩提。义在于此。其犹迷人所取之南。与彼悟时所解之北无有二性。同异之义。其相像此。第八门中。辨其虚实。虚实之状。难以一定。于中略以三门分别。一就谛相优劣分别。苦集是虚。灭道是实。苦集迷生。所以是虚。灭道解起。所以是实。苦集既虚。云何称谛。实是虚诳颠倒之法。是故云谛。非同灭道二谛实也。二摄法从情。四俱是虚。皆是妄想分别法故。故维摩云。见苦断集。证灭修道。是即戏论。地经亦说。五地中分别四谛。名取染净分别慢也。三癈情论法。四俱是实。经中设遣除情计不破其法。是以经言。但除其病而不除法。法云何实。实有五重。如初门中具广分别。究竟穷之。唯有二种。一者体实。穷谛本性。唯如来藏真实法界。亦名真如。亦名实际。亦名法性。亦名一实。亦名佛性。二缘用实。谓清净心不染而染。缘起生死。苦集二门。不净而净。缘起涅槃。灭道二门。实相如是。第九门中。十谛分别。言十谛者。如地经说。始从世谛乃至第十菩萨地成如来知谛。然彼四谛。统含法界恒沙佛法。随义别论。皇繁难计。且从一数十门观之。此十一一皆通四谛。就彼四中。直知苦集灭道法相。名为世谛。知其空寂无人无法。名第一义。知其苦等有二无二一实之相。名为相谛。知其缘起法界门别。名差别谛。就彼别中随说不同。集成各异名说成谛。迷彼四谛。苦果事起。名为事谛。迷之造集。能生后苦。说为生谛。解彼四谛。能灭染累。名尽无生谛。解达苦等。名入道谛。穷其体实缘起法门。便成大乘如实行德。行分因果。是故名为菩萨地。成如来智谛。然此四谛。统摄渊廓。难以究穷。且随诠况略示网绪。

　　四缘义四门分别（释名一辨相二就法分别三大小同异四）

　　第一释名。所言缘者。由籍之义。缘别不同。故分为四。一者因缘。二次第缘。三者缘缘。四增上缘。言因缘者。亲生之义。目之为因。用因为缘。故曰因缘。次第缘者。籍前心法。次第生后。所生之心。次前后起。故名为次。以后生故。说之为第。前心与后。次第为缘。名次第缘。言缘缘者。六尘境界。为心所缘。故名为缘。由彼所缘。与心作缘。故名缘缘。亦可疏助。名之为缘。以缘故名缘缘。增上缘者。起法功强。故曰增上。以此增上为法缘。故名增上缘。于中亦有非增上者。从胜受名。故名曰增上。此一门竟。次辨其相。四缘之义。诸论不同。成实论中。宣说三因。以为因缘。一者生因。所谓一切善恶等业。能生一切苦乐等报。故名生因。二者依因。所谓色心互相依立。故曰依因。其犹尼乾立拒举瓶相假而立。彼亦如是。三者习因。如人习善增长善法习恶增长恶法。如是一切。后起增前。故名为习。用习作因。名为习因。用此三因。以为因缘。心法续起。为次第缘。六尘生识。以为缘缘。六根生识。为增上缘。故成实论云。言缘缘者。所谓色等。增上缘者。所谓眼等。若依毗昙。就彼六因离合为四。何等为六。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相应因。六者报因。所作因者。诸法起时。除其自体。万法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有因者。诸法起时。同时同性。共有之法。展转为因。名共有因。自分因者。同类之法。籍前生后。名自分因。言遍因者。苦集谛下疑见无明。增上一切染污法。故名为遍因。于中差别乃有十一。苦下有七。所谓五见疑及无明。集下有四。邪见见取疑及无明。相应因者。止在心法。如心起时。同时即有诸心数法。与心相应。是相应法。展转相助。能有所作。名相应因。前共有因。相扶体立。此相应因。相扶有用。言报因者。一切有漏善不善法。能生一切苦乐等报。名为报因。此义广释如六因章。于中自分遍因报因相应共有。此之五因合为因缘。所作因中离为三缘。以彼所作宽通故尔。就所作中。分取心法生后之义。为次第缘。总相如是。于中别论乃有三门。一定别诸心。二就生死辨定诸心。三明诸心相生次第。言定别者。心别有十。一方便善心。所谓一切闻思修等相应之心。二生得善心。谓从过去修习所成。信进念等相应善心。三不善心。谓欲界中。除身边见余烦恼业相应之心。四秽污无记。亦名隐没。谓欲界中身边两见。及上二界一切烦恼相应之心。五报生心。谓三界中报无记心。六威仪心。谓行住坐卧见闻等心。七工巧心。所谓一切营生之心。八变化心。谓依诸禅起化之心。九者学心。谓三乘人无漏因心。十无学心。谓三乘人无漏果心。此十心中。欲界有八。除学无学。成实法中。欲界地中。有电光定。得发无漏。若从是义。欲界亦有学无学心。毗昙不立。色界有八。除不善心及工巧心。一切上地。无有不善及工巧心。故成实法中。上界得起欲界不善。毗昙不立。无色界中下三空处。但有六心。除不善心威仪工巧及变化心。有余六种。成实法中。无色亦起欲界不善。大乘宣说无色界中有形色故亦有威仪变化等心。毗昙不立。非想地中。但有方便生得秽污报生四心。彼无无漏。除学无学。余如上说。心别如是。次就生死辨定诸心。此十心中。二心得生。所谓不善及秽污心。一切受生依烦恼故。五心得死。谓生得善·不善·秽污·报生·威仪。此五心中。得命终也。不善命终。唯在欲界。威仪命终。通欲色界。生得秽污。遍通三界。报心不定。毗婆沙中。有二种说。一家宣说。三禅已还无舍受报。若从是义。三禅已还无有报心而命终者。命终必在舍受心。故一家宣说。三禅已还亦有报舍。若从是义。报心命终。遍通三界。于中下死。向上生者。必在生得报生威仪三心中死。若有下地不善秽污不上生故。若色界死向下生者。必在生得秽污报生威仪心死。一切上地无不善故。若无色死向下生者。必在生得秽污报生三心中死。彼无不善威仪心故。若欲界死欲界生者。五种心中。皆得命终。若色界死当地生者。四心命终。除不善心。三禅已还报心有无义。如上判。今且论有。若无色死当地生者。必在生得秽污报生三心命终。彼无不善威仪心故。问何故方便善心学无学心工巧变化心。不得命终。以命终时心微劣故。不得在此强心中死。生死如是。次辨诸心相生次第。于中唯就邻次相生。以明次第。次第有七。一同处法相生次第。谓同地法互相因起。二于上法修起次第。如依欲善起初禅等。三于下法防过次第。如依上地方便善心及秽污心起下地中生得善等。四于下法退转次第。如依上善退生下结。五于上于下游观次第。如九地中漏无漏善互相因起。六于上于下受生次第。如彼生得报心等死染污生等。七于下于上体用次第。如从净禅起变化心。化心次第起净禅等。今就此义以明诸心相生次第。先论方便。欲界地中方便善心。于自地中能生一切。除欲界中四禅化心。于上能生方便善心学无学心。修起次第。从欲界地闻思慧等。起初禅地方便善心。游观次第。从欲界中闻思慧等。起初二禅方便善心学无学心。次第正受。起初禅地方便善心学无学心。超越正受。起二禅地方便善心学无学心。声闻超越禅不过一。故余一切地相望例然。若论菩萨。于一切地。随所有心。皆悉能起。何故不生上地生得。一切生得。皆随身报。身在下地。则无上地生得善故。何故不生上地不善。一切上地无不善故。何故不生上地隐没。上地隐没。爱著自地。要先起彼方便善竟。然后生爱。爱自所得。是故不从下地方便经起上地秽污之心。何故不生上地报心。身在下地无上报故。何故不生上地秽污。身在欲界。虽起初禅眼耳等识。彼所生所生识。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地净禅而生。不依下地善心生故。何故不生上地工巧。一切上地无工巧故。何故不生上地化心。上地化心。是其上地净禅果故。欲界如是。色界地中方便善心。于自地中。能生一切。除自地中上禅化心。于上地中。生方便善学无学心。于下欲界。生方便善心生得善心。不善秽污及变化心。游观次第。生方便善生得善心。欲界生得。是捷疾故。从上方便次第生之。余一切地生得善心。皆不如是。退转次第。生不善心及秽污心。起用次第。生下化心。何故不生欲界地中报生威仪工巧之心。彼微劣故。不从上善次第生之同界之中。望于下地。得生五心。游观次第。生下方便学无学心。退转次第。生下秽污。起用次第。生下化心。色界如是。无色界中方便善心。于自地中。能生一切。望上不定。空处识处。能生上地方便善心学无学心。无所有处。望上唯生方便善心。非想地中。无无漏故。不生学心及无学心。非想望上更无所生。望于下地得生四心。游观次第。生下方便学无学心。退转次第。生下隐没四空定心。不起化故。不生化心。方便如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。于自地中。能生一切。除变化心。于上地中。唯生秽污。谓欲界中生得命终上一切地染污生故。何故不生上地方便学无学心。非方便故。何故不生上地生得报生威仪。界地别故。何故不生上地化心。以变化心上禅果故。色界生得。于自地中。生方便善生得秽污报生威仪。除变化心学无学心。于上地中。唯生秽污。于下地中。得生不善及秽污心。无色生得。于自地中。生方便善生得善心秽污报生。于上地中。得生秽污。于下地中。得生不善及秽污心。次明不善。得不善心。于欲界中。能生一切。除变化心。于上不生。次明秽污。欲界秽污与不善同。色界秽污。于自地中。生方便善生得秽污报生威仪。除变化心学无学心。于上不生。于下欲界。生方便善生得不善及秽污心。为依下善防自地退故。起欲界方便善心生得善心。于上命终。下染受生。故起欲界不善秽污。同界望下生方便善及秽污心。问曰。何故色界秽污。得生欲界生得善心。同界下地不起生得。释言。欲界生得善心强。利捷疾。能防上退。是故起之。上界生得。软钝不利。不能防上。所以不起。无色秽污。于自地中。生方便善生得秽污及报生心。于上不生。于下欲界。生不善心及秽污心。谓彼命终欲界生故。于下色界。生方便善及秽污心。为防上退。起下方便。上死下生故起染心。同界望下如望色界。有人说言。同界望下。但起生得及秽污心。论无此言。人之谬语。次辨报心。欲界报心。于自地中。除方便善及变化心。生余一切。以微劣故。不生方便。非净禅故。不生化心。于上地中。但生秽污。谓彼命终上地生故。色界报心。于自地中。能起生得秽污报生及威仪心。于上地中。但生秽污。于下能生不善秽污。谓彼命终下地生故。无色报心。于自地中。能起生得秽污报生。于上生染。于下但生不善秽污。问曰。不善尚能次第生方便善。报心云何不能如是。论自释言。报心羸劣故不生善。不善与善境界不异。以见过故。不善心后能生善心。又复不善是强盛心。故能生善。问曰。若言报心羸劣不生善者。方便善心何故生彼。论自释言。善心息时。舍勤方便。故得生羸劣报心。次辨威仪。欲界威仪。同欲界报。色界威仪。同色界报。次辨工巧。与欲界中报威仪同。问曰。威仪及工巧心。何故不生方便善心。论言。此二自乐所作。是故不生方便善心。何故不起学无学心。非方便故。何故不起变化之心。非净禅故。次辨化心。欲界化心。于自地中。唯生化心。于上地中。唯生方便。谓从化心入根本禅。色界化心。于自地中。唯生化心及方便善。同类相起。故生化心。从用归本。故生方便。于上唯生方便善心。谓二禅化还入二禅。乃至四禅类亦同然。于下不生。次辨学心。色界学心。于自地中。生方便善学无学心。于上唯生方便善心及与学心。以何义故不生无学。上地无学。必依上地净禅起故。于下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方便善及与学心。以何义故不起生得。如彼杂心子注释言。欲界生得。强而捷利故。从学心次第生之。上界生得。弱而不利。故学心后。不得生之。以何义故不生无学。下地无学。必依下地净禅生故。无色学心。与色界同。除望欲界。去欲界色远。不生彼故。次辨无学。色界无学。于自地中。生方便善及无学心。以何义故不生学心。得无学时。舍学心故。退无学时烦恼心退。非学心退故。无学心不生学心。于上地中。生方便善及无学心。谓阿罗汉游戏诸地。或从无漏起有漏心。或从有漏起无漏故。于下欲界。生方便善及生得善。亦以欲界生得强利故。得生之。同界下地。生方便善及无学心。上界生得。不强利故。所以不生。无色无学。于自地中。亦生方便及无学心。于上于下。类亦同然。次第如是。就所作中。分取六尘生识之义。以为缘缘。分取六根生识之义。及余一切万法不障。为增上缘。体相如是。此二门竟。次就诸法辨定其缘。若生心法。具籍四缘。心法必有相应共有。如是等事。即是因缘。心籍前生。是次第缘。心籍尘生。是其缘缘。心依根起。是增上缘。若依毗昙。无想正受灭尽正受。从三缘生。彼宗宣说。无想灭尽。是有为法。同时共有生住灭等。互相扶助。是其因缘。籍前心起。是次第缘。万法不障。是增上缘。以非心法故。无缘缘。自余一切非心之法。悉二缘生。所谓因缘及增上缘。所有自分共有法等。是其因缘。万法不障。是增上缘。不籍前心开导生故。无次第缘。以非心法不能缘境故。无缘缘。故杂心云。心及诸心法。是从四缘生。二正受从三。谓余说于二。若依地持。唯心心法。从四缘生。自余一切非心之法。但二缘生。皆无次第缘缘之义。故彼论云。次第缘缘。是心心数法。籍前开导故有次第。籍彼六尘缘摄受生故有缘缘。大智论中。亦同此释。故彼文言。心心数法相续无间。名次第缘。心心数法。缘尘生故。名为缘缘。准验斯文。次第缘缘。局生心法。不生非心。有人释言。非心之法。亦籍缘缘。经论无文。直是人语。此言谬浪。无宜辄受。此三门竟。次约大小辨其同异。同异之相。如大智论说。所言同者。四缘名义。与毗昙同。所言异者。小乘法中。随相执言。菩萨了知犹如幻化如水中月。但无定性不无幻相。故彼文言。如水中月虽可眼见不可手捉。圣人破者。破可捉月。不破可见。四缘亦尔。相有体无。不可定取。故异二乘。四缘名义。略辨如是。

　　五果义十门分别（列名辨相一对六因分别二对十因分别三对四缘分别四对漏无漏分别五三性分别六三世分别七诸地分别八学等分别九断法分别十）

　　第一门中。列名辨相。五果之义。出地持论。毗昙论中。亦广分别。酬因曰果。果别不同。一门说五。五名是何。一是报果。二是依果。三士夫果。毗昙论中。名功用果。四增上果。五解脱果。言报果者。善恶等业。得苦乐报。名报果。言依果者。依善生善。从恶生恶。如是一切同类之法。后依前生。故名依果。士夫果者。如地持说。卜占印算宰官理务。如是一切。各有果生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫果。功用果者。如毗昙说。功力所得。名功用果。两言虽异。其义不殊。增上果者。如地持说。二十二根。名为增上。各有果生。名增上果。如眼生识。如是一切。若依毗昙。一法生时。过去现在一切万法。于此不障。皆名增上。生法望彼名增上果。此则通矣。不唯止在二十二根。解脱果者。依如毗昙。无漏圣道及与等智。灭诸烦恼。名解脱果。若依地持。无漏圣道。永断烦恼。名解脱果。世俗等智。灭诸烦恼。彼不究竟。非解脱果（此一门竟）次对六因分别五果。言六因者。谓所作因。自分因。相应因。共有因。遍因。报因。所作因者。一切生时万法不障。名所作因。自分因者。一切有为。同类相起。名自分因。相应因者。诸心心法。同在一时。相应造缘。互相依藉。而有作用。名相应因。共有因者。有为法中。同时之法。名为共有。共有之法。相依而立。名共有因。前相应因。止在心法。相依有用。此共有因。统通三聚。相因体立。有斯异也。言遍因者。苦集谛下见疑无明遍能增长一切有漏。名为遍因。言报因者。善恶等业。能生苦乐。故名报因。此义广释如六因章。问曰。何因能得何果。答曰。所作得增上果及解脱果。别对如是。通即亦得功用果也。以说三缘为所作故。义如下释。自分遍因。能得依果。相应共有。得功用果。报因一种。能得报果（此二门竟）次对十因以明五果。此义如后十因章中具广分别（此三门竟）次对四缘分别五果。言四缘者。如向所说。六因之中。自分遍因相应共有及与报因。此之五种。说为因缘。所作因者。说为三缘。谓次第缘缘缘增上缘。就四缘中。因缘一种。能得三果。所谓报果依果及功用果。于中报因。能得报果。自分遍因。能得依果。相应共有。得功用果。余之三缘。能得三果。次第缘者。得功用果。缘缘一种。得增上果。增上缘者。得增上果及解脱果（此四门竟）次对有漏无漏之因以明五果。有漏有三。一善二恶三者无记。善有二种。一断结善。所谓世俗无碍之道。二不断结。所谓欲界一切善法。及八禅中解脱胜进一切善法。断结善者。得果多少。论说不同。若依毗昙。能得五果。以此善法。能得善报。故有报果。同类相起故有依果。同时之中。相应共有。互相扶成。有功用果。不障万法。有增上果。以断结故。有解脱果。若依地持。但得四果。除解脱果。世俗断结。非解脱故。不断结者。能得四果。除解脱果。善法如是。不善法者。亦得四果。无记法者。能得三果。除解脱果及与报果。有余三种。有漏如是。无漏法中。有其二种。一断结无漏。所谓见修无碍之道。二不断结。所谓一切解脱胜进无漏善法。断结无漏。能得四果。除彼报果。以无漏法不得报故。不断结者。能得三果。除解脱果及与报果（此五门竟）次就三性分别五果。若论善业。还用善法。以为四果。除其报果。善非报故。用不善法。以为二果。所谓功用果及增上果。从前善心。生后不善。次第缘起。名功用果。用前善心。以为意根。生不善识。增上缘起。名增上果。以不善法非是报故。无其报果。非是同类相生法故。无其依果。非解脱故。无解脱果。用无记法。以为三果。除其依果。非同类故。非解脱果。以无记法非解脱故。不善业者。还用不善。以为三果。除其报果及解脱果。用彼善法。以为二果。谓功用果增上果。从前不善。生后善法。次第缘起。名功用果。前不善心。以为意根。生后善心。以为意识。增上缘发名增上果。善非报故。无其报果。非同类故。无其依果。不善之法。不断结故。无解脱果。用无记法。以为四果。除解脱果。问曰。不善望无记法。非是同类。何因缘故。得有依果。论自释言。欲界地中身边二见。虽是无记。望彼欲界不善烦恼染污类同。以同类故。从彼不善起此无记。得名依果。又苦集下见疑无明。是其遍因。此之遍因。增长一切染污之法。欲界地中身边两见。依此因生故名依果。无记之业。还用无记以为三果。所谓依果功用之果及增上果。无记之业非报因故。无其报果。无记非是解脱法故。无解脱果。用彼善法以为二果。谓功用果及增上果。从前无记。次生后善。次第缘起。名功用果。无记之心。以为意根。生后善心。以为意识。增上缘发名增上果。善非报故。无其报果。非同类故。无其依果。无记之法。不断结故。无解脱果。用不善法。以为三果。除其报果及解脱果。问曰。何故得有依果。此义与前不善之业望无记法生依果义同。功用增上。类前可知（此六门竟）次就三世分别其相。过去之业。望三世法。得有四果。除解脱果。以解脱法不堕世故。现在之法。望现在法。得有二果。谓功用果及增上果。非前后故。无其报果及以依果。无解脱果。义同前释。问曰。现在还望现在无前后。故无后报果及依果者。过望过去。云何得有。释言。过去还望过去。时中宽长故得有之。现在望现。时中短促。所以不有者。现望未来。还有四果。除解脱果。未来之业。望未来法。得有三果。所谓报果功用增上。无其依果及解脱果。无解脱果义在可知。以何义故。无其依果。未来未起。无前后故。若尔何故得有报果。释言。有以报因生果异类相起。法虽在当。因果相分。故说有之。若论依果。同类相起。同类难分。要已起处。得说依果。未来世中。因之与果。同皆未起。难别前后。故无依果。若尔何故有功用果及增上果。功用增上。不得前后。而得有故（此七门竟）次就诸地分别五果。地谓九地。法从欲界乃至非想。得果云何。如杂心说。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脱果。初言自地自地四者。自地之业。望自地法得有四果。除解脱果。所言或以他地二者。若有漏业。还望他地有漏之法。得有二果。谓功用果及增上果。自地心后起他地心。次第缘起。有功用果。自地之心。以为意根。生他地识。增上缘发。有增上果。若无漏业。望他地中无漏之法。得有依果。多少不定故说为或。问曰。何故有漏之法。望他地中。不说依果。无漏相望。说依果乎。释言。有漏系地别故。异地相望。类别名异。故非依果。无漏非是系地法。故异地相望。得说依果。若正思惟地亦有解脱果者。谓八禅地。无碍之道。当知。又有其解脱果也（此八门竟）次就学等分别五果。法有三种。一者学法。二无学法。三者非学非无学法。学望学得有三果。所谓依果功用果增上果。同类相起故说依果。相应共有。及次第缘有功用果。前为意根。后为意识。增上缘起。有增上果。以无学法。亦为三果。与前相似。用彼非学非无学法。以为三果。谓解脱果功用果及增上果。无为解脱。非是学心无学心。故有解脱果。从学心后起有漏心。次第缘起。名功用果。用彼学心。以为意根。生有漏心。以为意识。增上缘起。名增上果。无学业者。用无学法。以为三果。所谓依果功用果增上果。用彼学法。以为一果。谓增上果。谓无学后退起学心。无学望彼不障碍故。有上果。问曰。何故无其依果。上法望下。非依因故。又问。何故无功用果。非是相应共有法故。又非次第相生法故。问曰。向言无学心后退起学心。云何说言非是次第。释言。虽复无学后退起学心。无学心中。终无退理。要在有漏。方有退义。故非次第。非次第故。无功用果。用彼非学非无学法。以为二果。谓功用果及增上果。无学心后起世俗心。次第缘起。有功用果。无学意根。生世俗心。以为意识。增上缘起。名增上果。若彼非学非无学业。还用非学非无学法。以为五果。用彼学法及无学法。亦有二果。谓功用果及增上果（此九门竟）次就断法分别五果。法有三种。一是见断。谓见谛惑。二是修断。谓修道惑及与一切有漏业果。修道烦恼。正断其体。自余业果。但断系缚。不断其体。三是无断。谓无漏法业。见断之业。用见断法。以为三果。除彼报果及解脱果。用修断法。以为四果。除解脱果。用无断法。以为一果。谓增上果。见断之业望彼等智断结无为。不能障故。有增上果。修断之业。用修断法。以为四果。除解脱果。用见断法。以为二果。谓功用果。次第起故。及增上果。为增上缘。起彼法故。用无断法。以为三果。谓解脱果增上果。依世俗禅。灭烦恼故。得解脱果。依世俗禅。起无漏故。得功用果及增上果。无断之业。用无断法。以为四果。除其报果。用见断法。以为一果。谓增上果。此果宽通。故得有之。用修断法。以为二果。谓功用果及增上果。无漏心后起有漏心。次第缘生。故有功用果。无漏意根。生有漏识。增上缘发。故有增上果。五果之义。略辨如是。

　　六因义五门分别（辨相一就时分别二对果分别三历法分别四大小同异五）

　　初辨其相。六因之义。出毗昙论。大智论中。亦广分别。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相应因。六者报因。故彼偈言。所作共自分一切相应报。从是六种因。转生有为法。所作因者。诸法起时。除其自体。万法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生于草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其自性。一切是作因。生时不障故。共有因者。诸法起时。同时同性。共有之法。展转为因。名共有因。如心心法集起之时。同时即有诸心数法生住灭等。说为共有。若是禅定无漏之心。同时即有定道无作。望彼心法。亦是共有。如是色法及非色心不相应法。集起之时。同时即有生住灭等。为共有也。自分因者。同类之法。藉前生后。名自分因。于中略以四义分别。一三性分别。所谓善恶无记性也。善法唯与善法为因。不与不善无记为因。不善无记。望彼善法。亦无因义。不善还与不善为因。若望无记。义须分别。无记有二。一者秽污。二者白净。欲界地中身边二见。及上界一切烦恼。名为秽污。报生威仪工巧变化。非烦恼故。名为白净。不善与彼秽污无记。互得为因。同是染污烦恼法故。若望白净。则无因义。无记法中。迭互相望。秽污还与秽污为因。白净还与白净为因。秽污白净二种相望。则无因义。二品数分别。品者所谓上中下品。善中有二。一者生得。过去久习。生便得之。二者方便。现在修起。若论生得。上中下品。展转为因。以彼先成非增习故。若论方便。下为胜因。胜非下因。同品相望。亦有因义。不善法中。上中下品。展转为因。以彼性成非始习故。又从上地退生下时。下地烦恼。上中下品。一时顿得。随何先起则为因也。无记法中。秽污无记。与不善同。白净之中。四种相望。生得唯与报生威仪工巧变化四种为因。威仪唯与威仪工巧变化为因。工巧唯与工巧变化二种为因。变化唯与变化为因。三就时分别。时谓三世。过去世中。善恶等法。前起之者。与后为因。及与现在未来为因现在世中。善恶等法。前起之者。与后为因。及望未来。为自分因。未来之法。还望未来。无自分因。以未起法无先后故。四就处分别。处谓九地。始从欲界乃至非想。若有漏法。当地为因。异地相望。则无因义。以有漏法异地相望因果断故。若无漏法。异地相望。展转为因。以无漏法不系地故。虽复异地。展转为因。下为胜因。胜非下因。言遍因者。苦集谛下疑见无明。能生一切染污法。故名为遍因。总相如是。于中略以四句分别。一定别其相。遍因不同。有十一种。苦下有七。所谓五见疑及无明。集下有四。邪见见取疑及无明。是十一也。然苦谛下。具有十使。五利五钝。集下有七。谓贪瞋慢邪见见取疑及无明。何故但说苦下七使集四使为遍因乎。以此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增一切染污法故。说为遍因。贪瞋及慢。缘事烦恼。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。灭道谛下诸使烦恼。何故不名为遍因乎。然灭道下诸使烦恼。迷于灭道。不能迷缚一切烦恼。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。十一遍使。迷缚一切五行烦恼。一切烦恼。苦集谛摄。以是义故。唯就苦集说为遍因。修道四使。亦是事中缚事烦恼。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。二遍使遍因相对辨异。异有三种。一宽狭不同。十一遍使。唯是苦集二谛之下见疑无明。不通其余心心数法生住灭等。是名为狭。遍因通摄苦集谛下见疑无明。及余一切心心数法住灭等。是名为宽。二长短不同。十一遍使。统通三世。名之为长。遍因唯在过去现在。不通未来。是名为短。三就所生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切有漏之法。是故名通。遍因唯生染污之法。自余善法白净无记。非彼所生。就染中从其生者。望之说因。不从生者。则非彼因。是故名局。遍使遍因。差别如是。三就时分别。时谓三世。此三世中。前为后因。后非前因。如过去世。前起烦恼。望后说因。及望现在未来为因。现在世中。前局后因。望未来世。亦得说因。未来还望未来之法。则无因义。未来未起。无前后故。四就处分别。处谓欲界乃至非想。此地地中。当地说因。不望他地。彼染污法。系地别故。故彼偈言。苦集于自地。见疑及无明。是一切遍因。相应因者。止在心法。如心起时。即有一切诸心数法。与心相应。是相应法。展转相助。有所为作。名相应因。于中心王。望数说因。心心相望。则无因义。一时中。无二心故。数望心王。亦得说因。但就数中异数相望。展转为因。非同一数相望说因。言报因者。一切三界有漏善法及与不善。能生一切苦乐等报故。名报因。因相如是。第二门中。就时分别。时谓三世。六因之中。所作最宽。故通三世及非三世。有为法中。所作因者。通于三世。无为法中。所作因者。非三世摄。自分遍因。唯在过现。不通未来。未来未起。无前后故。相应共有及以报因。通其三世。故彼论言。作因一切法。二因说二世。余三说三世。若使未来无前后故不说自分及遍因者。是则未来无前后故。应无报因。释言。报因异类牵果。彰因义显故得说因。自分遍因。同类相起。因相微隐故不说也。第三门中。对果分别。果别有五。一增上果。二者依果。三者报果。四功用果。五解脱果。增上果者。如彼眼识。为其眼根。增上缘生。故望眼根。为增上果。乃至意识。望意亦然。言依果者。从前生后。同类相起。名为依果。言报果者。善恶等业。得苦乐报。名为报果。功用果者。谓现在世有所成辨。名功用果。地持名此为士夫果。解脱果者。为杂心中。世谛净智及无漏道。断诸烦恼。所得无为。名解脱果。地持之中。明世俗智灭诸烦恼。彼非究竟非解脱果。唯取无漏断结之处。为解脱也。此五果中所作因者。得增上果。自分遍因。同类相生。得彼依果。其报因者。得彼报果。相应共有。得功用果。所作因中对治道者。得解脱果。第四门中历法分别。法七种。一者报法。二者不善。三秽污无记。四威仪等白净无记。五者一切有漏善法。六除初念无漏之道自余一切无漏善法。七者初念无漏之法。此之七种。摄为四阶。初之一门。即为一阶。次有两门。为第二阶。次有三门。为第三阶。末后一门。为第四阶。初阶之中。要分为二。一者心法。二非心法。彼心法者。从五因生。除其遍因。以彼报法非烦恼故。非心法。从四因生。除其遍因之义。类同前释。除相应因。非心法故。第二阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从五因生。除其报因。非报法故。非心法者。从四因生。除彼报因。非报法故。除相应因。非心法故。第三阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从四因生。除其报因。非报法故。亦除遍因。非烦恼故。非心法者。从三因生。除彼报因。及除遍因。义同前释。除相应因。非心法故。第四阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从三因生。除其报因。以非报故。亦除遍因。非烦恼故。除自分因。以初无漏无自分故。非心法者。从二因生。谓所作因及共有因。无有一法从一因生。第五门中。辨其同异。同异之义。如大智论说。所言同者。如彼中说。六因之义相同毗昙。更无差别。所言异者。小乘法中。随相定执。不知此等幻化缘起。菩萨了知如幻如化如水中月明镜中像等。毕竟无有一法别守自性。虽无定性因缘不无。此即是其同异之相。六因之义。略辨如是。

　　四空义两门分别（辨相一摄相二）

　　五法三自性义三门分别（一明五法二明三性三相对分别）

　　先辨五法。五法之义。出楞伽经。自体名法。一切诸法。各有体性。故云自体。法相不同离分为五。一名。二相。三者妄想。后翻经中名为分别。四者正智。五者如如。后翻经中名为真如。名虽少异。其义大同。此五之中。前三生死。后二涅槃。名者所谓妄想施设诸法名字。宣说诸法流灭言教。故称为名。是以经言。名谓瓶等。又复世间假名之法。穷实无体。但是名有。故曰名也。所言相者。就彼世间假名法中。事相差别。所谓色声香味触等。形色不同。故名为相。是以经言。眼色耳声。如是一切处所形相色像等。现名为相也。言妄想者。即前立名取相之心。虚构不真。名为妄想。故经说言。随名取相。了别诸法名妄想也。言正智者。了法缘起无有自性。离妄分别契如真照。名为正智。言如如者。是前正智所契之理。诸法体同。故名为如。就一如中。体备法界恒沙佛法。随法辨如。如义非一。彼此皆如。故。曰如如。如非虚妄。故复经中。亦名真如。然此如理旨通染净。穷契在佛。是故通摄。以为涅槃。对实论之。五中前三。是生死法。次一涅槃。后一是理。名义如是。体相云何。生死法中。义别七重。一者根本迷实妄想。二依妄想便有一切境界相生。如因昏梦便有一切梦境界起。三依是相复起心想。取为实有。为之施名。四依是心便有名生。五依名已复起心想。随名取相。名为觉观。六依觉观起于言说。七依言说复起心想。随言取法。就此七中第一第三第五第七。说为妄想。第二重者。说之为相。第四第六。说以为名。然此名相及与妄想。若随情取。悉是狂惑颠倒所见。毕竟无法。若穷其本。皆是法界如来藏性。随颠倒转为此三事。故经说言。自性清净。不染而染。义在于此。前三如是。后二云何。然就第八真识之中。随义分二。一体二用。论其体也。即是法界恒沙佛。同一体性。互相集成。一备一切。成一法。良以法界互相成故。无有一门别守自性。如说诸法以之为有。随义别分。诸法之外。无别有法自性可得。有不可得。有法是如。还即说彼有等诸法。以之为空。随义别分。诸法之外。无别空体自性可得。空不可得。空性亦如。乃至宣说一切诸法为非有无。随义分别。有无等外。无别有一非有非无自性可得。是故亦如。诸门类尔。毕竟无有一法一义别守自性。皆无性故。说为如如。论其用也。恒沙佛法。集成心事。此之心事在染。与惑妄想应缘集成生死。说为前三。名相妄想在净息染。契穷自体。便成法界差别行德。就此净用。说为正智。五法如是（此一门竟）次明三性。三种自性。亦出楞伽。言自性者。诸法自体故为自性。此犹是其法之异名。然性得不同离分为三。一者妄想。二者缘起。后翻经中名为因缘。三者为成。后翻经中。名第一义。三中前二。是生死法。后一涅槃。言妄想者。所谓凡夫迷实之心。起诸法相。辨相施名。依名取相。所取不实。故曰妄想。故经说言。虚妄分别名字及相。名妄想也。心法非一。以何义故但云妄想。不说妄受及余心法。然心法中想者。正是取相之义。执取中强故偏说之。理实一切心心数法。皆是妄也。言因缘者。前妄想中。能取之心。及所取法。穷其体实。皆非自性。因缘之有。故曰因缘。法从缘起。故复经中说为缘起。所言成者。诸佛如来离妄真智。及智所证诸法如理体非虚败。自性成实。故名为成。对前二种。此法胜出。故后经中名第一义（此二门竟）次以五法。对三自性辨其同异。此五及三。离合为异。体性同也。故经说言。彼三自性。摄入五中。即摄五法。为三自性。相状如何。彼五法中名相妄想。入三性中。摄为妄想因缘自性。正智如如。合为成性。故经说言。名相妄想自性二相。正智如如则为成相。对之且然。义犹难解。准依经文。五中前三。通为妄想因缘自性。不别分别。云何前三。通得名为妄想因缘。妄想还为妄想自性。义在易知。是以经言。从名生于虚妄分别。是妄想性分别。犹是妄想义也。彼名及相。寻名及相。寻名取之。虽非妄想。穷其根本。妄想所起。摄末从本。是故通名妄想自性。故经说言。彼名及相。是妄想性。云何前三通得名为因缘自性。名相妄想。虽是情事。穷其体实。悉是幻化因缘之法。故曰因缘。通相如是。若别分之。亦得宣说。五中名相。即是三中因缘自性。以彼名相从于妄想因缘生故。名因缘也。五中妄想。即是三中妄想自性。五法三性。略辨如是。

　　六种相门义

　　六种相者。出华严经十地品也。诸法体状。谓之为相。门别名门。此门所辨。异于余门。故曰门别。如经中说。不二法门有尽解脱门等。若对行心。能通趣入。故曰门也。门别不同。故有六种。所谓总别同异成坏。此六乃是诸法体义。体义虚通。旨无不在。义虽遍在。事隔无之。是以论言。一切十句。皆有六相。除事。事谓阴界入等。阴界入等。彼此相望。事别隔碍。不具斯六。所以除之。若摄事相以从体义。阴界入等一一之中。皆具无量六相门也。今且就一色阴之中。辨其六相。余类可知。如一色阴。同体具有恒沙佛法。谓苦无常不净虚假空无我等一切佛法。是等诸法。义别体同。互相缘集。摄彼同体一切佛法。以成一色。色名为总。就此总中。开出无量恒沙佛法。色随彼法。则有无量。所谓苦色·无常色·不净色·名用色·空无我色·乃至真实缘起之色。如是无量差别之色。是名为别。就彼别中。苦无常等诸法之上。皆有色义。名之为同。色义虽同。然彼色苦。异色无常异。如是一切。各各不同。是名为异。就彼异中。义门虽殊。其体不别。体不别故。诸义虽众。不得相离。不相离故。随之辨色。得摄为一。是故名成。成犹略也。体虽不别。义门恒异。义门异故。一色随之。得为多色。目之为坏。坏犹广也。据实论之。说前四门。辨义应足。为约同异成前二门故有六也。色义如是。今更就彼色无常中。以辨六相。余类可知。总摄诸义。以为无常。是名为总。就此总中。开出无量恒沙佛法。无常随彼。则有无量。谓色无常·苦无常·不净无常·空无常·无我无常。乃至真实缘起无常。有如是等无量差别。是名为别。就彼别中色苦等。上皆有无常。是名为异。无常虽同。而色苦等各各不同。是名为异。就此异中。义门虽殊。体性不别。性不别。故义门虽众。不得相离。不相离故。随诸义门。所辨无常。得摄为一。是名为成。体虽不别。义门恒异。义门异故。无常随之得为众多。是名为坏。如是色中无量诸义。及余一切阴界入等。准此可知。六相之义。既通诸法。依法成行。行亦齐有。是故初地第四愿中宣说。一切菩萨所行。皆有总别同异等也。随行所说。广如地论。此六乃是大乘之渊纲。圆通之妙门。若能善会斯趣。一异等执。逍然无迹。六相之义。略辨如是。

　　八识义十门分别（释名一。辨相二。根尘有无三。大小有无四。真妄依持五。真妄勋习六。迷悟修舍七。迷悟分齐八。修舍分齐九。对治邪执十）

　　第一释名。八识之义。出楞伽经。故彼经中。大慧白佛。世尊不立八种识耶。佛言。建立。所言识者。乃是神知之别名也。随义分别。识乃无量。今据一门且论八种。八名是何。一者眼识。二者耳识。三者鼻识。四者舌识。五者身识。六者意识。七者阿陀那识。八阿梨耶识。八中前六。随根受名。后之二种。就体立称。根谓眼耳鼻舌身意。从斯别识。故有六种。体含真伪故。复分二。就前六中。对色名眼。乃至第六对法名意。依此生心。能有了别故。名眼识乃至意识。阿陀那者。此方正翻名为无解。体是无明痴闇心故。随义傍翻。差别有八。一无明识。体是根本无明地故。二名业识。依无明心不觉妄念忽然动故。三名转识。依前业识。心相渐粗。转起外相分别取故。四名现识。所起妄境。应现自心。如明镜中现色相故。五名智识。于前现识所现境中。分别染净违顺法故。此乃昏妄分别名智。非是明解脱为智也。六名相续识。妄境牵心。心随境界。攀缘不断。复能住持善恶业果。不断绝故。七名妄识。总前六种非真实故。八名执识。执取我故。又执一切虚妄相故。阿梨耶者。此方正翻名为无没。虽在生死。不失没故。随义傍翻。名别有八。一名藏识。如来之藏为此识故。是以经言。如来之藏名为藏识。以此识中涵含法界恒沙佛法故名为藏。又为空义所覆藏故。亦名为藏。二名圣识。出生大圣之所用故。三名第一义识。以殊胜故。故楞伽经。说之以为第一义心。四名净识。亦名无垢识。体不染故。故经说为自性净心。五名真识。体非妄故。六名真如识。论自释言。心之体性无所破故。名之为真。无所立故说以为如。七名家识。亦名宅识。是虚妄法所依处故。八名本识。与虚妄心为根本故。名别如是。八中前六。有所了别可名为识。后之二种。云何名识。释有两义。一义释云。后二虽非了别之因。而是了体。故名为识。第二义者。八识并有了别之义。故通名识。云何了别。了别有三。一事相了别。谓前六识。二妄相了别。谓第七识。三者真实自体了别。谓第八识。了别既通。是故八种俱名为识。名义如是。第二门中。辨其体相。于中广略开合不定。或说为一。如彼色心非色非心。三聚法中。一切识。总名为心。或分为二。二有三门。一通别为二。二真妄为二。三体相分二。言通别者。曲有两门。其一义者。前六事识。说以为别。七八为通。前六随事取境各异。前后间起。故名为别。七八常有故说为通。问曰。前六何故间起。前六心境别体。难了作念。方知。作念各异。故六别起不得一时。又前六识。生藉四缘。因缘·次第·缘缘·增上。所依六根。为增上缘。所缘六尘。说为缘缘。前生心法。开导起后。名次第缘。自分相应共有法等。以为因缘。无有一时具足六种。次第缘义。为是六识不得并生。问曰。若言次第缘别故令六识前后生者。毗昙所说。无记心边。有十二数。十通大地及与觉观。善心起时。二十二数。十二同前。加十善地。从无记心时。十二同数。前有同类为次第缘。可令顿起。十善大地。前无同数为次第缘。何得并生。望不善品为难亦尔。五烦恼地睡无惭愧十使随一。何由并生。释言。前生心心数法。总相为缘。开道生后。非别相对故。后所起诸心心法。若多若少。皆同并生。问曰。心法非别相对。总藉前缘。后多心法一时生者。六识之心。何故不尔。藉前一识。为次第缘。令后多识一时并生。何为不得。释言。不类心与数法。从来相扶。共造一缘。共办一事。故得并生。六识相望。取境各别。成办有异。故不并生。如想受等一一数法不得并起。六识心王。何容得并。问曰。楞伽宣说六尘一时俱现六识并用。云何间起。释言。彼说是妄识中集用六识。非事识收。事识不并。经论大同。问曰。何故妄中六识一时顿起。事识不尔。释亦。妄中境从心现。心外无法。以心现故。一时并生。事识之中。心境别体。别体难了。故识不并。妄中六识。并用既然。真中六识。并用亦尔。问曰。事中取性。无明始终常有遍通六识。以何义故不名为通。释言。彼乃事别法中各立定性。不取为一。故不名通。问曰。真妄二种识中所起六识。依根不同。取境各别。以何义故不说为别。释言。彼六相似别异。推体唯是一心所为。心外无别。摄用从体。故说为通。一义如是。第二义者。事妄及真。三重识中。所有六识。悉名为别。三重识中。所有通义。皆名为通。事中通者。取性无明。妄中通者。妄执我相及无明地。义如后解。真中通者。真如心体。亦如后释。通别如是（此一门竟）次就真妄开合为二。前六及七同名妄识。第八名真。妄中前六。迷于因缘虚假之法。妄取定性。故名为妄。第七妄识。心外无法。妄取有相故名为妄。第八真识。体如一味。妙出情妄。故说为真。又复随缘种种。故异变体无失坏。故名为真。如一味药流出异味而体无异。又以恒沙真法集成。内照自体恒法。故名为真。真妄如是（此二门竟）次就体相分以为二。如起信论说。一心真如门。是心体性。二心生灭门。是其心相。就真论体。论体常寂平等一味。名心真如。又如论释。于此心中。无法可坏。故名为真。无法可存。故说为如。据妄摄真。真与妄合。缘集起尽名心生灭。心真如中。义别有二。一如实空。论自释言。从本已来。不与一切染法相应。离一切法差别之相。谓非有相非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。非一相亦非异相。非非一相非非异相。非一异俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。皆不相应。故名为空。言非有相。出于有句。言非无相。出于无句。言非非有非非无者。出非有无句。非有无俱者。出于亦有亦无之句。余亦如是。二如实不空。论自释言。谓离妄想。常恒不变。具过恒沙净法满足。虽复不空无相可取。离念境界。唯证相应真如如是。心生灭中。亦有两门。一者本觉。生灭中真。二者不觉。生灭中妄。言本觉者。论自释言。以对无明不觉心故。说之为觉。以对后际始觉心故。说为本觉。相状如何。论自释言。心体离念等虚空界。无所不遍。即是如来法身体。故名本觉。问曰。凡时未有智解。以何义故说之为觉。论自释言。从本已来。有大智慧光明义。故遍照一切法界。义故名之为觉。是义云何。真心是其智慧三昧神通解脱一切德性离染。即是一切德故。故论说言。从本已来。具足一切性功德法。说彼心中智慧之性。以为智慧光明之义。又此心中。具过恒沙一切佛法。如妄心中具足一切诸虚妄法。心于彼法同体照明。由来无障。名照一切境界之义。以有此义故。说为觉。华严经中亦同此说。故彼文言。一切众生心微尘中。有如来智无师智无碍智广大智等。言不觉者。谓无明地迷覆真如。出生无量诸虚妄法。故曰不觉。此觉不觉。缘集有为一切生死。名心生灭。体相如是。或分为三。三有三门。一事妄及真离分为三。二真妄离合说以为三。三真妄和合本末为三。事妄及真离分三者。于中曲有六门分别。一分定其相。二辨定其名。三随义分别。四明相起相摄之义。五明有修无修之义。六明有尽无尽之义。初分其相。根尘识等一切诸法。废本谈末。悉是实有。以废本故。不得云妄。不得言真。于此分中了别之心。名为事识。摄末从本。会事入虚。一切诸法。唯是妄想。自心所现。如梦中事皆睡心现。于此分中。能起之心及妄分别。说为妄识。是故经中说。一切法悉是妄想。更作一重摄末从本会虚入实。一切诸法。皆是佛性。真心所作。如梦中事皆报心作。于此分中。能起之心。变为诸相。说为真识。以一切法真所作故。涅槃宣说。一切诸法。悉是佛性。三识如是。从本起末。亦得分三。废末谈本。心性本净。缘起集成无尽法界。是其真识。依本起末。认实为虚。非有见有。是其妄识。依本起末认虚为实。非实见实。是其事识。分相如是（此一门竟）。次第二门。定其名义。言事识者。楞伽经中名为转识。起信论中名为意识。或复说为分别意识。或名离识。复名为分别事识。言转识者。随六尘转。不同妄识转起外境故为转识。言意识者。起信论中第八真识。名之为心。第七名意。前六事识。从彼意生。故名意识。意识分别六尘境界。故复名为分别意识。约对根尘离分六别。故名离识。分别六尘事相境界。故复名为分别事识。问曰。此识妄中最极。以何义故不名妄识。通亦名妄。但为分别。说之为事。以诸凡夫二乘人等倒惑转深。认虚为实。故不名妄。于此中分中。根尘及识。若因若果。一切皆实。以皆实故。经名四谛。故遗教云。苦者实苦。乃至道者。真实是道。以真实故。二乘见之。名得圣果。阐提谤之。便成邪见。断灭善根。堕阿鼻狱。事实如此。故不名妄。言妄识者。名义如前。何故此识偏名为妄。良以此识会实入虚。推事无事。唯心妄见。故说为妄。又此妄心。亲迷真起。迷真妄取。故名为妄。言真识者。名义如上。良以此识会虚入实。实处无妄。故说为真（此二门竟）次第三门。从义分别。事妄及真。各有四重。事中四者。一是用相。谓六识心。了别六尘事相境界。于事分齐。六识正是神知之体。是故此六。亦名体相。二是我相。我有二种。一法著我。谓取性心。于根尘识。妄立定性。此之性我。起信论中。名执取相。又亦名为执相应染。二人著我。于阴界入计我我所。起信论中。名此以为计名字相。随逐我人众生等名。妄有建立我相如是。三者闇相。不知诸法虚假无性。又不能知阴界入等非我我所。四者理相。明前三重非有非无。因缘假有。称曰非无。假法无性。故曰非有。又前三重。非我我所。名为非有。而有识等。故曰非无。非有真谛。非无世谛。四中初重。事中之事。中二是其事中之妄。后一是其事中之真。以非有无道理心故。妄中四者。一是用相。谓六识心。妄心变异。为根尘识。如梦所为。于此分中。妄起六识。于自心所起六根。了别自心所作六尘。故名为用。二者我相。我有二种。一法著我。无明变起阿陀那识。执彼妄心所作之法。以之为有。二人著我。于彼妄心所起法中。计我我所。如人梦中见身为我外为我所。三者闇相。谓无明地。不觉知心。不了真如。又不能知妄心所起虚诳无法。四者理相。即前三重曰非有非无。妄相无体说为非有。妄情集起称曰非无。又心所起根尘识等。心外无法名为非有。妄心虚现故曰非无。非有真谛。非无世谛。四中初重。妄中之事。中间两重。妄中之妄。末后一重。妄中之真。以非有无道理心故。真中四者。一是用相。谓六识心。真心变异为根尘识。如梦所现皆报心作。所作六识。依于真心所作六根。了别真心所作六尘。故名为用。问曰。此六与前妄中六识何别。释言。六识真妄共起。摄六从妄。皆妄心为。如绳上蛇皆妄心造。摄六从真皆真心作。如绳上蛇皆是绳作。分取前义。为妄六识。分取后义。为真六识。二者我相。于此分中。我有二种。相状如何。一法实我。如来藏性。是真是实。性不变异。称之为我。又此真心为妄所依。与妄为体。故说为我。故涅槃云。我者即是如来之藏。藏是佛性。一切众生。皆有佛性。即是我义。二者假名集用之我。佛性缘起集成我人。如依报心集起梦身。故经说言。即此法界轮转五道。名曰众生。此即涅槃六法中我。五阴及我。是其六也。五阴离分即为五法。五阴和合。集成假人。为第六法。故涅槃云。从凡夫我乃至佛我。我性不改。名为佛性。良以众生真妄所集。亦如绳蛇。摄之从妄。悉是妄为。摄之从真。皆是真作。今就真作判为此门。我相如是。三无分别相。真心虽是神知之性。而非攀缘取舍之法。故无分别。又为痴覆。未同佛智照明显了故。无分别故为妄。熏生无明地。随妄流转。四者理相。即前三重体非有无。如实空义。离一切相。离一切性。名为非有。如实不空。具过恒沙净法门。故曰非无。又能缘起生一切法。名为非无。而体常寂称曰非有。此四重中初重真用。中二真。后一真性。真如理故。辨相如是（此三门竟）。次明相起相摄之义。言相起者。依彼真中集用六识。起妄六识。离真妄法不独起故。依妄六识。起事六识。执妄为实。名为事故。如人梦中。谓根尘识。悉是实事。依于真我。起于妄我。以真熏妄起我执故。又闇性我起于妄执。如涅槃说。依于妄我。起于事我。情计转深。谓根尘等有定性故。又依妄心所起阴等。颠倒计有我我所故。依于真中无分别义。起妄识中无明住地。若彼真心。同于佛智照明显了。无明闇惑。无得生义。故楞伽云。如来之藏。为彼无始恶习所熏。名为识藏生无明地。起信论中。亦同此说故。彼文言。真如熏习。生无明地。依于妄中无明住地。起事识中迷性无明。闇性同故。又依真中非有无理。起妄识中非有无义。本末同故。由其妄识性非有无。所起事识。还非有无。理相同故。起相如是。言相摄者。摄彼事中所有六识。即是妄中集用六识。根尘亦尔。妄心变异。为彼事故。摄妄六识。即是真中集用六识。真心变异。为彼妄故。摄彼事中所起我相。即是妄我。于妄法中。执为事故。摄彼妄我。即是真我。真心变异。为彼我故。故得真我。无妄可存。摄彼事中迷性无明。即是妄中无明闇相。无明住地。起彼闇故。摄彼妄中无明地体。即是真中无分别义。真心是彼无明性故。故维摩云。明无明二。无明实性即是明。明亦叵取。离一切数。心如虚空。离数如空。即是真心无分别义。又摄事中非有无义。即是妄中非有非无。妄变事。事则妄故。又摄妄中非有非无。即是真中非有无义。真心变异。为彼妄法。真外无别妄想法故。故经宣说。一切虚妄唯一心作。所谓唯一真心所作。摄相如是（此四门竟）次明有修无修之义。事妄及真。三种心中。并皆有修。以三种中皆有六识。六识分中近友闻法思量修故。事妄二种。如起信论说。故彼文言。妄心熏习义有二种。一者分别意识熏习。谓凡夫二乘。厌离生死。随力所堪。求无上道。二意熏习。谓诸菩萨发心勇猛。速趣涅槃。前是其事识中修。后则是其妄识中修。彼说妄识。以之为意生六识故。人言。妄识不受熏习。一向无修。其言谬矣。彼论宣说。真如熏妄。云何说言妄不受熏。彼说。妄心熏习真如。何得宣说妄识无修真识有修。摄论广辨。修相如何。彼说。真心与妄和合名阿梨耶。亦名本识。亦名藏识。本为缘熏。变生六识。六中意识。起闻思修。熏于本识。成闻思修善法种子。本熏无明。令其渐薄。无明薄故。起阿陀那执我亦薄。执我薄故。生起六识。起惑亦薄。如是展转。有过斯尽。有德皆备。真修如是。问曰。事妄二熏。心中所有我相闇相理相。别有修不。释言。无别。但彼我相。是修所破。破离我故。所有闇相。是修所灭。灭痴闇故。所有理相。是修所观。亦是所证。观非有无。破取著故。证非有无。成定慧故。问曰。真中我等云何。释言。真中所有假我。是修所转。如涅槃说。转不善五阴。为善五阴。转善五阴。为果五阴。我亦如之。法实之我。是修所依。一切染净。依之起故。亦是所息。妄尽之时。染用亦息。不复与彼为依止故。亦是所显。显彼我性。为大涅槃真实我故。其第三门无分别相。是修所依。依无分别。舍离一切分别相故。亦是所证。证成平等无缘德故。第四理相。是修所依。依非有无。舍离一切有无见故。又依非有。成就断德。依法非无。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非无。成就福行。又依非有。成就证行。依法非无。成就教行。亦是所证。证法非有。成一切智。证法非有。果体清净。证法非无。果德圆备。又证法非有。果体寂灭。证法非无。果用无尽。修相如是（此五门竟）次论有尽无尽之义。随相粗分。事妄二识。一向有尽。见实法故。真心无尽。妄息显故。以实通论。事妄及真。皆悉有尽。有不尽义。事妄二心。体灭有尽。熏力在真故曰不尽。故起信论说。妄熏习有其二种。一意识熏。二者意熏习。如上辨。真心体常。研之唯明。所以不尽。妄灭之时。随妄用息故。亦有尽。事妄及真三识如是。次第二门真妄离合。以说三种。于中两门。一立相门。明立三性。二遣相门。明三无性。立相门中。五门分别。一定名引证。借喻显示。二辨体相。三明一异。四明修有无。五明尽不尽。就初门中。先定其名。次引文证。后以喻显。名字如何。一分别性。二依他性。三真实性。亦名为相。言分别者。就妄论妄。妄心虚构。集起情相。随而取舍。故曰分别。此楞枷经及地持论。说为妄想。所取不真。故名为妄。妄心取舍。故说为想。摄大乘论。亦说以为意言分别。觉观心中。言有色等。名为意言。分别自心所起境界。故曰分别。分别之体故说为性。分别体状因之为相。依他性者。约妄辨真。妄起托真真随妄转。故曰依他。性相同前。真实性者。就真论真。真体常寂。无妄可随。故曰真实。性相如上。名字如是。次引文证。此三广说。如摄大乘论。彼论依何建立此三。论说依经故。彼文言。一切经中。但说诸法虚妄不实空寂不有。是分别性。若说诸法如幻如梦如水中月等。是依他性。若说诸法是真是实本性清净。是真实性。又地持经说。心行稠林。句别有九。一心离相六识心别。二心转转相生住灭等。三心无形相心性空寂。四无量相顺行无量虚伪境界。此四即是分别中义。五自性不染心性本净。此一即是真实中义。六心染不染随起烦恼。七心缚解相真心随使。八心幻起相。谓诸菩萨随愿受生。九心随道生相。谓诸凡夫。随业受生。此四是其依他性义。经说非一。略举斯耳。文证如是。次以喻显。分别如风。真实似水。依他如波。又依他性。如绳作蛇。蛇依情作。分别如情。真实如绳。又论宣说。依他如地。又亦如矿。分别如似矿中沙石。烧融则尽。真实如金。融烧则现。喻相众多。且举斯耳（此一门竟）次辨体相。分别性中。开合不定。或总为一。唯一分别。或分为二。一妄识分别。迷真起相。二事识分别。迷虚立实。亦得分四。一无明地。是妄识本。二妄想心。谓八妄想。是无明起。三取性心。是事识本。四见爱等。是取性起。复更有四。一妄识心。迷真起情。二虚伪相。依情起于外境界相。如从睡心起梦境界。三事识心。迷前妄境。不知心起。取为实有。四所取相。由前心取事相境界。作实相现来应己心。亦得分八。一妄想心。迷真起情。二依妄心起虚伪境。故地持云。依八妄想。起妄缘事。此二一对。三不知前境虚妄无法。取之为有。为之施名。施名心生。四名心生已名字随起。此第二对。五名字起已。随此名字取所名法。即是觉观。六依觉观发起言说。言说随生。此第三对。七言生已复起心想。取所说法。是则言语。以之为道。心以为行。八依此心行。一切违顺苦乐等境。纷然应心。此第四对。于是生死互相炽燃。增长不绝。分别如是。依他性中。开合不定。总之为一。唯一依他。或分为二。谓真与妄。互以为他。互为能依。亦得分三。一是本识。如来之藏。为于无始恶习。所熏生无明地。与之和合。共为本识。二依此本识。起阿陀那执我之心。此心恒与粗起无明·我见·我爱·及与我慢四惑相应。何因生此。由于无始我习所熏故起此执。此所生体。然是本识。本识变异。为此执故。故论名为似我识矣。如梦中身体是睡心。三依本识生起六种根尘及识。何因生此。由于无始阴界入等名字所熏。及善恶等有分所熏。所以生之。论说如是。然此所生体是本识。本识变异为此事故。故论说为似根识似尘识似识识。如梦中事体是心故。三相如是。亦得分六。本识之中。有真有妄。分以为二。阿陀那识。真妄共起。亦得分二。六识亦尔。即是六也。随别细分。亦可无量。世俗诸法。无非识故。依他如是。真实性中。开合不定。总唯一真。亦得分二。一有垢如。在染恒净。二无垢如。除染始净。论说如是。复有二种。一如实空。离性离相。二如实不空。具过无量恒沙净法。并如上辨。亦得分三。一无垢如。本来常净。无垢可处。二有垢如。在染不污。三离垢如。除障始净。亦得分四。如摄论说。一者垢如。在染常净。二无垢如。除染始净。三是净相。修生真德。四是净教。谓十二部经。从其清净法界流出。又云。从净法身流出故。名为净。涅槃亦云。出于如来大智海中故得为真。亦得分五。谓五佛性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃果。五非因果性。是理性矣。亦得说十。如宝性论说十佛性。广则无量。故经说为过恒沙法。体相如是（此二门竟）次明三性一异之义。此三相望。不一不异。分末异本。得言不一。义如上辨。就妄说妄。是分别性。约妄论真。是依他性。就真说真。是真实性。以本摄末。得言不异。是义云何。如来之藏。是真实性。是性为本。恶习所熏。生无明等。与之共俱。名为依他。真外更无别他可依。就彼依他变异分中。虚妄浪取说为分别。依他之外无别分别。又复缘摄一依他性。于中妄法即名分别。于中真法即名真实。故无别异。一异如是（此三门竟）次明有修无修之义。此三识中。皆悉有修。分别性中。修有二种。一事识中修。观察五阴非我我所。并观五阴虚假无性。诸法例尔。二妄识中修。观一切法妄想心现心外无境。并观妄心依他变为无别妄体。依他性中。修亦有二。一观人空。二观法空。于此二中。先起闻慧。闻二无我。熏于本识。本识被熏。成闻熏习。于本识中。有真有妄。真受净熏。妄受染熏。真受熏已。转熏无明。令无明薄。无明薄故。于无明中。无始积习。我见种子。随而渐薄。此种薄已。起阿陀那我执渐轻。此执轻已。起于六识我见亦轻。此见轻已。起闻转胜。以此转闻。还熏本识。如是展转。以末熏本。本还熏末。思修亦然。以末熏本。坏本识中我见种子。成就出世法身种子。以本熏末。遮断起惑。增长净行。乃至究竟。真实性中云何有修。释言。独真即无修义。而言有者。一切所修。真妄共起。摄修从妄。悉是妄修。摄修从真。尽是真修。如前三性。真妄和合。名依他性。于依他中。分取妄边。名分别性。分取真边。名真实性。修亦如是。以有修故。妄尽之时。真独成德。成德有二。一真识心妄尽称本。成就证行。二从体起用。成就教行。此二皆用加行为因。作意修习。名为加行。证前加行。有其二种。一观诸法本来唯真无妄可随。能令妄心更不牵后后。不起前。遂成灰尽。真心独显。二观心外无别如理如理之外亦无别心。如外无心。心不异如。心外无如。如不异心。心不异如。照而常寂。如不异心。寂而常照。由斯二观。便成证行。教前加行。亦有二种。一观真心体是一切功德法门能生诸行。二随而修起种种善根。由斯二种。便成教行。修义如是（此四门竟）次门有尽无尽之义。分别之性。一向可尽。推穷无故。依他之性。亦尽无尽。妄尽之时。随妄用息。名之为尽。于本识中。所成行种妄尽之时。转依会本。名为无尽。真实之性。一向无尽。以常住故。若复通论。分别体尽。熏力在真。名为不尽。真性体寂。名之为尽。妙用难穷。名为无尽。立相如是。遣相云何。论说有三。一无相性。论亦名为无分别性。观察外境。唯从心现。心外无境。名无相性。观察妄心。本识变为。本外无妄故。复名为无分别性。二无生性。就实推真。无妄随起。名无生性。三无性性。论亦名为无无性矣。如来藏中过恒沙法同体义分。摄别成总。诸法悉有。将别分总。诸法悉如。无有一法别守自性。名无性性。就真论真。真体常寂。无前二相可遣为无。名无无性。又真实有。非全无法。名无无性（第二门竟）次第三门。真妄和合本末分三。于中曲有四门分别。一定别其相。二辨一异。三明起修不起修别。四明有尽无尽之异。初定其相。如摄论说。一是本识。二阿陀那识。三生起六识。此三犹前依他性中之差别也。据妄摄真。真随妄转。共成众生。于此共中。真识之心。为彼无始恶习所熏。生无明地。所生无明。不离真心。共为神本。名为本识。此亦名为阿梨耶识。故论说言。如来之藏。不生灭法。与生灭合。名阿梨耶。此阿梨耶。为彼无始我见所熏。成我种子。此种力故。起阿陀那执我之心。依此我相。起于我见我慢我爱。执何为我。依彼本识。变起阴身。不知此无。执之为我。又此本识。为无始来六识根尘名字熏故。成其种子。此种力故。变起六种生起之识及六根尘。如依睡心起于梦中根尘及识。定相粗尔（此一门竟）次辨一异。分末异本。得言是异。摄末从本。得言是一。以是一故。一切诸法。皆一心作。如梦中事皆睡心作。