第三卷瑜伽师地论略纂

论疏部四 | [投稿]

　　第三卷瑜伽师地论略纂

　　基撰

　　地中第四段。不如理作意中。十六异论。文分为三。初问。次答。后如是十六异论由二种门下。结成前破。答中为二。初列叙小乘外道强胜上首十六异论。后次第别破。因中有果。文分四。一总标。二征起。三叙执。四应审问彼下。广破之

　　雨众外道者。谓数论师之大弟子十八部主。雨时生故名雨。彼之徒党名众。彼计诸法。略为三。中为四。广为二十五谛。除神我谛。中间二十三谛名果。自性名因。果住因中。仍无别体。如金为钗铛。因果相殊。更无别体。名因有果。如唯识疏。金七十论述

　　叙执有二。初总。后别。别理中分三。初叙执所由。次彼作意思下叙执。后如是由施设故。结成因中常果性执所由中。为性寻思者。性多思虑为性观察者。性多推构。初体是思。后体是慧住寻思地住自辨地者。地谓所依。依内寻伺外起言辨。在异生位。在思度位。故作是执。初四由法。后二由位。由具彼法。在彼位故

　　叙执有二。初叙四道理。后若不尔者下。返申四难成前四一世俗共成理。若从彼性此性得生等是。谓从彼谷此禾得生。世界共知。谷为禾因。非麦为因二唯于此求理。若求果者唯取此因非余。谓世等禾果。唯取谷因。以求禾生。而种于谷。非余麦等三营构非余理。若即于彼谷加功营构诸所求事非余。谓即于彼谷。用力种锄以求禾果。非于麦等四果从彼生理。又若彼果即从彼生不从余生。谓彼禾果从彼谷生。不从麦生。故知谷因中。已先有禾果

　　上叙四理。下返申四难。于前四一一别配初难云。若不从彼谷此禾得生。尔者应世俗间。共立一切是一切因。果无定因果通生故。亦应麦等是谷等因二难云。若求禾果。不唯求取谷因。尔者为求一禾果。应取一切麦豆等因三若不于谷用力种锄以求禾果。尔者为求禾果。应于一切麦豆等中。加功营构四若彼禾果不唯从谷生。尔者应从一切麦豆等中。所余一切谷麦等生

　　总结成中。如是者。牒前道理。施设故。结前第一因。世所施设谷是禾因。如是下三故字。别配下三理。随义应知

　　别破之中分三。初总征。二别难。后结成。别难中分二。初别申四道理。后显五相以示正宗。一无异道理。相者体也。因果无异。应无二种决定差别。应立量云。汝之果体。应非决定。果相即因相故。犹如因相。因相亦然。彼执体一相有异故。论有宗因故今加喻若有异相下并设遮若未生相便于因中果犹未生而说是有不应理者。因中之果。体犹未生。如何说有。量云。汝果于因中不应说有。未生相故。如兔角等若已生相即果体已生复从因生不应理者。量云。因中先有已生果法应更不从因生。体已生故。如已生果。或言生者。是有体义正是本宗

　　示正宗中。又有相法于有相法中者。有相即有体相。能依果法。于有相法中即有体相。所依因法。第三即由自相可得如因自体不由比度者。如因自相有能生果功能可得。非有果体。此因自体现所可见。不由比度。四由自作业可得。谓如了别色业。以显眼识等。五由因变异故果成变异等者。亲因既变。果亦随之。缘亦如是。如谷禾等非因无变而独变果。如何汝等自性不变。余谛变成。量云。汝之自性亦应变异。果变异故。如谷麦等。四因结上。文易可知

　　从缘显了论中。文亦有四。即数论师金七十论。二十三谛。住在因中。从众缘显变为余谛。用息归本。一切世间本无生灭故。从缘显如常分别

　　此中有说。前雨众计法从缘生。故先难云。果先是有。复从缘生。不应正理。今从缘显故两众别。此义不然。论云。谓即因中有果者计。故非雨师。因明亦云。如佛弟子。对数论师。立声灭坏。名能别不成。若数论师计有生者。生必灭故。如何说为能别不成。故知前后同一师计。前言生者。表是有义。或设遮故

　　声相论者。即声显师。非声生计。声体是有。从缘显之

　　理中果先是有复从因生等者。初设难。一切非显者计。谓彼果法先来体有。复从因生不应道理。及成果法但从因显。诸计生者。无执果法住在因中。彼顺自宗果先是有。复征他计云从因生

　　然非不用功为成于果等者。世立显道理。谓世求果法。非不用功于因。若不为显果。复何缘而作功用。故作功用为成果者。岂不唯为显了果耶。既果不生故知从显

　　破中分三。初破数论执。次申正义。后例破声论。初中分二。初别难。后结成。别难中分三。一有障无障。二有性果性。三为异不异

　　有障无障者。谓果不显时为有障。体生故为障。而果不显为无障体。而为障彼故果不显难无障体量云。无体应不能为障。以无体故。如石女儿或汝果法应本已显。无障缘故。如汝因法

　　若有障缘属果之因何故不障同是有者。谓果体有有障。能障因体不无障。亦应障。俱是有故。量云。汝有体因障亦应障计体有故。如所障果。如水为果。闇能障之。盆是水因。闇亦能障。水盆俱有。闇障无差。因果不无。障障应等。翻覆比量义准可知。设若救云障缘亦能障于因者。亦应显因。何故但言从缘显果。量云。汝宗之因应从缘显。障所障故。犹如果法或汝果法不从缘显。许有障故。犹如因法

　　有性是障缘等者。有性谓有体性。果性谓因所有即体名为义名果性。此中问。有体作障缘为果义作障缘。若有体是障缘。体性常有。是则性永不得显。显如未显。常有体故。因亦常有。何不为障。而独果有能为障耶。量云。汝宗之果应永不显。常有性故。犹如未显汝宗因体亦应为障。体常有故。犹如于果。若言果性是障缘者。如芽一法。亦因亦果。望种是果。望茎是因。望茎不障。望因能障。障义摄显不显。故成一法亦显不显。应立量云。汝宗果体。亦应不显。有因体故。如自性因。然彼宗果体。一向显故为此难或汝自性体亦应果。显之因故。如后果因。犹彼执芽是因必显故成斯难或应果性非障。体即因故。如因因亦应障。即果体故。如果。故言一法亦因亦果

　　本法与显为异不异等者。本法即果。先来有故。显谓显了。遇缘显故。若不异者法应常显。本来果法先常有故。先显今显。不应道理。量云。汝宗果法先来应显。即本法故。犹如本法。汝宗果法应今始有。以即显故。如今始显。本法比量翻此可知

　　若言异者彼显为无因耶等者。问果显时有因无因。无因量云。果法先来应显。显无因故。如后显时。或今应不显。显无因故。如未显时

　　若有显因果性可显非是因性等者。一种有因。果性可显。不可显因性。不应道理。量云。汝因应显。显有因故。犹如果法或果应不显。显有因故。犹如于因。若彼救云。果法未显。显因须显。因法不隐。何须因显。有体是同。显因称有。有显不显。与理相违。量云。有体因显亦应显因。因显有故。犹如显果

　　结牒彼言性若是死不可显了等者。有相法中。若无彼性。不可显了。如角中乳。水中酪等。若有彼性方可显了。如乳中酪。矿中金。不遮有无性。但遮果住因

　　示正义有六。一处远难取。二四障难取。前第三云。覆蔽隐没映夺幻惑。三微细难取。如极微等。四心乱难取。如神通境等。五根坏难取。如老昧病等。六无智难取。如无真智他心智等。非彼因中先有果性。而不可取。六不摄故

　　声论者计。若内若外。全分一分。皆如唯识第一疏说。上来二计皆是增益邪见所收

　　三世论中。文亦有四。一叙宗。二征诘。三叙执。四破之。叙执中。初叙外道。后叙小乘。外宗量云。去来实有。世所摄故。犹如现在内道教中一切有者。即十二处。彼宗意言。此十二处实相是有。意缘三世十二法处。故去来有。广如俱舍第二十卷。及五十二。初释此经义

　　理中若法自相安住此法真实是有者。总结诸法安住自相。此法真有。不安住自相。此法成无。如龟毛等。以去来世住自相故。法体成有。不同龟毛。若未来无者。应未受自体。应不即未来。量云。大乘未来应非未来。未受自体相故。如龟毛等。若过去无者。应失过去自体相。应不名过去。量云。大乘过去应非过去。失自体相故。如龟毛等。若如是者。三世诸法自相不成。自相不成故。亦非真实。量云。大乘现在自相不成。或亦非真实。世所摄故。犹如去来。现在既不尔。去来云何然。或有为自相实不成。无三世故。如兔角等

　　破宗有五。一申三难。二他返诘。三重征破。四释彼经。五说三世各十二相。以显彼非。初中有二。初申三难。后如是自相故总结前文三难者。一一异自相难。二常等共相难。三来等七义难

　　有言相一立三世相不应道理。相者体也。量云。世应无三。即一体故。犹如一体。或世应无三相。是一故。犹如现在。此是设遮。非本宗义

　　若相异者性相实有不应道理。此实说言。三世相异离现在。外者去来二世性相实有。不应道理。量云。去来性相应非实有。异现在故。犹如兔角。大乘真如非定异现在故。无不定过。或因云现在无为所不摄故。宗喻同前

　　为是常相无常相者。三世共有故名共相。若常相者。假说征诘。非正彼宗。量云。汝宗五蕴应不堕三世。许常相故。如无为等若无常相三世恒有。亦不应理。量云。汝宗五蕴非于三世恒是实有。无常相故。如兔角等若言表诠无常非遮诠者。量云。五蕴诸法非三世恒有。世所摄故。如幻事七

　　义难中。初叙七难。后牒别破。合有四。萨婆多俱舍第二十颂曰。此中有四种。类相位待异。第三约作用。立世最为善。法救说。世由类不同。法行世时。类别非体。如金作器。形别类同。如乳成酪。味舍色在。法从未来流至现世。现入过去。唯舍得类。非舍得体妙音说。世由相不同。法行世时。过去正与过去相合。而不名为离现未相。未来正与未来相合。而不名为离过现相。现世正与现在相合。而不名为离过去相。如染一妻。于余姬媵不名离染世友说。世由位不同。法行世时。体同位别如运一筹。置一名一。置百名百。置千名千觉天说世。由待不同。法行世时。前后相待。立名有异。如一女人名母名女世亲说言。此四说中。第一执。同数论外道。第二执相。离皆有三相故。如染妻时。现有贪起。余但成就。何义为同。第四执一。世应即有三世。如过去世前后刹那。应名去来及与现在。未来亦然。相待同故。由此第三最为善说。依法作用未有正有已有别故。今此七义。初来征者。难法救类异义。第四难有业。破世友位别作用师义。第六异相。破觉天相待师义。第四第七有现在分。破妙音相异师义。余三设遮。非本部计。破此四师如俱舍说。决择五十一。叙为六计。文意大同

　　未至现在者。法体不迁转。向现在于此生者。未来死灭。现在方生。为缘生现者。法住未来为因缘故。生现别法。今有业者。未来无用。现在用生。今相圆者。本相不圆至现方满。今异相者。本体虽同。相待相别。有现在分者。谓法未来有未来分。及现在过去分。义显现在亦有现在分。及未来过去分。过去亦然。今此但举有二世分。余类可知。五十一有六。无此第六。彼第六者。即此第七。或有释言。此第六七合是彼第六。今异相者。即彼现在。有现在分及未来分。此离彼合。亦不相违。若作此释。便无觉天相待师义。故应知前所说为善

　　别破分二。初五段破。后例往过去。后三合例业用破故第一难有三。一有方所。二与现在无别。三应是常。初难量云。未来应有方所。有来至故。犹如现在。又未来应与现在无别。有来至故。有方所故。犹如现在。又未来法体应是常。本今有故。如虚空等。五十一云。未来诸法。不来至现在。无方处故。犹善无为第二难有二。一未来不生于今。现在本无今生。量云。未来世法应非有为。本不生故。如虚空等。亦非实有。非是无为。本不生故。如兔角等。二未来未生而言死没。量云。未来诸法应无死没。本未生故。如虚空等。又未来法亦应有生。许有死故。犹如现在第三难有二。一破应是常。量云。住未来世为缘之法。应是常住。不迁流故。如无为等。二应本无今生。非未来法生。此违宗。难彼说未来法流入现在。今现在法。未来缘生。未来先无。今方始生。非未来法生。岂不违宗第四破业用有三。一本无业用。今有业用。难云。是即本有其体。今方有用。便有同前缘生之中第二过失。现在业生。非从未来生故。用不离体。应非新有。体不离用。应非旧成。为量同前二云。业用与法有异相。难云。此业用相。与其本法。二俱体有。业未来无。故不应理。量云。业用未来应有。许一切有故。如体。体未来应无。许一切有故。如业用。或以异相为因。体与业用。互相异故。宗喻同前三云。业与本法无异相。难云。业用则法。法体本有。本无业用今方有者。不应正理。量云。业应本有。即体故。如体。体应本无。即业故。如业。彼宗计业与体无别。今难异者乃是设遮。五十一云。佛说诸行非常非恒。汝业无常。行应是常。便违佛教

　　余三例破中。复有自性杂乱过失者。此显第七有现在分杂乱之过。未来既有现在之分。应即现在。有现分故。犹如现在。现难亦然。故成杂乱。其相圆满。应立量云。未来相应满。有余一分相故。如现在。或现在相应不圆满。有余一分相故。犹如未来。异相之难为量同此。第二结前中有九故字。自相者。结前三世自相一异。共相者。结前三世常无常。三世共有故。余七即前七。难三世二他返诘

　　如是记已者。谓记别分别解释深密之义

　　如说一切有谓十二处者。此言意显。十二处通三世。意识所缘法境。三世俱是。若去来无便违此教

　　三重征破中。彼宗缘无不生心。缘兔角等时。曾别见其兔。曾别见其角。合之一处。非今缘无。若尔便佛教相违说无知无故。不尔唯应有知于有。下难缘无心者。是设遮计

　　第四释彼所引经有三。初释十二处。次释过去业。后释有三世色等于无法密意说有无相者。意显无法能自持无。有此持无之法故。成密意说之为有说之为法。非显无法如有有体于有法中亦密意有者。有非实假说有持。故名密意

　　由此因缘彼行胜异相续为转名习气者。即此习气行之胜异。相续间断隐显细粗缘不缘碍不碍等有差别故

　　第五三释。名十二相。未来中可生法相。谓不得非择灭法。不可生法相。谓得非择灭法。生法应可求。不生法不应求相

　　第四破我中有五。一叙宗。二问意。三叙执。四征破。五显正义

　　有我萨埵等者。此唯有六。八十三中有八。般若有四等。皆如枢要会

　　叙执中。初总叙二因。后别显二因。因修不思。亦知有觉。作意思量亦知有我。故名二因

　　征破中有二。初别申十难。后总结之一不觉为先难。难先任运知有我二世间所作为以觉为因下。思觉为先难。难前作意思量亦知有我下。合难二三为即于蕴施设有我下。于蕴假设难四所计之我为即见者等相下。于彼立为难五为与染净相应下。建立染净难六为与流转相相应下。生死涅槃难七为由境界所生若苦若乐下。作受解脱难八又汝今应说自所欲为唯于我说为作者下。施设有作难九又汝应说自意所欲为唯于我建立于我下。施设言说难十计我之见为善不善下。施设众见难下结之中有十故字。应配此文。初难有四。又字即分为四。初难云。为即于所见事起萨埵觉者。此师本计。离蕴有我故。计所见色等为我。是颠倒觉。遮即蕴计。此违教失。无别比量。或即蕴计师云。执有我见沉沦生死。言无我见能证得涅槃。故于色等此有我者。名为颠倒。若彼异蕴计有我者。我有形量等。不应道理。彼离蕴我。或如身量。或如芥子。故有形量。此难我有色不成有胜劣者。受用刹帝利等者想用。或愚智者行用。或能取境界者识用。故离蕴外无别此能。总立量云。离蕴之我应无形量等互许离蕴故。如兔角等第二难云。为唯由此法自体起此觉等者。此意问。于所觉境自体起我觉。为于余处。若于所觉法自体起我觉者。汝如何说即蕴计我。名为颠倒。于所见色。有形量等。起我觉故。色即是我。故非离色而别有我。执色为我。故非颠倒。量云。汝执色我心应非颠倒。许顺所缘故。如他心智等若由余体起此觉等者。谓亦由心等。起形量我觉。即于一切境界法。起形量觉。非唯缘色。亦应缘色得有我胜劣等觉。非唯缘受等起于彼觉。境心二种便成杂乱。一色等境。亦是受想行等觉因。量云。汝宗色等应是受等。起胜劣等觉故。如受等。余一切量准此应知第三难中。若不缘起者即非拨现量者。现量现见远杌为人。便于无情。起有情觉故。不起者名非现量。此中亦有世间相违。略故不说。此意难云。汝计缘色等得起受等觉。皆是真觉。非为倒觉。故于远杌执为人觉。亦应非倒。此既颠倒。返成于无我。妄起萨埵觉。计有于非情。起萨埵觉故第四难云。若取现量义者唯色等蕴是现量义我非现量义不应理者。义者境也。彼宗计我非现量境。今言现境。是设遮破。唯五蕴是现量义。彼此共成。我非境义。汝宗自述。今言现境。乃是违宗。此觉若取比量境者。此我之觉。童稚上起。彼未能思。不能比度。不应率尔我觉得生。量云。婴孩我觉应不得生。无思度故。如石女儿。总立量云。汝我俱非现比量境。无同喻故。如兔角等

　　上来四文不觉为前难讫。自下第二思觉为先难。有五又字。即为五段。数论执我体唯受者。胜论执我通作受者。下破作用。随义应悉。第二难中。若无常者此所作因体是变异执有我等者。所作者。生义。所作之因体是变异。无常之法。我是作者。仍言有常。而有所作。不应道理。显扬论云。执我有所作。不应道理。不说有常。今但言执我有。有通二义。一有常。二有所作。常有量云。我应非常有。有所作故。如粗地等。若是常者。我应无所作。以是常故。如虚空等。常是正难。无常设遮

　　第三难中。有动作我等者。数论胜论。我无动作。遍虚空故。遍出离系。执我有动作。不遍空故。作义虽同。动义别故有动作我有所作者。是则常作。不应复作。我常有故。恒动常作。非今始作。不应复作。量云。汝动我未作先应作。恒动作故。如今所作无动作我而有所作。不应道理。量云。无动作我应无所作。无动作故。如虚空等

　　第四难中。若有因作而言我作。便违自宗。若无因作。我应恒作。我恒有故。不待因故。量云。余一切事。未作此事时。亦恒应作。执我恒有不待因故。如今作时

　　第三于蕴假设难中分二。初叙四计。后别征斥。四计者。初即蕴计。后三异蕴。异蕴中。初我。异蕴住在蕴中。次我。异蕴住于蕴外。我仍属蕴。谓此是色我。乃至识我。后住蕴外而不属蕴

　　破第二计。难常中有四破。第三若不生起法及非法应诸蕴身毕竟不起者。我若不造法及非法。后蕴应无。以无因故。量云。应后蕴毕竟不生。执我不起法非法故。犹如兔角又应不由功用我常解脱。以不生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用应成解脱。不造法非法故。如涅槃位。彼说我得涅槃之时。离众缚故。名为解脱。在生死中。便有缚缚。又于此灭坏后于余处不作而得有大过失等者。我无常灭。业亦随无。后余果生无因而有。是谓不作而得过也。我今佛法种刹那灭。随本识中前灭后生。果由因起。汝无熏习我灭业亡。后果无因故成大过。量云。汝我灭已后有果应不生。以无因故。如兔角等

　　破第三计中。若蕴外余处汝处计我应是无为。此难乍似相扶极成。彼计常故。今此无过。六十五云。无有变异。是其常相。我既无变。当来现在有二因缘。皆不应理。若当来无变者。便无生老病死损等。为人天等。五趣流转。若现在世无变者。便于爱非爱等诸境界中。应无苦乐爱恚痴等之所变异。乃至不应由此等故行法非法。我既有此现当变异。即是无常。体即是蕴。故实蕴有。便无此相。此相无故。应是无为。若是无为。便无此相。量云。汝受蕴我应无此等变异之相。许无为故。犹如虚空。此言应是无为者。显我应无变异相义。或此中意。难成虚空。汝我应是虚空无为。许异蕴故。如空无为。其真如等。非定异蕴。无不定过

　　破第四计中。应无染污者。六十五云。若无有蕴。便无有色与身相应。乃至亦非受用境界分别意相应。既无此五。不由功用我应解脱。无有染污。又我与身不应相属。量云。我应无染污任运解脱。又应不言我有色等。计异蕴故。不为蕴故。如虚空等。彼计实我虽不属蕴。仍言我有色等。故为此难。不尔便有相扶极成不应相属者。是我有色等义。非摄属义。第四于彼立有难中分二。初为二征。后随别释征。初复二。初标二门。后随别释。此难思觉有我中。已正当见知我有也。释第二门中。复分为二。初标二门。后随别释。二门者。一所成业。二我所执具

　　业中有五。一如种子难。亲所作故应无常。二如陶师难。别体成故应非常。三如神通难。有自在故。应无地狱贪嗔等生。四如地难。无作所依显了业故。五如空难。色无假立。无业用故

　　若是我所执具者。若言如镰等者。此意说言。谓镰非但能断他物。离镰之外。亦有刀等能断于镰。离见等外于余物上。别有能见。能见等用。定不可得。故离见外无别有我而执见等又释非但镰能断物。更有余物能断于物。离见等外别见业故无有我。此释稍疎。喻不相似。难见等是我所执具故

　　如世间火虽能烧者亦得能烧等者。人为能烧者。火为所执。能烧之体。火离于人。自能烧物故。见等见物离自能见何假我耶。此二比量。思准可知

　　上来合难即见者等相展转相生。自下方难离见者等相。第六生死涅槃难中。诸行中此流转相可得如于身牙河灯乘等者。此意说言。如于身行中流转可得。其外法牙河灯乘者。虽无有我。亦得流转。故身流转。何须有我。量云。内身流转定无有我。有流转故。如牙河等

　　七作受解脱难中。设是我者我应无常者。彼受者作者等不是诸行。即是我者我应无常。有作用故。如手足等。若无变异应非受者等。无变异故。如虚空等

　　十施设众见难中有三。一难我见善不善。二难无我见善不善。三难我及我见计为我邪。我见有二。一执我见彼说颠倒。二缘我慧彼说非倒。今双问云。初难善者问缘我慧。量云。缘我之慧亦应颠倒。缘我慧故。如执我见。或设难执我见。若是善者。如文可知。若不善者。不应说正及非颠倒者。见已不善。应非顺境。如何名正。我有称心缘起我觉。所执之我说非颠倒。唯识叙彼云。若尔如何执有我者所信至教。皆毁我见。称赞无我等。乃至广说。故今问彼。无我之见若言是善者。外道亦赞无我见故。若言不善而一切智者。此纵彼师名一切智。赞无我见速证涅槃。今说为不善故。不应道理。若说佛为一切智者。赞无我见他不信故

　　第五常论中。文亦有五。我及世间皆是常住等者。世间有二。一五蕴世间。二国土世间。数论师计。二皆常住。或随所应。余师所计。我者自我。世间者他我。下诸常论法依此计。作者有二。一自作。谓宿作因。二他作。空时方我本际等作。此非二作者作。名非作者作。亦非自在天。及梵王等。诸变化者之所变化。名非化者化。此依八十七卷释。由性常故不可损害。如山地等积集而住

　　伊师迦者。西方二释。一近王舍城。有高大山。坚硬常住。我等亦尔。或复有草。名伊师迦。体性坚实。故喻我等

　　六十二见中。四十见是常见。谓四一切常。四一分常。八有想。八无想。十六非想非非想。并计极微体性常住。胜论顺世。皆有此计叙执有二。初叙四十常见所因。后叙极微执常所以。六十二见。如此卷。及后卷之五十八八十七。显扬第九。第十。对法第一。唯识第六。别章等释。其梵网。六十二见经。及舍利弗阿毗昙。是正量部义。长阿含经梵动品。是大众部义。大毗婆沙第一百九十九。二百。是一切有部义。非此所宗。其大品经第十五。大智度论。说身边见以为根本。五蕴各有四我所见。三世各成二十句见。并本合有六十二见。随机别说。非此所明。恐繁不述

　　依下中上静虑者。此四一切常论。八十七云。谓计前际三常论中。由上中上清净差别。各宿住随念俱行。意显依下品定起宿住念。知过去二十成劫。依中品定忆四十成劫。依上品定忆八十成劫。皆悉是常。由执世间空劫为隐。有劫为显。非灭坏故。四依天眼见现在世。不知生灭。或见诸识。此灭彼生。无断绝故。见粗非细遂执为常。天眼为先。方见生死现在故。是未来前际。此中前三忆过去世。后一现在未来前故。合名前际。此诸见中。过去名前际。未来名后际。现在通二。待望别故

　　或见梵王随意成立者。一分常见。梵王立言我常子无常。有事彼者。随彼意立此无常彼常。是初一分常见

　　或见四大种变异等者。闻梵王立大种常。心无常。或心常。大种无常。同彼忍可名第二一分常见。三戏忘天没。来生此间。四意愤天没。来生此间。得宿住通。二俱忆言在彼诸天无此二事。故是常住。我有来此故无常。故名第三第四一分常见。此中说依定得宿住念。忆色界法胜计者见故。略说初二不说后二

　　后际见中于想及受虽见差别等者。虽见受及想二体。我所差别。不见此二自相差别。执为我所计。我有想等三十二见。若见自相之执我所或不见自相者。显扬第九云。不见我自相差别。谓不见我都无自性。执此想受为我有之。遂便发起三十二见。我及世间诸常见。生八有想八无想见。俱非之中。有色等四。有边等四。小想等四。合名为想。有乐等四合名为受。至下当知有想者。除无想天及非想非非想。余一切地无想者。谓无想天俱非者。谓非想非非想处

　　计有为先有果集起离散为先有果坏灭等者。谓彼计执。实有体性。空劫时为先。至成劫时有果集起。散常极微集成粗故。于坏劫时。粗聚众色离散为先。有四大坏灭。还唯极微。住在空劫时。彼由宿住随念。见坏劫未粗色散成微。成劫之初散微成聚色。或见空劫逈色诸微。遂执为常。此胜论师执细常粗无常

　　破执有二。初破。后结。破中初破三十二见。后破极微。初中复四。第二破中。若取我者忆念过去如是名等诸有情类等者。谓得宿住随念有情。忆念我昔如是名姓。名姓既非我体。如何言念取我而生

　　第三难云。缘彼现前和合色境眼识起时等者。此中问意。眼识现在缘色之时。住昔曾起耳等识法。为灭为转。若言转者。于曾所起百千境识。由今现在一色境界。依一切时位。彼诸识皆起。便违正理

　　第四破云。所执之我由想所作及受所作等者。此中意显。想受二法俱为我所。由此二种击作于我。我或有时。有一想等。故想受二名为能作。我为所作。如世财物击作有情。有情或时。缘少财等生贪嗔等。此亦如是。非我先无为想受作方始。有义

　　若言无者。有一想已后种种想等者。此下合难想受作我无变异义。以有想十六见为难。十二见想作。四见受作一想者。八十七云。在空无边处识无边处种种想者。谓在下地狭小想。即种种想。无量想即是一想。无所有处亦是一想。非无量想。略故不说。又执少色为我。想为我所。想与彼合名为少想。瑜伽故指在种种想地。执无量色为我。想为我所等。名无量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第。前二有后二。然逆次第非顺次第。义理推故。此难前想所作无变异

　　我纯有乐等者。八十七云。有乐。在下三静虑。有苦。在捺落迎。有苦有乐。在鬼傍生人欲界天。不苦不乐。在第四静虑已上诸地。此难前受所作无变异。又想论中八句

　　又若计命即是身者。下。因难想作。便明有想论中我有色等死后有想等余八句。以前叙执中。于想及受皆起执故。命者我也。执我有色死后生有想地。执我非色死后生有想地。若执我俱遍色非色无二无缺。彼计我亦色亦非色死后生有想地。为准此第三句。说第四我非色非非色死后生有想地

　　又若见少色少非色者。彼计我有边。计色非色二俱是我。但见少故。名为有边见。彼二无量。便起第二。计我无边见色我少非色我无量。或翻见此。便计第三我亦有边亦无边。第四句翻此可知。文别义同。更无别理。或翻第三别有自体。谓得涅槃解脱之我。远离二种。名非有边非无边。此四为先。死后皆生诸有想地。故十六论合难想受所作我体无变异义。若无变异。云何有此变异不同。唯难想受二所变异。无想俱非故略不说。后二四句。与无想八及俱非八。初执我同。但是死后。如前所说。生地有异。无多别故。略而不说

　　第二段。破极微中有五。初难中。若已观察违诸量故者。现比二量。所不得故。犹如兔角。定非实有。彼宗虽计现量所得。此宗说非空劫逈色。但有阿拏已上粗色。现量可得。非极微故。小乘虽言轮王及天眼二现量得。然非我许。虚构成故

　　第二难云转复羸劣而言是常不应理者。量云。极微转小应非是常。损减羸劣故。如阿拏色。彼计比粗色损减无常故若由异相是则极微超过地水等相者。即应粗物是地水等极微。乃非许异相故。量云。极微应非地水等相。许异微等地等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非种类故。如心心所。又彼极微离地等外更无异相可得定非地等。非彼类故。如虚空等。此中二难皆是本宗

　　第三难中。若不异相者由与彼因无差别故亦应是常等者。彼本计云。所生粗色不越因量故。难因果二相既无差别。因亦应为果。无异相故。如果。果亦应为因。无异相故。如因。故无决定若从离散应一切时一切果生等者。成劫之时。聚色若从散别极微生。即空劫时所有极微。皆能生果。因恒有故。如劫成时。非但成时为因有果。故成因果无决定义。又粗聚色性。是无常能生。散极微体是常住。粗细常住二返相生。应一切时。相违之因生一切果。故说应无因果决定。计异类法得相生故已上设遮。下破本计若言不过彼形质量等者。因果二量大小既同。云何极微名质分粗形有分。成唯识云。所生果色不越因量。应如极微不名粗色。为量如彼。显扬第十四云。若不过者。粗质碍物。应如极微不可执取。不见质碍。不明净物。同在一处故非道理。彼说量德合故非粗似粗等救。皆如彼破

　　若言过者诸极微体无细分故不可分折取生粗物亦应是常者。极微不可折。有体既称常。粗物虽过本。有体亦应常。显扬十四云。若过彼量者。过量之处。粗质碍物非极微成。应是常住。此意难言。极微无细分。不可折称常。所生粗物过量之处。余之细分不可分折。亦应是常。且难初二合所生粗名极微。非难余有分。若转计言过量之处余之细分一分极微。本无今起者。是即汝计极微为常。不应道理。许新生故。显扬云。若汝计有余极微生。是则极微。应非常住。或诸粗物是细极微性。而得新生。本无今起应一切极微体皆非常。此重难前不过量义。过量义是转计。不过量是本宗。上来合是第三段破。有三转遮。寻文可解

　　第四难。显扬有三。一如种子辨体生。应是无常。二若如乳即体生极微。应变异。三如陶师别体生极微。劬劳即此思虑。成唯识难有二。一难极微。二难粗色。极微有三难。一实。二常。三能生粗色能生粗色有二难。一不越因量。二是实有。皆广如彼

　　第五难。谁复于彼制其功能者。谁于彼极微。制有情功力。不令生之。比量可知若言不因有情是即无用而外物生者。用谓由也。所用也。于有情无用。不由有情故而外物生。不应道理。量云。汝等外物应不得生。不由有情故。损于有无因故。如龟毛等

　　第二结中。有八故字。初三结破四十常见。后五结破极微是常。初文有四。不结第一。例破易故。余三次第各配一又字。后结极微五又字亦然共相故者。结前常义。常与无常是共相故自相故者。结异不异相。极微自体。相与果。异不异故名自相

　　第五申正义中。一切时者。于三世时一切种子者。于一切有为差别种类中自然者。本性由他者。为他物坏无生者。无起作。于此五中。无变无动。乃名为常。彼前所计。既乖此五。明知无常。不应妄执

　　第七卷

　　宿作因中文有五广说如经者。谓如经言。凡诸世间所有士夫补特伽罗所受。皆由宿作为因。由勤精进吐旧业故。现在新业由不作因之所害故。如是于后不复有漏。由无漏故业尽。由业尽故苦尽。由苦尽故得证苦边。此等并是佛经本文。牒叙彼宗。今此论中合为八句。而散牒释。应寻此文以知论意现在新业由不作因之所害故者。谓宿恶业苦行。便吐现新恶业。由不作之害令不起。二业既尽后无有漏。纯是善故说后无漏由业尽故苦尽者谓宿作因所作及现法方便所招苦恼者。今现苦恼皆宿作因。现在作恶不招现苦。由现作恶方便力故。故业便熟。故论言及现法方便。非是现恶别招现苦无惭外道者。即尼揵陀弗怛罗。成唯识云。无惭外道离系子也。露形苦行。离诸系缚。外形既尔。表内亦然若用宿作为因者汝先所说由勤精进吐旧业故等者。此中意说。一切恶因皆是宿作。何故说言现在新业。由不作因之所害等。新亦作恶非宿作。量云。现在恶因于此身有能招苦。恶因摄故。如宿恶因或复有苦杂因所生等者。因先善业得事王君。邪事为因而返招苦。二业果熟故名杂因。非是二业共招一果。或复故业应招苦恼。邪事王故。故业便熟名为杂业如事于王如是由诸言说商贾等业等者。先造善业应获富财。诳语謟逗遂获珍宝。二业俱熟。是名杂因。如是由先获财善业。今者应熟。假现农业。或假劫盗。或假屠害。便获富乐。亦名杂业。有虽商贾等。乃至屠害。不获财富者。先无善福可获果故。如新所造引余有业者。即是一切顺现受业。养父母等。乃至工巧业处现获珍宝。皆纯现业

　　自在等作中。文亦有四。叙宗中士夫。即补特伽罗丈夫。即神我也。能造作故自在等者。自在即大自在天等。谓唯识所云。大梵．时．方．本际．自然．虚空．我等颂中功能无体性者。难彼功能理不成熟。名无体性。显扬十四更有转计。恐繁不述若有用者则于彼用无有自在而于世间有自在者。用谓自在。所须作用。且如人天有妙欲故。可言有用。三恶趣等。诸无用具。此等现前如何自在。于地狱等不须自在现前故若无用者。于自在天都无所须。而生世间是则自在。乃有痴狂愚痴之过。故非道理若唯用大自在为因等者。大自在天无始已有。出所生法亦无始成故。非自在天能生诸法。如牛两角俱时出生。一果一因便违正理。故显扬十四云。如自在体本来常有。世间亦尔。不应更生。以俱有故。无用新生。若言亦取余为因者。此因不可得故。现比二量等此因无。如兔角等。故非别有。有时起善。或起不善。有时有乐欲。或时无乐欲。故非自在。显扬十四纵有因云。若亦言少待其余因者。此所待因。若无有因。一切世间亦应如是。若有余因。世间亦尔。从余因生。何须自在。彼更有征。恐繁且止

　　害为正法中。文有五。第五申正义。余四如前能祀者。能祭祀杀生人所害者所用祭祀所害生命诸助伴者。助祭祀者若是法自体者离彼杀生不能感得自所爱果等者。杀生咒术。若是正法。应离杀生。此咒应独能感得可爱果。自既能感。何假杀生。若离杀生自不能感。如何转彼杀生非法。成于正法。当来感得可爱果生若能息者无处无时无有一人等者若杀生咒术。能息贪嗔等者。不见十方一切处。亦不见三世一切时。有其一人息贪嗔等现量既不见。云何说彼能息除耶。佛法内咒。理能息内贪嗔痴毒若遍行者自所爱亲不先用祀者。此咒若遍杀一切生处。行法为正法者。汝所爱亲。何不先杀用祀天耶。若不遍者。咒能不定。违比量故。或有不遍故若唯转因于果无能者。由咒行杀。唯感所杀等罪因。不感罪果。又转不转比量相违若亦转果应如转变等者。由行咒杀生。当来能变羊等恶色。令成妙色。亦应现在由咒术力不杀羊命。即令转得可爱天身。何假杀之。后令羊等舍羊身已。方取天身。比量可知

　　结中有五故字因故者。结前法非法后果因故譬喻故者。结前喻伏毒咒不决定故者。结遍不遍。余二可知若业自所不欲者。自不欲乐。唯以他作名为非法。菩萨若舍妻子。先晓喻后方转舍之。不得慈善。王舍咒作而不实故。作损他体是不善。若身语业自性无记者。不善思发名为非法。或谈一切自性无记业。非顺理故。名为非法

　　边无边论。文亦有四。皆依静虑宿住通。后方起此见若依断边际求世边时等者。此观坏劫间断之时。不见后成。便起边想。非我后生。故非边见。若见成劫不见坏劫时。起无边想。若依十方周遍广求时。于上下处所。见极边际。起亦有边想。傍运神通。至一二千界不至三千。谓至无边起亦无边想。由异生类神境智通不越三千。今言无边。但傍运至一二千界。非过三千。亦不得边。八十七说与此不同。彼云。若时忆念成劫分位。尔时便生三种妄想。若一向忆上下边际。住有边想。若一向忆傍无边际。住无边想。若上下及傍二俱双忆起。亦有边亦无边想。若时忆念坏劫分位。起非有边非无边想。诸器世间。无所得故。各举一执。亦不相违。并是此边无边摄

　　破中非世间住念世间边不应理者。谓从前坏。更无世间。便言边者。则汝外道。不住世间。不知今时有世间故。住世间故。住念世间故非道理

　　不死矫乱中有三。一叙执。二指经。三结过。叙执中有三。初标。次释不死矫乱义。后叙四计。八十七云。有二净天。一不善清净。唯得净定。二善清净。得圣净定。无乱亦二。一无相无分别。即善清净天。二有相有分别。即不善清净天。善清净天。于自不死中。无乱而转。是故说名不死无乱。识达事义不矫称不死。亦实不死故。不善净天。有依前不死无乱。诘问便托余事。矫乱避之。自亦称为不死。天无乱故。今矫上应加不字云不死不矫乱。今就略言。但云不死矫乱。皆广如彼。非但自称。我所事天名为不死。顺天答问。名为无乱答。佛法中见圣谛者。不死不矫乱门。故亦名不死不矫乱增上生道者。人天胜因决定胜道。涅槃胜因。四谛是此胜因之境。有依此问。便自称言不死乱者。我之所事不死净天。教命于我。若有来问。不应正答。答则过生。但应随问而生异答

　　叙计有二。初略叙。后重释。依阿含经。四问答皆别。此皆同。但情有异。一未开悟不能正答。二慢所证。谓为胜道蔑他不答。三虽少解由未定知。四性劣钝不能正答又复第一怖畏妄语下。重释前问。与八十七同怖妄语者。自未开悟。答他称解。故成妄语。若不称解。他知我无知第二于自所证未得无畏等者。彼作是思。我于所证未得无畏。若他诘问。若说为有。或为异记。即成妄语。若据实有若许非有。即成邪见。非我净天。一切隐密皆不可记别。故不分明说有所证第三虽悟而未决定。怖邪见妄语。准此应知。上之三种假事矫乱第四无知顺言而答反问。问者汝何所欲。顺言矫乱。此皆散位。非依定心结中即以谄曲者。曲顺彼天。谄相随答故无因见中。文亦为四。此见有二。一依静虑。二依寻伺依静虑者。一从无想天没。来生此间。得宿住通。忆彼出心。不忆前位。不知彼故。便执无因依寻伺者。如文自说。若念自我。计我先无后歘然生不应理者。彼执我常言无因起。违世法故。世法无因性非常故

　　断见中。文亦有四。即七断灭论我有粗色四大所造之身等者。此为第一死后断。余六如文若我死后复有身者应不作业而得果者。彼计今身死灭之时。业随身灭。后若有身。应不作因而得果起。果若起者。便有不作而得果失若我体性一切永无是即应无受业果者。不可以未来无故。现在亦无。现在既有。不可我一切永无。故我体性在现在有。在未来世一切永无。是即应无受业异熟。故成断灭若言蕴断灭者。彼许蕴无常故。既许无常。明非断灭。量云。未得阿罗汉诸死后蕴皆不断灭。许无常故。如前生位若言我断汝先所说粗色四大等者。既是我断。先说粗色大造之身。有病痈等。死后断灭。乃成相违。所说色等蕴非我故。四大等身即是蕴故。无色四处别计涅槃。色界趣同总合为一。欲人天别复开二。故成七断。二无因见。及此七断。更应有多。粗类而论。但分二七。非于余处。无断无因。此中七断。及四十常。并是边见空见论中。文分为六。一标外道计。二微。三叙。四问内道计。五叙。六破叙外执中有六。一无施与爱养祠祀。二无妙行恶行及果异熟。三无此世间。无彼世间。四无母无父。五无化生有情。六无世间真阿罗汉施与爱养祠祀者。如次悲田．恩田．敬田三种差别。或初泛行慧。次现前敬恩田。后不现前敬恩田差别。若有其因。可有其果。因既无故。果亦定无诸离欲者生下地者。若已离欲不应下生。今既下生。明知无从彼世来生此世无化生有情中。或生无想或生无色等者。此少分邪见。不见当来。此三生处。拨化生无。不拨一切。见下地故。如无世间。亦无少分。不拨一切。观此文意。无想胜生。一期无心。彼粗心不见。便谓为无。后第八卷等。说中有为化生有情。定散二心观之有异。此定心观。不拨中有。彼散心观。故拨中有。五十八说。无施等三名谤因。无妙恶行名谤因。无二业果及异熟名谤果。无父无母。无化生有情。无真阿罗汉。名坏实事。五十五。说无施与乃至无恶行名谤因。无妙行恶行业果异熟名谤果。无此世间。乃至无化生有情。名谤作用。无真阿罗汉。名谤实事。彼皆自释所由。与对法第一名谤因同。此中不束因果等。但别散叙。与彼不违。彼二相违。如对法疏释

　　第四问内道计无有一切诸法体性者。前外道邪见。别空所无。今内道空见。总拨一切。故今总问

　　叙执有二。一取相似甚深离言说法。即般若等密说空教。不能解故。将为显了。拨一切空。二依法相不如理思。不审思故。便拨诸法

　　破中有二。初别破。后结之。别破有二。初四重破外道空见。后破内道空见四重破外道空见者。前叙执有六。初三执合为一门破。后三各一破故若俱有者汝先所说无有施无等者。彼师本计。不拨全无。因之与果依静虑故。见世行施生贱贫家。谓施无能。便谤少分。故今问彼生后二业。为俱若不俱。若彼全拨无一切者。此难不成离想欲者。离诸有想之欲。即无想天是。余二如次离色界欲。及入涅槃。彼计有离下欲界欲。不许有离已上地欲。三定以下。彼说非无。独拨余无。便乖比量为有阿罗汉性而于彼起增上慢者。此意问言。为世间有真阿罗汉。而起增上慢。自谓阿罗汉。为有此为无耶。若有者。无真阿罗汉不成。若无真阿罗汉者。起颠倒执。自谓阿罗汉。应是阿罗汉。不倒既非颠倒者应是真破内空见中。应无颠倒所执也。染依他也。净圆成也又颠倒者乱心。染谓三杂染。净谓二净。既胜义中都无此者。便无生死。亦无涅槃。何欣。何厌。何得。何舍。如唯识等及此论征。皆如理解

　　结中有五故字。初四结破外道。后一结破内道

　　妄计最胜中。文亦有四婆罗门是白净种者。非白色也可得清净者。修行洁戒可得净故口腹所生者。禀教而生。亲所生故。刹帝利是梵王膝生。吠舍等是足所生以见世间真婆罗门性具戒故者。见内出家。真净修行。奉律持戒。净修梵行。诸律师等。真婆罗门。彼贪名利。及恭敬方便自显。故作是计

　　别破有十。准下结中有十故。故一产生同。何独彼胜。二作业一切同余。唯婆罗门独胜。深乖正理第三受生故中。若三处现前是彼是此等者。前第一卷云。一俱起爱染。二调适值时。三中有现前。今是彼是此。即前父母俱有染心由彼者。即母调适值时由此者。即徤达缚正现在前。诸婆罗门与余同此。宁复胜余第四若工巧业处若作业处若善不善者。作世生业。或善不善一切皆同。宁胜余类第五增上故。若王若臣若机若捷增进满足者。或为王。或为臣。若机辨捷速。若道位增进。与余皆同故第六若为王领录第七若修梵住已梵住者。四无量第八若修菩提分第九若悟声闻菩提等第十又汝何所欲下。戒闻胜故若由从胜种类生者汝论中说于祠祀中若戒闻等胜取之为量等者。彼论中说。祭祀之时。读祭祀文。若持戒多闻。取之为量。令读祭文。是非取则。若取胜类。便违此言。不假有戒等。而读祠文故

　　妄计清净中。文亦有四。初叙有三。一五现法涅槃。二别叙水等清净。三持余戒等清净。初一受天欲尘。后四现法乐住名五涅槃。引定在身。离欲恶法。得定怡乐故。名现法涅槃。人等欲劣故不建立前来所说四有边论。四不死矫乱论。二无因论。及此五现法涅槃论。如是十五。并邪见摄。前说边见。合四十七。并此总成六十二。邪见边见摄。我见为本。见戒二取为助伴生。故对法云。六十二见。于五见中。或二或一切持油墨戒者。油和其墨。涂身为戒持灰戒者。灰涂身故彼谓得诸纵任自在。此是总也。何者诸自在。一欲自在。即前心自在。即天妙欲。境随意用故观行自在者。即前观自在。谓四静虑自在。合名五现法涅槃又如有一自苦身故自恶解脱者。即前第二入诸河中沐浴清净或造过恶过恶解脱者。前第三持狗戒等。食粪饮尿。行诸恶事。罪恶消灭。随狗牛等所行。诸事皆随学之。名持彼戒

　　破中有四复次分三。初一又字。破五涅槃。次一又字。破水净计。后二又字。破狗等戒。初文有二。受天妙境四定现前。分为二故执受者。身心执受。而修行义

　　吉祥论中亦有四。日月蚀等时。然不吉祥。为事不成。若随顺彼精勤供养。众事皆成饷佉者。即前所说[彖/虫]贝也但见日月乃至众生净不净业果报成熟等者。逢日等蚀时。众生善恶业成熟故。随应获果。见恶果者。谓由不顺日月等故。招不吉祥。见善果者。谓由随顺日月等故。获此善果。自既诸见亦为他说若日等所作者现见尽寿造福非福业等者。现见世间。有造善业。现获善果。有造恶业。现获恶果。若由日等。作此事不成。违现事故上来破计。皆有比量。恐厌烦文遂难偏叙。诸有学者一一应作

　　第八卷

　　地第五门。杂染等起中分二。初明三杂染。后明断三杂染修六现观。初中复二。初略问答。后重问答。答中复二。初列三杂染。后随别释。烦恼杂染有三。初问。次略答九门。后别释杂染者。与染相杂。染谓烦恼。或相应。或缘缚。或等起。或间生。或俱起。名杂染。烦恼具五。善业具四。除相应。生具后三。随应有之。故名杂染

　　自性者。烦恼体。对法第六。说不寂静是诸烦恼共相。今言自性者。遍烦恼故名共相。一一法体名自性。或对非烦恼名自相。烦恼一一自对望名共相。所望义别亦不相违

　　不寂静行相续转者。前是现行。此是种子。彼论释云。由此生故。身心相续。不寂静转。是烦恼相。此复有六。谓散乱．颠倒．掉举．惛沈．放逸．无耻不寂静性

　　七随眠中。欲爱随眠。谓欲贪品粗重嗔恚。即嗔品粗重有爱。即色无色贪品粗重。余如自名。各自品粗重贪开二门。余各一种。合成七者。对法论说。未离欲求等者。由欲爱嗔恚所随增。依欲求门二增长故未离有求者。有爱随增未离邪梵行求者。由慢无明见疑随增。彼得少对除便生憍慢。愚于圣谛。计邪解脱。解脱方便。于佛法中犹预疑惑。随其次第四所随增。计邪解脱见取也。解脱方便余四见也。余各自门。由此义故。此七种唯彼三求。依各各增长别别说。故与诸处并不相违。至下差别中。更当引八十九释

　　八种中。见外离二取者。取见别故。二取离者。见戒别故

　　九结者。八十九说。依九事生。广说如彼。恚嫉悭三唯欲界系。通见修断。余六通三界。故对法云。爱结者谓三界贪等。取见两门。重单别故。所计别故。故各别说。嫉妒他荣不重正法。悭吝资具不遵远离。由此九种广行不善。不行诸善。为恶兹甚。能和合苦难可解擿。偏立结名

　　十二谛中。苦与集。灭与道。类类说者。有漏无漏果因别故欲界增上彼遍智果彼遍智所显灭道谛者。遍智谓道谛。果谓灭谛。道谛果故。遍智所显。即道谛体。由自遍智显是道故。欲界增上者。已有因义名为增上。即由已起修因所得。故名增上。体即灭谛。或已有果义名为增上。谓即道谛有灭果故。一增上言贯通彼果。及彼所显。遍智即彼。或彼即增上。名彼遍智。余准可知又有解云。遍智即果道谛也。遍智所显灭谛也。此义不然。非次第故欲界四谛各十烦恼者。对法唯识一切皆同。五十八中。苦谛具十。余三各八。成唯识云。苦集是彼因依处故。灭道是彼怖畏处故。故四各十。别空非我。属苦谛故。余三各八。苦谛具十。或有别释。四各十者。非一一行相各别迷障谛。但烦恼生时。有能迷能障谛理。故约总行云各迷四。非身边见别迷余三。行难知故。或身边见。闻说灭道。而生怖畏。恐我断故。名迷灭道。理实但缘苦集谛起。总言述四谛。理实非三各具十行相。如唯识疏说

　　萨迦耶见。说一切有部。经部。大乘。三释皆别。如唯识疏等随观执者。明见行相。于五蕴中。若自若共。平等观察。随彼所观即执为我

　　边见之中。若分别不分别者。唯识第六有二说。一云。唯断见。通此二门。一云。亦常见。引教及理广如彼说

　　见取中。以萨迦边执见邪见等者。此明见取之境所依者根所缘者境所因者种子。总执为胜及与能净。二义具足方名见取行相。戒取亦然。所执见戒有差别故。分成二取。此中见取。但言为胜。不说能净。戒取但说能净解脱。不说为胜。唯识会云。影略说故。或随转门。不尔如何非灭计灭。非道计道说是邪见。非二取摄为最为上胜妙第一者。执三界法。如次别故即于彼见彼见随行者。由诸戒取依前见取。妄执戒禁为胜能净故。言于彼见。于者依义。非执彼见为戒取也。执随顺彼见所受。戒禁相应蕴等。为胜能净。故言彼见随行。或于彼见。即前见体。彼见随行。即见相应。于者依义。依见及随行所受戒禁。执之为胜净。名戒禁取为解脱为出离者。执三界法如次为戒取。如次为出离三界之因

　　慢中于外及内高不胜劣者。于外高下。于内胜劣。于外下者。谓卑慢。于外高者。谓余三慢。增上邪慢我慢。不缘外故于内胜者。谓六慢。执我高举。无德谓有少德谓多等。皆内胜故。卑慢一种名内劣。不如他故

　　疑中。唯用分别异觉为体者。唯识二说。一云。疑体即慧。毗助末底。是疑义故。末底般若。义无异故。犹豫简择。是疑义故。此名分别。异觉为体。故疑即慧。是彼证文二云不然。别有自性。五见世俗不说疑故。毗助若南。智应识故。由慧不决名为分别。异觉为体。性非即慧

　　一种子随逐故二由彼增上事故者。此释随眠义。由彼随眠。世事中行。令有漏法皆有粗重无堪任性。障修行者及诸圣法故。言由彼增上事故。或由惑种发业润生。招多生果。故名由彼种子增上事故

　　由摄受现法鄙贱故者。由烦恼故。摄受现在贱色等法。成其鄙恶下贱法故

　　又由七门一切烦恼于见及修能为障者。前六见道障。后一修道障。五十九云。萨迦耶见．边见．邪见。名邪解了。迷四谛故。无明名不解了。疑是解了不解了。见取戒取及贪嗔慢。缘见为境。见所断者。一切皆是邪了迷执。上来四门。总摄一切见断惑尽。此等迷苦集谛者。是迷彼因依处行。迷灭道者。是迷彼怖畏生行。若修断烦恼。名任运现行

　　烦恼上品中。谓猛利相及尤重相者。即旧所言利而勤也。坚执不舍名尤重故。单猛利。单尤重。或俱。皆上品。或此唯取俱。非单起由相续故者谓贪等行诸根成熟少年盛壮无涅槃法者。贪行嗔行痴行等分行。此等诸根成熟。名烦恼相续。在何身起。谓少年盛壮。及无涅槃法者身之所起由事故者。依三种事中所起烦恼。名为上品相究竟故者。最初圣道究竟所害。七倒中。想倒。以于四境所起妄想。想数为体。五十三云。谓诸愚夫。无所知晓。随无明起非理作意。于所缘境。无常等计常等。取相而转。是名想倒。故以想为体

　　见倒。即以妄想境中。忍可欲乐。建立执着。三见一少分为性。谓身见常见见戒取。如文自说心倒。即以除前诸见。所余贪等烦恼为性。能染恼心故名心倒。此心倒云。谓即于彼所执着中。贪等烦恼有说心倒体唯是贪。染心胜故。言贪等者。等取一切贪。非离贪外等余嗔等。五十三云。此想颠倒。诸在家者。能发心倒一分。出家者。能发见倒。想体非倒。由妄取相。以为总门。在家出家。依之方起心倒见倒。故与倒名。论解根本自体等流合。解见心二倒之体。想体非倒。故不重释。俱舍论说。四颠倒自体。谓从于三见。唯倒推增故。想心随见力。彼说常见为常倒。计净计乐。俱为见取。有身见为我倒。要具三因胜者成倒。一一向倒故。简戒禁取。缘少净故。二推度性故。简非见戒。三妄增益故。简断见。邪见非妄增益。无门转故。所余受等。非世极成。世间但说想心见倒。不说贪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒体。所依想胜。受等非倒。显出家者增益见名倒故。断邪非倒。诸在家者。烦恼乱心。或多由贪。难可解脱故。说一切惑贪为倒故倒体中。唯分心见。显扬论说。由四因缘起于四颠。故余非倒。此中心倒通缘四贪。下文但言贪通二种不说常我亦起贪者。从胜说故。我常见俱亦有贪故。诸文皆说于四境贪。名心倒故。世间多于乐净偏起。非实唯二。不尔如何言即于彼彼前四倒。见所执中贪等为性见取是不净净倒戒取是于苦乐倒者。随其所应。缘见缘戒。及相应法。为胜能净。故是二取。不尔便成邪见所摄想心见三。皆通四种。四无别体。且于四见倒中。常我通见修。中二唯见断。想心二倒。随应通二。如其所应观自相引。成于本等流。广如对法第二。及第十卷疏释

　　烦恼差别有二。初释名。后出体初中有三。一标。二别释二十六门。三结增上种子之所随逐名随眠者。不但本或微细随增。亦胜种子之所随逐。又即七种与余为因。故名种子。常遂行者七号随眠邪行方便故名为轭者。如世车轭于车。为车方便道引于车。今此亦然。三业邪行。如车之体。四轭能引以为方便。轭造恶者不越邪路。能导恶生名邪行方便覆真实义名盖者。若依第二袟等解。盖覆其心。今说由此不证实义。亦不相违不静相故远所随故名箭者。恒动不安名不静相。远逐行者以为损伤。名远所随。假喻称箭能摄依事故名所有者。对法论云。由多积集所有资具。恒与怖怨等共相应故。彼说有外。此言依事能摄。有内所依身。及外资具事。狭宽义别。亦不相违。此等释名。如对法第七。及九十八。或有不同。恐繁故止。读者应知

　　唯七名随眠者。根本说七。随增义胜故。八十九说烦恼种子。皆名随眠。由三品别。故唯立七。由未离欲立欲贪。由已离欲立有贪。由俱品故立余五。以此总摄一切烦恼随烦恼。唯三者。据胜说故。对法论说。一切烦恼皆名随烦恼。有随烦恼而非烦恼。随烦恼生其义通故

　　缠有八者。八十九说。一切烦恼由现行者。悉名为缠。然有八种。于四时中数数现行。故偏建立。对法论说。惛眠障止。引沉没故。掉悔障举。外引散故。嫉悭障舍。于自他利悭妒门中。数动心故。无惭无愧障净尸罗。犯诸学处无羞耻故。更不立余忿覆等法。八十九说。障戒定慧及于利。而生悭嫉

　　暴流四中。欲暴流。以欲界。除外道所起。见及俱无明。所余一切烦恼为性有暴流。以色无色界。除外道所起见。及俱无明。所余一切烦恼为性见暴流。以三界外道所起见为性无明暴流。以三界外道所起见相应无明为性。对法论说。初是习欲求者。第二是习有求者。后二是邪梵行求者。能依所依。相应道理故。八十九同四轭亦然。体性无异。八十九说。上品烦恼名暴流等分行烦恼名轭。是二差别

　　四取者。下第十卷。以四取能取之贪。而为自性。对法论说。初一即贪。后三如名以二取我见。而为自性。或彼四取体亦唯贪。彼云由贪着见。系缚耽染为因。诸出家者。更相诤故。八十九说。依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等。立余三取。若所取。若能取。若所为取。如是一切总说为取。四取为所取。取此四贪名能取。为得诸欲及受用起初取。贪利养恭敬故。为诘责他。免脱他难。起第二取。取诸禅定为所依止。起第三取。为欲分别作受果者。及为随说流转还灭士夫之相。起我语取。如是合名所为取。身护语护名戒。形貌饮食威仪行相名禁谛故住。故论说有我名我语。广如彼释唯此初一。唯欲界系。后三通余四系者。八十九云。唯依外道差别建立。对法论云。能为四种心乱因故。能障定身故不立余。由贪故。爱财为因。由嗔故。于斗诤事不正行为因。由戒禁取故。于难行戒禁苦恼为因。由见取故。不如正理推度境界为因。此由见取。依各别见。于所知境。起邪推构。妄生执着。谓唯此实。余并愚妄。故名此实执取身系。由此四因。令心散乱。能障定心自性之身。故名身系。非障色身。初二唯欲界。后二种通。或俱欲界。不善增故

　　五盖者。八十九说。违背五处立此五盖。一在家位。欲境漂沦违背圣教。立贪欲盖。二不堪同法教诫等故。违背胜法。立嗔恚盖。三违奢摩他。立惛眠盖。四违毗钵舍那。立掉悔盖。五违背论议决择审慧圣教胜解。立疑盖。对法亦说。障五位。谓乐出家位。觉邪行位。止举舍位。广如彼解

　　三不善根。唯识说。具二义。一根本烦恼性。二遍六识故。余非不善根。生恶胜故唯在此三三漏。对法论说。依外门流注。立欲漏。依内门流注。立有漏。依彼二所依门流注。立无明漏。彼论意。显欲界一切烦恼。除无明名欲漏。色无色界一切烦恼。除无明名有漏。三界无明名无明漏。然欲界四谛各十烦恼。修断有六。色无色界五门。并除嗔。随其所应。并诸随惑。为彼漏体。五门种数不同小乘。六十四说。欲界一切烦恼。除诸外道妄见为依所生无明。余名欲漏。色无色界一切烦恼。除诸外道妄见为依所生无明。余名有漏。三界外道妄见为依所生无明。名邪解脱欲无明漏。八十九说文虽少异。与对法同。对法意说。一切无明名无明漏。独起相应胜多余故。余能依惑立余二漏。上下异故。六十四说。分别所起妄见为依所生无明。名邪解脱欲无明漏。余立余二漏。不说一切痴为无明漏。据义各别。亦不相违

　　拘碍亦三。谓贪嗔痴。由此三种起五拘碍。与对法同。依此五境生贪等三。拘碍于心。故对法说名心拘碍。上来所说烦恼门。对法显扬瑜伽后文。皆具广释。恐厌文繁故略显示。依前所引应勘寻之

　　业杂染中。初问次答。答中有二。初列九门。后随别释自性中。若法生时造作相起等者。此有三释。一云。造作相者。谓加行业身行语行于彼后时造作而转者。即根本业道。初通三业。或唯意业。后复据重者。故唯身语。二云。造作相者。是表业。由彼生故。乃至造作而转。是无表业。初通三业。五十三说。身语意三。皆有表故。后是无表业。此中有说。唯身语二有无表业。故此但言由彼生故。身行语行。于彼后时造作而转。意业轻微。亦非色法不发无表。有说三业皆有无表。五十三说。十善业道百行所摄。皆名律仪。故三罚业中。意罚重故。意三业道。重前七故。亦有无表。于理何违。意业无表。随业道故。但有三支。此依三业通有无表。但说身语。非遮意无。三云造作相起者。发身语思。由彼生故等者。即身语业。发身语思之所生故。审决二思意相应故。作动意故。说名意业。动发胜思。发身语故。名身语业。或独行思亦名意业。合十名业道。于五境中。色声称业。三非业者。无表示故。眼等五根不立业者。成业论说。有作用业无加行业故。成唯识成业等云。有三种思。十种业道皆思为性。释身语意业。表无表名思业。思已业。业道定散无表大种造等。发业时节。大小不同。皆如彼疏及别章释。下五十九六十卷中。当广分别。身语二表以相表见。意表业者。见自证分证自证分。互各自表。如理应思

　　业分别中有三。初标二二种。次别显二二种差别。后结成三业。初二中补特伽罗。即具业者。复法差别。即彼业相广释二中。初补特伽罗。后法。初中复二。初不善业道十补特伽罗。后善业道。杀生有三。一总指经。二别牒释。后结略义。别牒释经九句。除总句故。杀生成业道究竟者。所杀者命断已方成。非正死有俱死前死及自杀。非业道故。不尔便应皆成业道

　　第三句。害极害执者。次有三故。别释此三

　　断彼命故。谓害解支节故。谓极害计活命故。谓执计执杀生。而活命故有出家外道名曰无惭者。即尼揵子计。随所住处百由旬内所有众生。于彼作不杀成律仪。作杀成不律仪。百由旬外彼皆不成。经对治此说如是言一切有情所非唯百由旬即彼外道复作是说等者。彼计草木皆悉有命。杀成业道。佛为治此。说如是言真实众生所。杀树木非业道此即显示真实福德远离对治等者。此言定显由杀有情是性罪故。亦以性戒真实福德。为远离对治。故对法云。杀生事者。谓有情数故。此前言一切有情所。杀草木等是遮罪故。亦以遮戒不实福德。为远离对治故。此后言真实众生所。又释不须依性遮戒释。此即显示次前所说。无系外道二种对治。若不杀一切有情。何但百由旬内真实对治。若不杀草木。是非情故。名不实对治。显二对治。外道二计。两句之文。与前不同。所以曲示如是所说诸句显示加行杀害者。最极猛恶下七句。由起其心。加行励力猛勇行杀。故名如是加行杀害。非是加行业道也乃至极下捃多蚁者。此有二义。一者蚁卵。二折脚蚁。故存梵音

　　别释九句中。初七句名加行杀害。励力杀故。次一句名无择杀害。逢生即杀不简释故。后之一句名杀生时。从初断命。未遇良缘受持戒等。常成杀生业道罪故

　　结略义中。有三重。初摄九为四。次摄为三。后摄为一。摄为四中杀生相貌者。是前第二句血涂其手作用者。即第三句害极害执因缘者。即第一句最极暴恶杀害之心正现在前事用差别者。谓后六句。一无羞耻。二无哀愍。三一切有情所。四真实众生所。五乃至极下捃多蚁等诸众生所。六于杀生所若未远离又九为四中相貌。即第一句作用。即第二第三句因缘。即第四第五句事用差别余之四句第二摄九为三中。杀生如实者。即第一句杀生差别者即次七句杀所杀生名杀生者。即第九句。未受戒等起善已来行杀生者。常名杀生者。受戒等后不得彼名摄九为一者。合名杀生补特伽罗

　　不与取中亦三。初标总句。次别释十四句。后略义结成若积集若移转者。谷麦等物名积聚。有情名移转。或不离处名积聚。举离本处名移转于闲静处若生者。谓谷麦等不离本处。拥覆令生。集转如前若彼物主非先所与如酬债法者。如酬债法者。如酬债法名不与。非前先所与。如酬债相似。名为不与。若随盗者所欲受用而弃舍之。名弃用。可无罪。不随盗者所欲受用而弃故。名不弃取。长读文势义道便远饕餮者。贪财为饕。贪食为餮。谓虽胜他而为过失。垢所染者。虽复竞诤而得彼财。财非己物。而诤取之。名不净取

　　略义结十四句有三。一由盗此故成不与取。即前初句于他所有。二若于是处如其差别如实劫盗者。谓次十一句。三由劫盗故得此过失者。即第十三十四两句。又释为五结。一由盗此故。结第五第六句。二若于是处。结初四句。三如其差别。结第八句已下乃至第十三句。四如实劫盗。结第七句。五由劫盗故得此过失。结第十四句。虽有此释义乍难知。究义推文亦可悉矣成不与取业道究竟者。要于本处。或生。或集。或复移转。不尔便成不与取加行。故对法云。究竟者谓取为己有

　　欲邪行中。文亦有三。初标总句。次别释十一句。后略结之。十一句者。一于诸父母等所守护。二自守护。三有治罚。四名障碍。此之四种并未适他。论束为三种守护。五他妻妾。六他所摄。七若由凶诈。八若由强力。九若由隐伏。十而行欲行。十一即于此事非理欲心。而行邪行成邪欲业道究竟者。谓交会事成。此非己妻成于业道非道者。此有三义。一非所行路。谓支分等。非产门。二非道数。过极五量。三非理道。谓加常法及一切男及不男。故五十九云。非交非量非理。及不应理男及不男非处者。谓安佛法僧处。父母床廗地。不平等处等。僧伽蓝等是非时者。有病。怀孕。与儿乳等三明六闇等。广如五十九自解。此等所说。自妻妾所亦成业道。意乐重故

　　略义中有三。一若彼所行。摄前六句。虽所行处亦成罪故。二若行差别。摄次三句。非理行故。三若欲邪行。摄后两句。成业道故。或别句中。合成十句。初四合成三守护故。后七如前

　　妄语亦三。如前应知。别句有十若彼使者谓执理家。王所使故。或是官属执理法司。或知平均议事违理立为断事。名执理家若已知者谓随前三所经语言者。谓随闻觉知三。所经语言而行妄语。其见下自别说。故三必然。此合名知。非四中知。彼知局故。此知宽故妄语业道究竟者。对法论说。时众及对言者领解

　　略义中有四。一依处故。结初五句。二异说故。结次二句。三因缘故。结次二句。因自因他。四坏想故。结后一句

　　离间语中亦三。别句有七。第三句喜别离。第四望别离。此二虽喜生。未生烦恼。第五于第三。第六于第四。此二句方烦恼生。第七句说。能离间语者。谓或不闻或他方便者。谓说语时。他令不闻。或他虽闻。而以方便不受其离间。此释经中说离间语。非正释业道。对法论说。此究竟者。谓所破领解。此中方便。他领解故。可是业道。他不闻者。但是业道加行故。此因通释经。亦无失。或他方便者。令他说离间方便语。他未领解。及他不闻。此二并是业道加行。因释经文。亦非正释业道。或有义言。但说离间言。若他不闻。及他闻已方便不受。皆是业道。此违决择第六十说此究竟。谓所破领解。故前说善

　　结中有五句。一离间意乐结初句。二未坏方便结第二句。三已坏方便结第三第四句。四染污心结第五第六句。五他方便结第七句。此中有说。卒尔等五心中初心。即成业道。他领解故。若依此义。业道有通无记之性。说事未周。他不领解。故知但是染污心后

　　粗恶语中。先首者。凡所说法。说趣涅槃最第一故。由此语故。以为先首。当趣涅槃。以相续故名无尽。以广大故名无边即此最后又有三种等者。谓前三中。最后说法语中。前十二句中。摄先首美妙等八句。即诸经中。说佛说法有八语具。由持戒语令他欢喜具八语具。此八之中复分三故。此别诸句合十九句。初十二句合为三类。次四说有为行三世语。后三重摄前语。由辨诸句皆有曲结。故无略义

　　绮语中有十二句。初五句名邪举罪语。即是律中举罪之者所具五德。次六句名邪说法语。后一句名放逸语。故略结言三时绮语。前粗恶语。及后绮语究竟者。谓发彼语。或有难言。妄语诳于他。他解成业道。离间破坏他。他坏业道成。答妄语本诳他。信与不信。但解皆业道。离间本离他。坏与不坏。但解皆业道

　　贪欲中即此二种总名物者。谓财及具。此究竟者。谓凡彼所有。定当属我。深生贪爱。非定属心。轻非业道

　　略义中自性。谓初句所缘。谓次二行相。谓后一

　　嗔恚中。有五句。初句嗔自性。余四句嗔所缘。略无行相。不起即已。起即多成业道。故不说之。要于有情方成业道。非情即轻究竟者。谓决定当害。今此略义。合准前贪。贪陈究竟。此中不说。合准于前。多分同故。易可知故。如前释故

　　邪见有三。一标总句。二显十七别句。后略结谓由三种意乐非拨施者。意乐谓无以财行施。意乐谓无清净爱养父母等田。意乐谓无祭天祠祀。略举火天类二天等无妙行恶行中能治者。谓福业事。悭贪犯戒散乱等三。名所对除已趣各别烦恼。寂静名正至者。谓涅槃正行者。谓道谛在有学因中名此世间在无学果时名彼世间自士夫力之所作故名自然者。谓阿罗汉。由自士夫功力。而得此无学果。故名自然通慧者谓第六者。漏尽通也。此上所拨无。真阿罗汉法。下所拨无。见修无学道

　　略义有二。不结初二句初谤因者。谓无施与等。及无妙行恶行谤果可知谤功用中有四。一摄植。谓无父。二任持。谓无母。三往来。谓无此世他世。四感生业。谓无化生有情。即中有也。前第七卷。无化生有情。但不能得见生死相。或生无色。或入涅槃。便拨为无名无化生。彼据生有。此据中有。所望别故亦不相违业谓功用中有能转识法。当生有故名感生业阿罗汉下皆是实事第二略义中。流转缘者。谓无此彼世。无母无父流转士夫者。谓无化生有情。中有生者合名士夫无阿罗汉等名对治还灭又诽谤流转应知。谤因不谤自相者。释第二结中流转言。不谤无世间父母自体。但谤无从此往彼因义。父母等能任持因义。此究竟者。谓决定诽谤

　　十善业道白品中有二。一总标当说。二别显离邪欲离妄语二业道尽寿行故久远行故者。初是声闻戒。后是菩萨戒当知略义即在此中者。在三清净中

　　妄语中。应可建立者谓于彼彼违诤事中应可建立为正证者。谓无偏党深可信故。应可建立。为证理人

　　三摄受中。一欲解。即前可信可委。决定意乐故。二保任。即应可建立。可委信故。三作用。即无有虚诳。即起实语之作用也

　　法相差别。大文分二。初标。后释。释中复二。初不善。后善。五十九说十恶业道。有五相差别。一事。二想。对法说为加行。三欲乐。四烦恼。五究竟。如此杀生中。于他众生者名事。自杀及非情。非业道故。起杀欲乐者名想。起害众生想故。能生欲乐。想从果名起染污心者名欲乐。依此想故作如是心。我当害生起欲乐故起杀方便者名烦恼。贪嗔痴等为方便相

　　杀究竟中。所有身业者名究竟或无间。或后时死。或此为四。一事。二欲乐。三烦恼。四方便。即想。对法论说为加行故。五究竟或方便者。加行业道。略无其想。因便说方便。方便非业道。余九业道准此应知。此说欲乐为染心者。简大菩萨慈悲行杀。后得智中非染污故。五义阙一不成业道。要具五支方成业道。且如杀生。于彼非彼想。非于彼彼想。非业道。于彼彼想。非于彼非彼想。皆成业道。余皆准知

　　欲邪行中所不应行者。谓他三摄。及一切男。及不男。设非道等者。设是自妻亦成业道。设是自妻许可而未得。亦成业道。他摄护收

　　妄语中伪证者。谓所见闻觉知中伪证为不见等

　　粗恶语业道中谓他有情者。此据增上殊胜者语。对法等说。但发恶言即成业道故。或对有情方成业道。非情不对并非业道。第六十说。粗语业道有情处起。此文亦说于有情故。然五十九。及对法中。说粗恶语染。方毁訾故。说发言名为究竟。非皆业道

　　绮语之中。不说境者。独头绮语但发即成业道。所摄与余合者。亦有境故。第六十说。杀生粗语嗔恚三种。贪嗔痴为加行。嗔为究竟。不与取欲邪行贪欲三种。三为加行。贪为究竟。妄语离间绮语三种。三为加行。三为究竟。邪见一种。三为加行。痴为究竟。颂曰

　　杀粗嗔由恚盗邪贪由贪

　　三三邪见痴恶业道究竟

　　十业道中。杀生．邪行．妄语．离间．粗语．嗔恚。此六业道。有情处起。不与取及贪欲。资财处起。有情及物。皆资财故。绮语业道。名身处起。邪见业道。诸行处起。设谤无为。不亲着故。应说颂曰

　　有情及资财名身诸行处

　　六二与一一如次业道起

　　十善业道中一一皆有五。谓事．想．业．烦恼．究竟。如理应知

　　第三大段。业因十二种相中。初三是不善根。四由自力。五由他力。六由王等之所驱迫。七已得自物而生贪欲。前贪他物。此爱自财。故成差别。八有所怖畏行杀等业。如怖他杀而行杀等。九为有所损害。如鼠损物。或恐蛇为损。而行杀等。十一法想。将为道理。如执害生以为正法

　　业位中。由耎不善业生傍生中等者。十地经说。中品生畜生。耎品生饿鬼。与此不同。鬼有二种。一福德。二薄福。此据薄福中品。彼据福德故下品。亦不相违