第四卷 菩提行经
圣龙树菩萨集颂
西天中印度惹烂驮啰国密林寺三藏明教大师赐紫沙门臣天息灾奉诏译
菩提心般若波罗蜜多品第七
如来智慧仁为一切世间
令求远离苦是故智慧生
真如及世间今说此二法
知佛真如故说法而智慧
彼世间凡夫见二种相应
害及胜害等乃世相应事
彼二事见已见之乃为智
智见世间性是喻于真如
此说无去来智者无不见
色等甚分明乃世相应事
不净而为净智者喻有利
为知世间故是说世间性
为见于真如见以刹那住
世间行相应此行无过失
知女人不净异世诸害事
谓佛福虚幻使我云何信
有情若幻境云何复生灭
彼因集和合乃得于幻缘
有情种子生云何有真实
杀彼虚幻人无心性等罪
平等心虚幻罪福得生起
真言力等持幻境心无著
以彼种种幻种种因业生
何有于一人得于一切力
若住于真如或住于净戒
如是即佛行谁云菩提行
因缘当断尽幻化不可得
因缘若断尽无生而自得
若不住疑妄幻境而不立
幻境若彼无一切不可得
如是即真如得现于心体
心如是若分虚幻何由见
心不自见心世尊之所说
如剑刃虽利虽利不自断
自性由若斯复喻如灯光
破闇然得名而不云自照
又若水精珠体本唯清澈
因青而有青影现随众色
非青而现青如心而自作
又如彼灯光智者知此说
智慧此开通知者何所说
虽开而不开如人无所睹
石女义不生与此义不二
亦同无心识缘念无所得
非念而别生虚妄念如毒
谓若因若果为法而自说
有谈眼药方见瓶而无药
若见闻觉知此有而非有
念断于苦因此实念当念
念念而无别此心当平等
前尘常惑人了之无所有
如幻而不实妄心而自见
住尘处轮回喻空无所依
住尘性亦然亦无有所得
若与不善俱不善汝所得
若心有取舍施一切如来
如是用心意而有何功德
幻境一切知烦恼云何断
于彼幻三毒远离而不作
知于烦恼心彼作而未尽
于彼得见时空有意无力
烦恼性非尽与空而相杂
至彼无所学彼后乃得尽
彼性而无得亦复不能见
彼性若无住云何住此身
若性而无有身住于无性
是性如去来随现而无著
劫树与摩尼能如意圆满
佛变化亦然当为斯行愿
喻法咒林树咒成而枯坏
毒等虽久害彼彼皆消除
菩提行最胜佛树能成就
以彼平等行而住于寂静
及作不思议供养得何果
随彼所行因而得于彼果
供养等真实得果而称实
云何得法空实得解脱法
不离牟尼道当得于菩提
汝不求大乘何法求圆满
二乘得成就成就非圆满
若彼所作因怖畏于大乘
别怖怖非实此怖实名怖
此法要当知大乘之所论
离此为他法知彼外道论
法乃僧根本僧知法出离
心若有着处涅槃不可得
解脱心无著烦恼得消灭
烦恼业消除斯由解脱力
爱取不相缘以此无执持
爱业而羸劣是无有痴爱
受爱得相缘此受而有得
安住有着心是得名处处
若心之不空复得名为着
心性若云空如识而无得
如应正等觉所说之妙法
是义乃大乘大乘行平等
说法之一时了一切过患
一味之平等诸佛无不说
迦叶大尊者如言之不知
彼汝云不觉不受当何作
解脱力若怖轮回得成就
迷彼苦空事而得于此果
迷空彼若此不得谤于法
此空审观察是故得不疑
离闇知烦恼因法知于空
欲速一切知彼言审观察
若物生于苦是苦怖得生
彼苦因空作彼何得生怖
若于彼物怖斯即名我所
如是我无所苦怖云何得
牙齿发爪甲骨肉并血髓
鼻洟唾脓涎脂肪及肠胃
便痢汗热风九漏并六识
如是诸法等一切皆无我
说彼智与声声恒受一切
若说声智离彼离云何知
若智之不知彼智难知故
彼智既决定乃近于智智
此智非声受彼声何以闻
彼声近于心彼知色如是
若受于色声而色复何受
如彼一父子思惟无真实
有情尘所翳无父亦无子
知声色如是亦无于自性
彼色如是知喻乐暂和合
彼自性如是彼一而言有
余色咸不实此说色下品
彼一切智心烦恼悉清净
思惟一觉心彼等彼若无
爱若虚不实云何住于见
无我而无心此心喻画像
是心智相应清净愚痴破
如是之自心彼作云何作
彼愚痴无行此我而虚作
有行自出离而无恶业果
破坏业若为善果云何得
此二之行果互相破成就
彼说知不虚彼自而无事
因果定相应恶见要不生
此行而实住作受今当说
过去未来心彼我无有生
此心生我破我无复生起
如芭蕉作柱无所能胜任
我心生亦然是得善观察
有情若不有此行云何为
彼行今若为而为有痴事
有情何实无痴喻其爱事
若灭于苦恼当断于痴事
我慢为苦因痴是得增长
彼事心不回观空为最上
无足无胫膝无腰复无腿
无臂亦无肩无脐无胸背
无肋兼无胁无手亦无鼻
无项复无头骨锁等皆尔
观此一切身不行于一处
彼行于处处何处自安住
以彼身手等一切处皆住
彼一身如是乃至于手等
无内无外身何独身手等
手等无分别云何彼复有
彼既无痴身宁云意手等
住已近殊胜观者知人喻
若彼因和合木人此可同
若了如是相彼身同此见
如是舍足指手指亦皆舍
彼初观节合后见节自离
此身破已竟彼住分别见
分别见此身得喻如虚空
如是之梦色智者何所乐
设施若无身何有男女等
若喜真得苦此者何不解
观察此云何爱乐深烦恼
乐者之不实如彼无执受
汝苦复云何如彼自无得
彼有苦微细既微而不说
以彼微细故不说令他喜
因嗔而苦生既生而有灭
若于定有见于生自不受
如是而既知如是观因果
禅爱或相应得生彼疑地
善根之所利皆为于何人
彼此何和合和合而何得
人喻于虚空虽合而无入
无入而非合是无分别行
不求和合名若见而无见
和合彼不求云何名得生
有物非和合如导而先知
而彼识无相不住于和合
彼触法如是何受而得生
我今何所为而得于苦害
若不得所受苦害而不觉
此位彼得见何爱不远离
今见此梦触自心之幻化
既见彼触性彼受汝亦得
先世与后世念念而无受
若此观自身受亦无所得
所受既不实彼即知无有
若此无自身云何如是害
色性之自住无根无中间
无内无外色别处亦不得
身若无异处无合无分别
有情之自性寂静彼无所
智者若先知云何而有着
智者同智故彼生何得着
是智是后得是智云何得
如是一切法虽生而无得
如是法若无是法云何二
彼余法若是有情皆寂静
彼他心有疑于自即无有
彼定彼后有此法无彼此
思惟于自心是二互相住
如得于正住一切智者说
若有诸智者获得于智智
智者得是智彼即是无位
智者得是智有得而无住
无住即无生彼说于涅槃
若彼之二法如是极难住
若法由于智智者何因有
是智由于知知者无所得
二法互相由是有情无性
无父定无子欲子生何得
有父而有子彼二法亦尔
芽从种子生种子得何求
知从智所生彼实何不行
芽从智种生知从智芽有
若彼知不知何得有智智
一切人因缘彼前皆已说
因果所生起等喻如莲花
因果何由作皆从于过去
此果云何得由过去业力
世间因自在自在彼何说
如是得后有彼彼名何杂
是事唯不定非心非贤圣
过恶无善报彼何得自在
不见如虚空不见自过去
自在不思议此理不应说
彼主何最上彼亦自无定
善恶各自性智者知无边
因业有苦乐彼说何等作
先因若不有果报谁云得
云何不作恒彼无于别见
彼作既无别何得见彼彼
若见和合因无复云自在
此和合无主彼法乃无主
彼爱不自爱此爱而无作
所得而由他何云自在作
彼不作过去谓若恒不灭
爱此最上数谓世间恒常
有情尘闇蔽住此恶功德
谓此说最上此说世间恶
一三之自性不合而无有
是德无所有彼各各三种
功德虽无声此声有还远
如衣等无心由此生快乐
色性之亦然观之性无有
彼等快乐因有无若衣等
此衣等快乐此乃性快乐
彼等之快乐不能得久远
彼得是微细云何彼粗细
快乐如是实思惟何不受
离粗得微细微细不久远
一切物亦然久远何不得
快乐得不粗快乐不常定
彼无有所生此说不真实
彼真实德生彼得无欲住
为食不净食而有于因果
爱无价之衣买睹罗种子
不爱世间痴彼住真如智
彼智世间有云何而不见
同彼世间量若此分明见
世量而非量彼无妄言说
是故观真如彼空而不生
知性之不触是性而无执
彼性实非实是故非实性
是故彼梦觉此疑彼无有
彼性若见有乃不实生者
是故知彼性无因即无所
一切皆无主因缘中安住
由彼无别异不住复不去
于实彼若迷返为世间胜
为从因所生为从幻化作
何来彼何去了知而若此
若此而了知乃见彼无性
云何知假实同于影像等
性若云自有是因何所立
彼若是不有彼因故不用
有无之性相因俱胝百千
彼位云何性何得于别性
彼性无性时是性何时得
无性即无生当依彼性行
性无过去性而由性不生
无有性无性喻幻化和合
一切有无性有如是不灭
此一切世间是故不生灭
知行空不实喻梦喻芭蕉
分别灭不灭一切不可得
性空乃如是何得而何受
不实恒若斯彼彼云何得
何苦何快乐何爱何不爱
彼爱何所爱要当知自性
世间亦可知何名为无上
何人何所亲何生而何得
一切喻虚空彼此受皆失
欢喜嗔相对因喜或斗诤
嗔恼诸邪行一切令破坏
罪恶自爱乐是得恶趣名
死即堕恶趣得苦而无悔
或往来天中生生而得乐
舍于多罪崖谓真实如是
如是真无性复互相憎爱
说彼将来恶溺无边苦海
色力并寿命彼得而唯少
虽获于快乐而由饥困者
眠睡灾昏迷如虚幻和合
当尽彼虚幻若此而难得
彼学何所作何行何断除
彼彼诸魔事斯为大罪崖
于彼多正道难胜而不行
复于刹那中难得生觉悟
过去未来苦难竭烦恼海
而于此苦海我恨苦求离
如是此安住若自不乐住
如须臾须臾入火而澡浴
见如是自利而受于此苦
无老死自在彼行因如是
从彼恶法来感恶而前死
苦火热如是我何时得息
自作于快乐福云生缭绕
以我何见知而说知慧空
稽首具足知稽首福德重
菩提行经菩提心回向品第八
菩提行若此思惟于行福
菩提行庄严一切人皆得
乃至一切处身心苦恼者
彼得此妙福欢喜快乐海
若有不自在而处轮回者
使得世间乐及得菩提乐
若有世界中乃至于地狱
而令彼等人悉受极快乐
寒苦得温暖热苦得清凉
菩萨大云覆复浴法水海
铁树铁山峰剑林光闪烁
一切成劫树罪人喜安乐
喻迦那摩.迦啰拏鸳鸯鹅雁声适悦
池沼清净无浊秽微妙诸香生喜乐
地狱炉炭聚而得摩尼聚
热地水精严复宝山和合
以如是供养善逝宫皆满
炭火热剑雨今后洒花雨
彼剑互相杀今后花互散
烂捣诸身肉喻君那花色
肉骨与火同弃堕奈河水
以我善力故令得天宫殿
彼光如千日彼满那枳儞
焰魔之狱卒见者不惊怖
乌鹫等飞类悉离恶食苦
爱彼普快乐此得何善生
福喻于虚空观此上下等
如见金刚手速灭除灾患
降彼花香雨破灭地狱火
云何名快乐云何名欢喜
处彼地狱者得见观自在
同一切威德俱胝髻童子
大悲菩提心救度于一切
以彼天供养天冠及天花
乃至悲心花适悦宝楼阁
天女之言说百千种歌咏
赞大圣文殊及普贤菩萨
以此善功德同于地狱者
大圣观自在观察地狱苦
无量苦可怖手出甘露乳
济彼诸饿鬼与食与洗浴
令饱满清凉离苦得快乐
如彼北洲人色力并寿命
聋者得闻声盲者得见色
妊娠及产生喻摩耶无苦
虽衣虽饮食庄严而清净
一切随求意得利复得益
怖者不受怖不乐而得乐
烦恼得无恼见者皆欢喜
病者获安乐解脱一切缚
无力而得力爱心互相施
安乐于十方行道一切至
恶事皆灭尽当成就好事
乘船商贾人得满所求意
安乐到彼岸亲等同嬉戏
饥馑时路行得伴无所畏
不怖贼与虎复不怖迷醉
旷野无病难耄幼无主宰
贤圣悉加护诸烦恼解脱
悲愍信智慧具足相修行
恒得宿命通而得无尽藏
乃至虚空藏无缘无方便
无少才不喜有情乏名闻
当得大名称出家若丑陋
当得具色相若彼有三界
使彼得丈夫亦离高下品
当破我慢意今我一切福
利诸有情等常离一切罪
恒作善利事菩提心所行
菩提行不退远离我慢业
当得佛受记一切有情等
得无量寿命寿命得恒长
破坏无常声劫树苑适悦
一切方皆得妙法而适意
同佛佛圆满彼诸高下石
如掌而平坦柔软琉璃色
一切地皆得诸大菩萨众
普遍诸国土以自住光明
庄严于大地诸树及飞禽
光明于虚空说法声不住
诸有情常闻佛及佛子等
彼彼恒得见无边供养云
供养于世尊天雨依时节
谷麦咸丰实世间得具足
王法得依行药力倍增盛
明力皆成就罗刹拏吉儞
斯等皆悲愍无有苦有情
无罪复无病不轻慢下劣
烦恼无所得读诵而自在
随意而行住众集乃恒常
成就于僧事苾刍住净戒
复得一切解观察于心业
舍离诸烦恼苾刍所得利
当远离斗诤诸出家亦然
不得破禁戒得戒而守护
恒乐尽诸罪若彼不破戒
得益往天趣若彼持钵者
为得于善利得清净种子
名闻满诸方永不受罪苦
恒行无苦处无边诸有情
供养一切佛当受一天身
彼成佛世间不思议有情
乐佛而得乐愿为于世间
菩萨得成就彼尊若思惟
彼有情令得辟支佛安乐
及得声闻乐天人阿修罗
意重而恒护若彼宿命通
出家此恒得若彼欢喜地
文殊师利住我若以彼位
随力而能与若知和合住
得生于一切若有欲见者
及有欲闻者如是彼得见
文殊师利尊如日照十方
为一切有情彼文殊修行
我得如是行彼或住虚空
或住于世间今我住亦然
得坏世间苦世间若有苦
彼一切我得世间一切善
菩萨之乐得一药救世间
一切皆富乐一切同利养
佛教而久住以善意清净
归命于文殊我说善知识
清净此增长
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
版权归原影音公司所有,若侵犯你的权益,请通知我们,我们会及时删除侵权内容!