第十九卷 杂阿含经
(五○四)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连在耆闍崛山。时。释提桓因有上妙堂观。于夜来诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。释提桓因光明普照耆闍崛山。周匝大明。尔时。释提桓因坐已。即说偈言
能伏于悭垢大德随时施
是名施中贤来世见殊胜
时。大目揵连问帝释言。憍尸迦。云何为调伏悭垢。见于殊胜。而汝说言
能调伏悭垢大德随时施
是则施中贤来世见殊胜
时。天帝释答言。尊者大目揵连。胜婆罗门大姓.胜刹利大姓.胜长者大姓.胜四王天.胜三十三天。稽首敬礼故。尊者大目揵连。我为胜婆罗门大姓.胜刹利大姓.胜长者大姓.胜四王天.胜三十三天恭敬作礼。见斯果报。故说此偈。复次。尊者大目揵连。乃至日所周行。照于诸方。至千世界.千月千日.千须弥山王.千弗婆提舍.千郁多罗提舍.千瞿陀尼迦.千阎浮提.千四天王.千三十三天.炎摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天.千梵天。名为小千世界。此小千世界中无有堂观与毘闍延堂观等者。毘闍延有百一楼观。观有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵连。于小千世界无有如是堂观端严如毘闍延者。我见是调伏悭故。有此妙果。故说斯偈。大目揵连语帝释言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能见此胜妙果报。而说斯偈。时。天帝释闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。忽然不现
(五○五)如是我闻。一时。佛住王舍城。时。尊者大目揵连在耆闍崛山中。尔时。尊者大目揵连独一静处禅思。作是念。昔有时。释提桓因于界隔山石窟中。问世尊爱尽解脱之义。世尊为说。闻已随喜。似欲更有所问义。我今当往问其喜意。作是念已。如力士屈申臂顷。于耆闍崛山没。至三十三天。去一分陀利池不远而住。时。天帝释与五百婇女游戏浴池。有诸天女。音声美妙。尔时。帝释遥见尊者大目揵连。语诸天女言。莫歌。莫歌。时。诸天女即便默然。天帝释即诣尊者大目犍连所。稽首礼足。退住一面。尊者大目揵连问帝释言。汝先于界隔山中问世尊爱尽解脱义。闻已随喜。汝意云何。为闻说随喜。为更欲有所问。故随喜耶天帝释语尊者大目揵连。我三十三天多着放逸乐。或忆先事。或时不忆。世尊今在王舍城迦兰陀竹园。尊者欲知我先界隔山中所问事者。今可往问世尊。如世尊说。汝当受持。然我此处有好堂观。新成未久。可入观看。时。尊者大目揵连默然受请。即与天帝释共入堂观。彼诸天女遥见帝释来。皆作天乐。或歌或舞。诸天女辈着身璎珞庄严之具。出妙音声。合于五乐。如善作乐。音声不异。诸天女辈既见尊者大目揵连。悉皆惭愧。入室藏隐。时。天帝释语尊者大目揵连。观此堂观地好平正。其壁.柱.梁.重阁.窗牖.罗网.帘障。悉皆严好。尊者大目揵连语帝释言。憍尸迦。先修善法福德因缘。成此妙果。如是。帝释三自称叹。问尊者大目揵连。尊者大目揵连亦再三答。时。尊者大目揵连作是念。今此帝释极自放逸。着界神住。叹此堂观。我当令彼心生厌离。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂观。悉令震动。时。尊者大目揵连即没不现。诸天女众见此堂观震掉动摇。颠沛恐怖。东西驰走。白帝释言。此是憍尸迦大师。有此大功德力耶。时。天帝释语诸天女。此非我师。是大师弟子大目揵连。梵行清净。大德大力者。诸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同学。大师德力当复如何
(五○六)如是我闻。一时。佛住三十三天骢cong1色虚软石上。去波梨耶多罗.拘毘陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。尔时。尊者大目揵连在舍卫国祗树给孤独园安居时。诸四众诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。白尊者大目揵连。知世尊夏安居处不。尊者大目揵连答言。我闻世尊在三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗.拘毘陀罗香树不远夏安居。为母及三十三天说法。时。诸四众闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。各从座起。作礼而去时。诸四众过三月安居已。复诣尊者大目揵连所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者大目揵连为诸四众种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。时。诸四众从座而起。稽首作礼。白尊者大目揵连。尊者大目揵连。当知我等不见世尊已久。众甚虚渴欲见世尊。尊者大目揵连。若不惮劳者。愿为我等往诣三十三天。普为我等问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。又白世尊。阎浮提四众愿见世尊。而无神力升三十三天礼敬世尊。三十三天自有神力来下人中。唯愿世尊还阎浮提。以哀愍故。时。尊者大目犍连默然而许。时。诸四众知尊者大目犍连默然许已。各从座起。作礼而去,尔时。尊者大目犍连知四众去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂顷。从舍卫国没。于三十三天骢色虚软石上。去波梨耶多罗.拘毘陀罗香树不远而现。尔时。世尊与三十三天众无量眷属围绕说法。时。尊者大目犍连遥见世尊。踊跃欢喜。作是念。今日世尊。诸天大众围绕说法。与阎浮提众会不异。尔时。世尊知尊者大目犍连心之所念。语尊者大目犍连言。大目犍连。非为自力。我欲为诸天说法。彼即来集。欲令其去。彼即还去。彼随心来。随心去也。
尔时。尊者大目犍连稽首佛足。退坐一面。白世尊言。种种诸天大众云集。彼天众中。有曾从佛世尊闻所说法。得不坏净。身坏命终。来生于此佛告尊者大目犍连。如是。如是。此中种种诸天来云集者。有从宿命闻法。得佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此。时。天帝释见世尊与尊者大目犍连叹说。诸天众共语已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。此中种种众会皆是宿命。曾闻正法。得于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。来生于此。时。有异比丘见世尊与尊者大目犍连及天帝释语言善相述可已。语尊者大目犍连。如是。如是。尊者大目犍连。是中种种诸天来会此者。皆是宿命曾闻正法。得于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。身坏命终。而来生此。时。有一天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就于佛不坏净。故来生此。复有天子言。我得法不坏净。有言得僧不坏净。有言圣戒成就。故来生此。如是诸天无量千数。于世尊前各自记说得须陀洹法。悉于佛前即没不现。时。尊者大目犍连知诸天众去。不久从座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。阎浮提四众稽首敬礼世尊足。问讯世尊。少病少恼。起居轻利。安乐住不。四众思慕。愿见世尊。又白世尊。我等人间无有神力升三十三天礼觐jin4jin4世尊。然彼诸天有大德力悉能来下至阎浮提。唯愿世尊还阎浮提。愍四众故。佛告目犍连。汝可还彼。语阎浮提人。却后七日。世尊当从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙闶飨隆W鹫叽竽繐b连受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂顷。从三十三天没。至阎浮提。告诸四众。诸人当知。世尊却后七日。从三十三天还阎浮提僧迦舍城。于外门外优昙闶飨隆H缙谄呷铡J雷鸫尤???煜卵指√嵘?壬岢怯抨笺树下。天龙鬼神。乃至梵天。悉从来下。即于此时。名此会名天下处
(五○七)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有四十天子来诣尊者大目犍连所。稽首作礼。退坐一面。时。尊者大目犍连语诸天子言。善哉。诸天子。于佛不坏净成就。法.僧不坏净成就。时。四十天子从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵连。我得于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。故生天上。有一天言。得于佛不坏净。有言得法不坏净。有言得僧不坏净。有言圣戒成就。身坏命终。得生天上。时。四十天子于尊者大目犍连前。各自记说得须陀洹果。即没不现。如四十天子。如是四百.八百.十千天子亦如是说
(五○八)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者大目犍连与尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中。尊者勒叉那晨朝诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。时。尊者大目犍连默然而许。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那见微笑已。即问尊者大目犍连言。若佛及佛弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。尊者大目犍连言。所问非时。且入王舍城乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。当为汝说。时。尊者大目揵连与尊者勒叉那入王舍城乞食而还。洗足。举衣恪>阋璺鹚?;?追鹱恪M俗?幻妗W鹫呃詹婺俏首鹫叽竽繐b连。我今晨朝与汝共出耆闍崛山乞食。汝于一处欣然微笑。我即问汝微笑因缘。汝答我言所问非时。今复问汝何因何缘欣然微笑。尊者大目犍连语尊者勒叉那。我路中见一众生。身如楼阁。啼哭号呼。忧悲苦痛。乘虚而行。我见是已。作是思惟。如是众生受如此身。而有如是忧悲大苦。故发微笑。尔时。世尊告诸比丘。善哉。善哉。我声闻中。住实眼.实智.实义.实法。决定通达。见是众生。我亦见此众生。而不说者。恐人不信。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦。佛告诸比丘。过去世时。彼大身众生在此王舍城。为屠牛儿。以屠牛因缘故。于百千岁堕地狱中。从地狱出。有屠牛余罪。得如是身。常受如是忧悲恼苦。如是。诸比丘。如尊者大目犍连所见不异。汝等受持。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五○九)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆闍崛山。尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍连默然而许。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑。即问言。尊者。若佛及佛声闻弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。尊者大目犍连言。所问非时。且乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食。食已还。洗足。举衣恪>阋璺鹚?;?追鹱恪M俗?幻妗W鹫呃詹婺俏首鹫叽竽筷??N医癯砍?肴旯踩胪跎岢瞧蚴场H暧谝淮π廊晃⑿ΑN壹次嗜旰我蛟敌ΑH甏鹞已运?史鞘薄N医裎嗜旰我蚝卧敌廊晃⑿ΑW鹫叽竽筷??镒鹫呃詹婺恰N矣诼分屑?恢谏?=罟窍嗔?>偕聿痪弧3艋嗫裳帷N冢?穋hi1.鵰.鹫.野干.饿狗随而擭huo4食。或从胁肋探其内藏而取食之。极大苦痛。啼哭号呼。我见是已。心即念言。如是众生得如是身。而受如是不饶益苦。尔时。世尊告诸比丘。善哉。比丘。我声闻中住实眼.实智.实义.实法。决定通达。见如是众生。我亦见是众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘。是众生者。过去世时。于此王舍城为屠牛弟子。缘屠牛罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。彼屠牛恶行余罪缘故。今得此身。续受如是不饶益苦。诸比丘。如大目揵连所见。真实不异。汝等受持。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五一○)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者大目犍连与尊者勒叉那在耆闍崛山中。尊者勒叉那于晨朝时诣尊者大目犍连所。语尊者大目犍连。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍连默然而许。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一处。尊者大目犍连心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那见尊者大目犍连微笑。即问言。尊者。若佛及佛声闻弟子欣然微笑。非无因缘。尊者今日何因何缘而发微笑。尊者大目犍连言。所问非时。且乞食。还于世尊前。当问是事。是应时问。尊者大目犍连与尊者勒叉那共入城乞食已。还洗足。举衣恪>阋璺鹚?;?追鹱恪M俗?幻妗W鹫呃詹婺俏首鹫叽竽筷??N医癯砍?踩胪跎岢瞧蚴场H暧谝淮π廊晃⑿ΑN壹次嗜晡⑿σ蛟怠H甏鹞已运?史鞘薄N医裎嗜旰我蚝卧敌廊晃⑿ΑW鹫叽竽筷??锢詹婺恰N矣诼分屑?淮笾谏?>偕砦奁ぁ4恳蝗舛巍3丝斩?小N冢?罚?m.鹫.野干.饿狗随而擭huo4食。或从胁肋探其内藏而取食之。苦痛切迫。啼哭号呼。我即思惟。如是众生得如是身。乃受如是不饶益苦。佛告诸比丘。善哉。比丘。我声闻中。住实眼.实智.实义.实法。决定通达。见是众生。我亦见是众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜当受不饶益苦。诸比丘。是众生者。过去世时。于此王舍城为屠羊者。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。余罪缘故。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。汝等受持。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五一一)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。举体无皮。形如脯腊。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为屠羊弟子。屠羊罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。续受斯罪。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五一二)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一大身众生。举体无皮。形如肉段。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城自堕其胎。缘斯罪故。堕地狱中已百千岁。受无量苦。以余罪故。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实无异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五一三)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大众生。举体生毛。毛如大针。针皆火然。还烧其体。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为调象士。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行,如调象士。如是调马士.调牛士.好谗人者。及诸种种苦切人者亦复如是
(五一四)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。举身生毛。毛利如刀。其毛火然。还割其体。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好乐战诤。刀剑伤人。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五一五)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至尊者大目犍连于路中见一大身众生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。还烧其身。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城曾为猎师。射诸禽兽。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五一六)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一大身众生。举体生毛。毛如[矛*赞]zuan3矛。毛悉火然。还烧其身。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为屠猪人。[矛*赞]zuan3杀群猪。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五一七)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一大身无头众生。两边生目。胸前生口。身常流血。诸虫唼sha4食。痛彻骨髓。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好断人头。缘斯罪故。已百千岁堕地狱中受无量苦。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行,如断人头。捉头亦如是
(五一八)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至我于路中见一众生。阴卵如瓮。坐则踞上。行则肩担。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于王舍城作锻铜师。伪器欺人。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行,如锻铜师。如是斗秤欺人.村主.市监亦复如是
(五一九)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。以铜铁罗网自缠其身。火常炽然。还烧其体。痛彻骨髓。乘虚而行。佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为捕鱼师。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今受此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行,如捕鱼师。捕鸟.网兔亦复如是
(五二○)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。顶有铁磨。盛火炽然。转磨其顶。乘虚而行。受无量苦。乃至佛告诸比丘。彼众生者。过去世时。于此王舍城为卜占女人。转式卜占。欺妄惑人。以求财物。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二一)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。其身独转。犹若旋风。乘虚而行。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城为卜占师。误惑多人。以求财物。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二二)如是我闻。一时。佛住王舍城。乃至路中见一众生。伛yu3身藏行。状如恐怖。举体被服。悉皆火然。还烧其身。乘虚而行。佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此王舍城好行他婬。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二三)如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。时。尊者大目犍连.尊者勒叉那比丘晨朝共入波罗奈城乞食。于路中。尊者大目犍连思惟顾念。欣然微笑时。尊者勒叉那白尊者大目犍连言。世尊及世尊弟子欣然微笑。必有因缘。何缘尊者今日欣然微笑。尊者大目犍连语尊者勒叉那。此非时问。且乞食。还诣世尊前。当问此事。时。俱入城乞食。还洗足。举衣恪>阋枋雷稹;?桌褡恪M俗?幻妗J薄W鹫呃詹婺俏首鹫叽竽筷??3砍?分泻我蚝卧敌廊晃⑿ΑW鹫叽竽筷??镒鹫呃詹婺恰N矣诼分屑?淮笊碇谏?>偬迮Щ怠3艋嗖痪弧3诵槎?小N冢?罚?m.鹫.野干.饿狗随逐擭huo4食。啼哭号呼。我念众生得如是身。受如是苦。一何痛哉。佛告诸比丘。我亦见此众生。而不说者。恐不信故。所以者何。如来所说。有不信者。是愚痴人长夜受苦。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为女人卖色自活。时。有比丘于迦叶佛所出家。彼女人以不清净心请彼比丘。比丘直心受请。不解其意。女人瞋恚。以不净水洒比丘身。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二四)如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至我于路中见一大身众生。举体火然。乘虚而行。啼哭号呼。受诸苦痛。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为自在王第一夫人。与王共宿。起瞋恚心。以然灯油洒王身上。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二五)如是我闻。一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一众生。举体粪秽。以涂其身。亦食粪秽。乘虚而行。臭秽苦恼。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此波罗奈城为自在王师婆罗门。以憎嫉心。请迦叶佛声闻僧。以粪着饭下。试恼众僧。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二六)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。头上有大铜镬huo4。炽然满中。群铜流灌身体。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛所出家。为知事比丘。有檀越送油应付诸比丘。时。有众多客比丘。知事比丘不时分油待客。比丘去然后乃分。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二七)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。有炽热铁丸从身出入。乘虚而行。苦痛切迫。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。次守众僧果园。盗取七果。持奉和上。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二八)如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。其舌广长。见有利釿jin1。炎火炽然。以釿其舌。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。以斧破石蜜。供养众僧。着斧刃者。盗取食之。缘斯罪故。入地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五二九)如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见是大身众生。有双铁轮在两胁下。炽然旋转。还烧其身。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作沙弥。持石蜜[麸-夫+并]bing3供养众僧。盗取二[麸-夫+并]bing3着于掖下。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五三○)如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。以炽然铁叶以缠其身。衣被牀卧悉皆热铁。炎火炽然。食热铁丸。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。为众僧乞衣食。供僧之余。辄自受用。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行如比丘。如是比丘尼.式叉摩那.沙弥.沙弥尼.优婆塞.优婆夷。亦复如是
(五三一)如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。炽然铁车而驾其颈。拔其颈筋。及连四脚筋以勒其颈。行热铁地。乘虚而去。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国驾乘牛车以自生活。缘斯罪故。于地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五三二)如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。其舌长广。炽然铁钉以钉其舌。乘虚而行。啼哭号呼。乃至佛告诸比丘。此众生者。过去世时。于此舍卫国迦叶佛法中出家作比丘。为摩摩帝。呵责诸比丘言。诸长老。汝等可去此处。俭薄不能相供。各随意去。求丰乐处。饶衣食所。衣.食.牀卧.应病汤药。可得不乏。先住比丘悉皆舍去。客僧闻之亦复不来。缘斯罪故。已地狱中受无量苦。地狱余罪。今得此身。续受斯苦。诸比丘。如大目犍连所见。真实不异。当受持之。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
(五三三)如是我闻。一时。佛住舍卫国。乃至尊者大目犍连言。我于路中见一大身众生。比丘之像。皆着铁叶以为衣服。举体火然。亦以铁闶⑷忍?瓒?持?D酥练鸶嬷畋惹稹4酥谏?摺9?ナ朗薄S诖松嵛拦?纫斗鸱ㄖ谐黾易鞅惹稹W髂δΦ邸6窨谛蚊?畋惹稹;蜓源耸嵌裢骸4硕穹绶ā4硕褚路?R员硕窨诠省O茸≌呷ァN蠢床焕础T邓棺锕省R训赜?惺芪蘖靠唷5赜?嘧铩=竦么松怼P?芩箍唷V畋惹稹H绱竽筷????U媸挡灰臁5笔艹种?7鹚荡司?选V畋惹鹞欧鹚?怠;断卜钚
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。与大菩萨无量百千亿那由他数。皆是大智精进善巧。证无言法获妙辩才。是处非处不相违反。善调身心具诸解脱。常游三昧不舍大悲。惭愧为身智慧为首。多所饶益如大宝洲。了知诸法善不善相。不著文字而有言说。于真俗门洞达无碍。深明实际不住其中。
天地八阳神咒经 闻如是。一时佛在毘耶达摩城。寥廓宅中。十方相随。四众围绕。尔时无碍菩萨。在大众中。即从座起。而白佛言。世尊。此阎浮提众生。递代相生。无始已来。相续不断。有识者少。无识者多。念佛者少。不念佛者多。神通者少。不神通者多。
如是我闻。一时佛住俱焰弥国金刚山顶。遍观十方皆如火色。尔时如来即嘘长叹。普视众生都无差途。善哉众生当何所救。思惟已讫。一切诸佛世界。及诸菩萨境界。上至三十三天。下至十金刚际及魔宫殿悉皆震动。其时即有过现未来一切诸佛。应念正思。复有诸菩萨等。住自心中而复不动。
イ 子生人。向此星下生。禄食黍。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ロ 丑生亥生人。同向此星下生。禄食粟。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ハ 寅生戌生人。同向此星下生。禄食粳米。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。ニ 卯生酉生人。同向此星下生。禄食小豆。有厄宜供养此经及带本星符。大吉。
南谟啰哆那怛啰夜耶南谟阿唎耶阿弭哆婆耶怛他孽多耶南谟阿唎耶跋嚧吉帝失筏啰耶菩地萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽钵啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒娑婆诃 如是所说不空陀罗尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能诵此神咒成就之者。即能通达一切神咒。但是咒法所有事业皆得圆满
护身命经 界比丘道真 佛说救护身命经济人疾病苦厄 尔时佛在娑罗双树间临般涅槃时。舍利弗阿难及无量无边诸大菩萨诸大弟子一切诸天皆来集会。佛还正坐告阿难言。吾当入般涅槃。我灭度后五浊恶世中。
佛说安宅神咒经 后汉失译人名 如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。与千二百五十比丘。皆阿罗汉诸漏已尽。身心澄静六通无碍。其名曰大智舍利弗摩诃目揵连。摩诃迦叶摩诃迦旃延须菩提等。复有菩萨摩
世尊我一心归命尽十方 无碍光如来愿生安乐国 我依修多罗真实功德相 说愿偈总持与佛教相应 观彼世界相胜过三界道 究竟如虚空广大无边际 正道大慈悲出世善根生 净光明满足如镜日月轮 备诸珍宝性具足妙庄严 无垢光焰炽明净曜世间 宝性功德草柔软左右旋 触者生胜乐过迦旃邻陀
如是我闻。一时佛在摩伽陀国无垢园中宝光明池。与大菩萨及大声闻天龙药叉犍闼婆诃苏罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等无量百千。前后围绕。尔时众中有一大婆罗门名无垢妙光多闻聪慧人所乐见。常行十善归信三宝。善心殷重智慧微细。常恒欲令一切众生。圆满善利大富丰饶。时婆罗门无垢妙光从座而起。
尔时灭恶趣菩萨在毗卢遮那佛大集会中。从座而起合掌恭敬白佛言。世尊我为当来末法杂染世界恶趣众生。说灭罪成佛陀罗尼。修三密门证念佛三昧得生净土。何以方便重罪众生为拔苦与乐。我欲拔济一切众生苦。尔时佛告灭恶趣菩萨言。无忏无愧邪见放逸众生无拔济法。生受诸诸困厄。死堕无间地狱。不闻三宝名。何况不见佛。况复受人身。灭恶趣菩萨复白言。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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