第二十一卷杂阿含经

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　　第二十一卷杂阿含经

　　(五五九)如是我闻。一时。佛住波罗利弗妒路国。尊者阿难及尊者迦摩亦在波罗利弗妒路鸡林精舍。时。尊者迦摩诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。语尊者阿难。奇哉。尊者阿难。有眼有色．有耳有声．有鼻有香．有舌有味．有身有触．有意有法。而有比丘有是等法。能不觉知。云何。尊者阿难。彼比丘为有想不觉知。为无想故不觉知。尊者阿难语迦摩比丘言。有想者亦不觉知。况复无想。复问尊者阿难。何等为有想于有而不觉知。尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘离欲．恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。如是有想比丘有法而不觉知。如是第二．第三．第四禅。空入处．识入处．无所有入处具足住。如是有想比丘有法而不觉知。云何无想有法而不觉知。如是比丘一切想不忆念。无想心三昧身作证具足住。是名比丘无想于有法而不觉知。尊者迦摩比丘复问尊者阿难。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是何果．何功德。尊者阿难语迦摩比丘言。若比丘无想心三昧。不涌不没。解脱已住。住已解脱。世尊说此是智果．智功德。时。二正士共论议已。欢喜随喜。各从坐起去

　　(五六○)如是我闻。一时。佛住俱睒shan3弥国瞿师罗园。尔时。尊者阿难亦在彼住。时。尊者阿难告诸比丘。若比丘。比丘尼于我前自记说。我当善哉慰劳问讯。或求以四道。何等为四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。调伏心止观。一心等受分别。于法量度。修习多修习已。得断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名说初道。复次。比丘．比丘尼正坐思惟。于法选择。思量住心。善住．局住。调伏止观。一心等受。如是正向多住。得离诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我当如是善哉慰喻。或求是。名第二说道。复次。比丘．比丘尼为掉乱所持。以调伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。调伏止观。一心等受化。如是正向多住已。则断诸使。若有比丘．比丘尼于我前自记说。我则如是善哉慰喻。或求是。名第三说道。复次。比丘．比丘尼止观和合俱行。作如是正向多住。则断诸使。若比丘．比丘尼于我前自记说者。我则如是善哉慰喻教诫。或求是。名第四说道。时。诸比丘闻，尊者阿难所说。欢喜奉行

　　(五六一)如是我闻。一时。佛住俱睒shan3弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。时。有异婆罗门诣尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。问尊者阿难。何故于沙门瞿昙所修梵行。尊者阿难语婆罗门。为断故。复问。尊者何所断。答言。断爱。复问。尊者阿难。何所依而得断爱。答言。婆罗门。依于欲而断爱。复问。尊者阿难。岂非无边际。答言。婆罗门。非无边际。如是有边际。非无边际。复问。尊者阿难。云何有边际。非无边际。答言。婆罗门。我今问汝。随意答我。婆罗门。于意云何。汝先有欲来诣精舍不。婆罗门答言。如是。阿难。如是。婆罗门。来至精舍已。彼欲息不。答言。如是。尊者阿难。彼精进．方便．筹量。来诣精舍。复问。至精舍已。彼精进．方便．筹量息不。答言。如是。尊者阿难。复语婆罗门。如是。婆罗门。如来．应．等正觉所知所见。说四如意足。以一乘道净众生．灭苦恼．断忧悲。何等为四。欲定断行成就如意足。精进定．心定．思惟定断行成就如意足。如是。圣弟子修欲定断行成就如意足。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至断爱。爱断已。彼欲亦息。修精进定．心定．思惟定断行成就。依离．依无欲．依出要．依灭．向于舍。乃至爱尽。爱尽已。思惟则息。婆罗门。于意云何。此非边际耶。婆罗门言。尊者阿难。此是边际。非不边际。尔时。婆罗门闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从座起去

　　(五六二)如是我闻。一时。佛住拘睒shan3弥国瞿师罗园。尊者阿难亦在彼住。尔时。瞿师罗长者诣尊者阿难所。稽首礼足。退坐一面。白尊者阿难。云何名为世间说法者。云何名世间善向。云何名世间善到。尊者阿难语瞿师罗长者。我今问汝。随意答我。长者。于意云何。若有说法。调伏贪欲．调伏瞋恚．调伏愚痴。得名世间说法者不。长者答言。尊者阿难。若有说法。能调伏贪欲．瞋恚．愚痴。是则名为世间说法。复问。长者。于意云何。若世间向调伏贪欲．调伏瞋恚．调伏愚痴。是名世间善向。若世间已调伏贪欲．瞋恚．愚痴。是名善到耶。为非耶。长者答言。尊者阿难。若调伏贪欲。已断无余。瞋恚．愚痴已断无余。是名善到。尊者阿难答言。长者。我试问汝。汝便真实答我。其义如此。当受持之。瞿师罗长者闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去

　　(五六三)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尊者阿难亦在彼住。尔时。无畏离车。是尼犍弟子．聪明童子离车。是阿耆qi2毘弟子。俱往尊者阿难所。共相问讯慰劳已。于一面坐。时。无畏离车语尊者阿难。我师尼犍子灭炽然法。清净超出。为诸弟子说如是道。宿命之业。行苦行故。悉能吐之。身业不作。断截桥梁。于未来世无复诸漏。诸业永尽。业永尽故。众苦永尽。苦永尽故。究竟苦边。尊者阿难。此义云何。尊者阿难语离车言。如来．应．等正觉所知所见。说三种离炽然清净超出道。以一乘道净众生．离忧悲．越苦恼。得真如法。何等为三。如是。圣弟子住于净戒。受波罗提木叉。威仪具足。信于诸罪过。生怖畏想。受持如是具足净戒。宿业渐吐。得现法。离炽然。不待时节。能得正法。通达现见观察。智慧自觉。离车长者。是名如来．应．等正觉说所知所见说离炽然。清净超出。以一乘道净众生．灭苦恼．越忧悲。得真如法，复次。离车。如是净戒具足。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。是名如来．应．等正觉说离炽然。乃至得如实法。复有三昧正受。于此苦圣谛如实知。此苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛如实知。具足如是智慧心。业更不造。宿业渐已断。得现正法。离诸炽然。不待时节。通达现见。生自觉智。离车。是名如来．应．等正觉所知所见说第三离炽然。清净超出。以一乘道净众生．离苦恼．灭忧悲。得如实法。尔时。尼犍弟子离车无畏默然住。尔时。阿耆qi2毘弟子离车聪慧重语离车无畏言。怪哉。无畏。何默然住。于如来．应．等正觉所说．所知．所见．善说法。闻不随喜耶。离车无畏答言。我思惟其义。故默然住耳。谁闻世尊沙门瞿昙所说法不随喜者。若有闻沙门瞿昙说法而不随喜者。此则愚夫。长夜当受非义不饶益苦。时。尼犍弟子离车无畏．阿耆qi2毘弟子聪慧重闻佛所说法。尊者阿难陀所说。欢喜随喜。从座起去

　　(五六四)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尊者阿难亦在彼住。时。有异比丘尼于尊者阿难所。起染着心。遣使白尊者阿难。我身遇病苦。唯愿尊者哀愍见看。尊者阿难晨朝着衣持恪Ｍ?吮惹鹉崴?１吮惹鹉嵋＜?鹫甙⒛牙础Ｂ渡硖逦誀椛稀Ｗ鹫甙⒛岩＜?吮惹鹉嵘怼＜醋陨鉡佥*殳]诸根。回身背住。彼比丘尼见尊者阿难摄[佥*殳]诸根。回身背住。即自惭愧。起着衣服。敷坐具。出迎尊者阿难。请令就座。稽首礼足。退住一面。时。尊者阿难为说法言。姊妹。如此身者。秽食长养．憍慢长养．爱所长养．婬欲长养。姊妹。依秽食者。当断秽食。依于慢者。当断憍慢。依于爱者。当断爱欲。姊妹。云何名依于秽食。当断秽食。谓圣弟子于食计数思惟而食。无着乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为持身故．为养活故．治饥渴病故．摄受梵行故。宿诸受令灭。新诸受不生。崇习长养。若力．若乐．若触。当如是住。譬如商客以酥油膏以膏其车。无染着想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为运载故。如病疮者涂以酥油。无着乐想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为疮愈故。如是。圣弟子计数而食。无染着想．无憍慢想．无摩拭想．无庄严想。为养活故．治饥渴故．摄受梵行故。宿诸受离。新诸受不起。若力．若乐．若无罪触安隐住。姊妹。是名依食断食依慢断慢者。云何依慢断慢。谓弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。闻已。作是念。彼圣弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我今何故不尽诸有漏。何故不自知不受后有。当于尔时则能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依慢断慢。姊妹。

　　云何依爱断爱。谓圣弟子闻某尊者．某尊者弟子尽诸有漏。乃至自知不受后有。我等何不尽诸有漏。乃至自知不受后有。彼于尔时能断诸有漏。乃至自知不受后有。姊妹。是名依爱断爱。姊妹。无所行者。断截婬欲．和合桥梁。尊者阿难说是法时。彼比丘尼远尘离垢。得法眼净。彼比丘尼见法．得法．觉法．入法。度狐疑。不由于他。于正法．律。心得无畏。礼尊者阿难足。白尊者阿难我今发露悔过。愚痴不善脱。作如是不流类事。今于尊者阿难所自见过．自知过。发露忏悔。哀愍故。尊者阿难语比丘尼。汝今真实自见罪．自知罪。愚痴不善。汝自知作不类之罪。汝今自知．自见而悔过。于未来世得具足戒。我今受汝悔过。哀愍故。令汝善法增长。终不退灭。所以者何。若有自见罪．自知罪。能悔过者。于未来世得具足戒。善法增长。终不退灭。尊者阿难为彼比丘尼种种说法。示教照喜已。从座起去

　　(五六五)如是我闻。一时。佛在桥池人间游行。与尊者阿难俱。至婆头聚落国北身恕林中。尔时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难桥池人间游行。住婆头聚落国北身恕林中。闻已。相呼聚集。往诣尊者阿难所。稽首礼尊者阿难足。退坐一面。时。尊者阿难语诸童子言。帝种。如来．应．等正觉说四种清净。戒清净．心清净．见清净．解脱清净云何为戒清净。谓圣弟子住于戒。波罗提木叉。戒增长。威仪具足。于微细罪能生恐怖。受持学戒。戒身不满者。能令满足。已满者。随顺执持。欲精进方便超出。精勤勇猛。堪能诸身心法。常能摄受。是名戒净断。苦种。云何名为心净断。谓圣弟子离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。定身未满者令满。已满者随顺执受。欲精进乃至常执受。是名心净断。苦种。云何名为见净断。谓圣弟子闻大师说法。如是如是说法。则如是如是入如实正观。如是如是得欢喜．得随喜．得从于佛。复次。圣弟子不闻大师说法。然从余明智尊重梵行者说。闻尊重梵行者如是如是说。则如是如是入如实观察。如是如是观察。于彼法得欢喜．随喜。信于正法。复次。圣弟子不闻大师说法。亦复不闻明智尊重梵行者说。随先所闻受持者重诵习。随先所闻受持者如是如是重诵已。如是如是得入彼法。乃至信于正法。复次。圣弟子不闻大师说法。不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。然先所闻法为人广说。先所闻法如是如是为人广说。如是如是得入于法。正智观察。乃至信于正法。复次。圣弟子不闻大师说法。复不闻明智尊重梵行者说。又复不能先所受持重诵习。亦复不以先所闻法为人广说。然于先所闻法独一静处思惟观察。如是如是思惟观察。如是如是得入正法。乃至信于正法。如是从他闻。内正思惟。是名未起正见令起。已起正见令增广。是名未满戒身令满。已满者随顺摄受。欲精进方便。乃至常摄受。是名见净断。苦种。云何为解脱清净断。谓圣弟子贪心无欲解脱。恚．痴心无欲解脱。如是解脱。未满者令满。已满者随顺摄受。欲精进乃至常摄受。是名解脱净断。苦种。尊者阿难说是法时。婆头聚落诸童子闻尊者阿难所说。欢喜随喜。作礼而去

　　(五六六)如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众上座比丘俱。时。有质多罗长者诣诸上座比丘。稽首礼足。退坐一面。时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。种种说法。示教照喜已。默然住。时。质多罗长者稽首礼诸上座比丘足。往诣那伽达多比丘房。稽首礼那伽达多比丘足。退坐一面。时。那伽达多比丘问质多罗长者。如所说

　　枝青以白覆一辐转之车

　　离结观察来断流不复缚

　　长者。此偈有何义。质多罗长者言。尊者那伽达多。世尊说此偈耶。答言。如是。质多罗长者语尊者那伽达多言。尊者。须臾默然。我当思惟此义。须臾默然思惟已。语尊者那伽达多言。青者谓戒也。白覆谓解脱也。一辐者身念也。转者转出也。车者止观也。离结者有三种结。谓贪．恚．痴。彼阿罗汉诸漏已尽．已灭．已知．已断根本。如截多罗树头更不复生。未来世灭不起法。观察者谓见也。来者人也。断流者爱流于生死。彼罗汉比丘诸漏已尽．已知。断其根本。如截多罗树头不复生。于未来世成不起法。不缚者谓三缚。贪欲缚．瞋恚缚．愚痴缚。彼阿罗汉比丘诸漏已尽．已断．已知。断其根本。如截多罗树头更不复生。于未来世成不起法。是故。尊者那伽达多。世尊说此偈

　　枝青以白覆一辐转之车

　　离结观察来断流不复缚

　　此世尊所说偈。我已分别也。尊者那伽达多问质多罗长者言。此义汝先闻耶。答言。不闻。尊者那伽达多言。长者。汝得善利。于此甚深佛法。贤圣慧眼得入。时。质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去

　　(五六七)如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林精舍。与众多上座比丘俱。时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。退坐一面。时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。时。质多罗长者诣尊者那伽达多比丘所。稽首礼足。退坐一面。尊者那伽达多告质多罗长者。有无量心三昧．无相心三昧．无所有心三昧．空心三昧。云何。长者。此法为种种义故种种名。为一义有种种名。质多罗长者问尊者那伽达多。此诸三昧为世尊所说。为尊者自意说耶。尊者那伽达多答言。此世尊所说。质多罗长者语尊者那伽达多。听我小思惟此义。然后当答。须臾思惟已。语尊者那伽达多。有法种种义．种种句．种种味。有法一义种种味。复问长者。云何有法种种义．种种句．种种味。长者答言。无量三昧者。谓圣弟子心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习普缘。一方充满。如是二方．三方．四方上下。一切世间心与慈俱。无怨．无憎．无恚。宽弘重心。无量修习。充满诸方。一切世间普缘住。是名无量三昧。云何为无相三昧。谓圣弟子于一切相不念。无相心三昧。身作证。是名无相心三昧。云何无所有心三昧。谓圣弟子度一切无量识入处。无所有。无所有心住。是名无所有心三昧。云何空三昧。谓圣弟子世间空。世间空如实观察。常住不变易。非我．非我所。是名空心三昧。是名为法种种义．种种句．种种味。复问长者。云何法一义种种味。答言。尊者。谓贪有量。若无诤者第一无量。谓贪者是有相。恚．痴者是有相。无诤者是无相。贪者是所有。恚．痴者是所有。无诤者是无所有。复次。无诤者空。于贪空。于恚．痴空。常住不变易空。非我．非我所。是名法一义种种味。尊者那伽达多问言。云何。长者。此义汝先所闻耶答言。尊者。不闻。复告长者。汝得大利。于甚深佛法。现贤圣慧眼得入。质多罗长者闻尊者那伽达多所说。欢喜随喜。作礼而去

　　(五六八)如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与诸上座比丘俱。时。有质多罗长者诣诸上座比丘所。礼诸上座已。诣尊者伽摩比丘所。稽首礼足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所谓行者。云何名行。伽摩比丘言。行者。谓三行。身行．口行．意行。复问。云何身行。云何口行。云何意行。答言。长者。出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行。复问。何故出息．入息名为身行。有觉．有观名为口行。想．思名为意行。。答。长者。出息．入息是身法。依于身．属于身．依身转。是故出息．入息名为身行。有觉．有观故则口语。是故有觉．有观是口行。想．思是意行。依于心．属于心．依心转。是故想．思是意行。复问。尊者。觉．观已。发口语。是觉．观名为口行。想．思是心数法。依于心．属于心想转。是故想．思名为意行。复问。尊者。有几法

　　若人舍身时彼身尸卧地

　　弃于丘塜peng2间无心如木石

　　答言。长者

　　寿暖及与识舍身时俱舍

　　彼身弃塜peng2间无心如木石

　　复问。尊者。若死．若入灭尽正受。有差别不答。舍于寿暖。诸根悉坏。身命分离。是名为死。灭尽定者。身．口．意行灭。不舍寿命。不离于暖。诸根不坏。身命相属。此则命终．入灭正受差别之相。复问。尊者。云何入灭正受。答言。长者。入灭正受。不言。我入灭正受。我当入灭正受。然先作如是渐息方便。如先方便。向入正受。复问。尊者。入灭正受时。先灭何法。为身行．为口行．为意行耶答言。长者。入灭正受者。先灭口行。次身行．次意行。复问。尊者。云何为出灭正受。答言。长者。出灭正受者亦不念言。我今出正受。我当出正受。然先已作方便心。如其先心而起。复问。尊者。起灭正受者。何法先起。为身行．为口行．为意行耶。答言。长者。从灭正受起者。意行先起。次身行。后口行。复问。尊者。入灭正受者。云何顺趣．流注．浚jun4输答言。长者。入灭正受者。顺趣于离．流注于离．浚jun4输于离。顺趣于出．流注于出．浚jun4输于出。顺趣涅槃．流注涅槃．浚jun4输涅槃。复问。尊者。住灭正受时。为触几触。答言。长者。触不动．触无相．触无所有。复问。尊者。入灭正受时。为作几法。答言。长者。此应先问。何故今问。然当为汝说。比丘入灭正受者。作于二法。止以观。时。质多罗长者闻尊者迦摩所说。欢喜随喜。作礼而去

　　(五六九)如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众多上座比丘俱。时。质多罗长者诣诸上座比丘所。稽首礼足。于一面坐。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。默然住。时。质多罗长者从座起。偏袒右肩。右膝着地。合十指掌。请诸上座言。唯愿诸尊受我薄食。时。诸上座默然受请。时。彼长者知诸上座默然受请已。礼足而去。还归自家。办种种饮食。敷牀座。晨朝遣使白。时到。时。诸上座着衣持恪Ｖ脸ふ呱帷＞妥???３ふ呋?桌裰钌献?恪Ｓ谝幻孀?０字钌献?Ｋ?街种纸纭Ｔ坪挝?种纸纭Ｊ薄Ｖ钌献??欢?　Ｈ缡窃偃?６?薄Ｗ鹫呃嫦?锒嘀谥邢伦?０字钌献?惹鹧浴Ｖ钭稹Ｎ矣?鸨顺ふ咚?省Ｖ钌献?鹧浴？伞３ふ咧识嗦藜次恃浴Ｗ鹫摺Ｋ?街种纸纭：蔚戎种纸纭＠嫦?锒啻鹧浴３ふ摺Ｑ劢缫欤??缫欤?凼督缫臁６?缫欤??缫欤??督缫臁１墙缫欤?憬缫欤?鞘督缫臁Ｉ嘟缫欤?督缫欤?嗍督缫臁Ｉ斫缫欤?ソ缫欤?硎督缫臁Ｒ饨缫欤?ń缫欤?馐督缫臁Ｈ缡恰３ふ摺Ｊ敲?种纸纾??薄Ｖ识嗦蕹ふ呦轮种志幻酪?彻┭?Ｖ谏?骋选Ｔ杷裕?淬讫。质多罗长者敷一卑牀。于上座前坐听法。尔时。上座为长者种种说法。示教照喜已。从座起去。时。诸上座于路中语梨犀达多。善哉。善哉。梨犀达多比丘。汝真辩捷。知事而说。若于余时。汝应常如此应。时。诸上座闻梨犀达多所说。欢喜奉行

　　(五七○)如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众多上座比丘俱。时。质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座言。诸世间所见。或说有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。云何。尊者。此诸异见。何本．何集．何生．何转。时。诸上座默然不答。如是三问。亦三默然。时。有一下座比丘名梨犀达多。白诸上座言。我欲答彼长者所问。诸上座言。善能答者答。时。长者即问梨犀达多。尊者。凡世间所见。何本．何集．何生．何转。尊者梨犀达多答言。长者。凡世间所见。或言有我。或说众生。或说寿命。或说世间吉凶。斯等诸见。一切皆以身见为本。身见集．身见生．身见转。复问。尊者。云何为身见。答言。长者。愚痴无闻凡夫见色是我．色异我．色中我．我中色。受．想．行．识见是我．识异我．我中识．识中我。长者。是名身见。复问。尊者。云何得无此身见。答言。长者。谓多闻圣弟子不见色是我。不见色异我。不见我中色．色中我。不见受．想．行．识是我。不见识异我。不见我中识．识中我。是名得无身见。复问。尊者。其父何名。于何所生。答言。长者。我生于后方长者家质多罗长者语尊者梨犀达多。我及尊者二父本是善知识。梨犀达多答言。如是。长者质多罗长者语梨犀达多言。尊者若能住此菴罗林中。我尽形寿供养衣服．饮食．随病汤药。尊者梨犀达多默然受请。时。尊者梨犀达多受质多罗长者请。供养障碍故。久不诣世尊所。时。诸上座比丘为质多罗长者种种说法。示教照喜。示教照喜已。质多罗长者欢喜随喜。作礼而去

　　(五七一)如是我闻。一时。佛住菴罗聚落菴罗林中。与众多上座比丘俱。时。有质多罗长者诣诸上座所。稽首礼足。退坐一面。白诸上座比丘言。唯愿诸尊于牛牧中受我请食。时。诸上座默然受请。质多罗长者知诸上座默然受请已。既自还家。星夜备具种种饮食。晨朝敷座。遣使白诸上座。时到。诸上座着衣持恪Ｖ僚Ｄ林兄识嗦蕹ふ呱帷＞妥???Ｊ薄Ｖ识嗦蕹ふ咦允止┭?种忠?场Ｊ骋选Ｏ淬．澡漱毕。质多罗长者敷一卑牀。于上座前坐听法。时。诸上座为长者说种种法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。质多罗长者亦随后去。诸上座食诸酥酪蜜饱满。于春后月热时。行路闷极。尔时。有一下座比丘名摩诃迦。白诸上座。今日大热。我欲起云雨微风。可尔不。诸上座答言。汝能尔者。佳。时。摩诃迦即入三昧。如其正受。应时云起。细雨微下。凉风亹亹wei3wei3从四方来。至精舍门。尊者摩诃迦语诸上座言。所作可止。答言。可止。时。尊者摩诃迦即止神通。还于自房。时。质多罗长者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。况复中座及与上座。即礼诸上座比丘足。随摩诃迦比丘至所住房。礼尊者摩诃迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得见尊者过人法神足现化。尊者摩诃迦言。长者。勿见恐怖。如是三请。亦三不许。长者由复重请愿见尊者神通变化。尊者摩诃迦语长者言。汝且出外。取干草木积聚已。以一张[叠*毛]die2覆上。质多罗长者即如其教。出外聚薪成[卄/积]zi4。来白尊者摩诃迦。薪[卄/积]zi4已成。以[叠*毛]覆上。时。尊者摩诃迦即入火光三昧。于户钩孔中出火焰光。烧其积薪都尽。唯白[叠*毛]die2不然。语长者言。汝今见不。答言。已见。尊者。实为奇特。尊者摩诃迦语长者言。当知此者皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。是故。长者。此及余功德。一切皆以不放逸为本。不放逸集．不放逸生．不放逸转。不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提。及余道品法。质多罗长者白尊者摩诃迦。愿常住此林中。我当尽寿衣．被．饮食．随病汤药。尊者摩诃迦有行因缘故。不受其请。质多罗长者闻说法已。欢喜随喜。即从座起。作礼而去尊者摩诃迦不欲令供养利障罪故。即从座起去。遂sui4不复还

　　(五七二)如是我闻。一时。佛住菴罗林中。与众多上座比丘俱。尔时。众多上座比丘集于食堂。作如是论议。诸尊。于意云何。谓眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。法系意耶。时。质多罗长者行有所营。便过精舍。见诸上座比丘集于食堂。即便前礼诸上座足。礼足已。问言。尊者集于食堂。论说何法。诸上座答言。长者。我等今日集此食堂。作如此论。为眼系色耶。色系眼耶。如是耳声．鼻香．舌味．身触．意法。为意系法耶。为法系意耶。长者问言。诸尊者于此义云何记说。诸上座言。于长者意云何。长者答诸上座言。如我意。谓非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然中间有欲贪者。随彼系也。譬如二牛。一黑一白。驾以轭鞅。有人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不。答言。长者。非等问也。所以者何。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然彼轭鞅e4yang1是其系也。如是。尊者。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。然其中间。欲贪是其系也。时。质多罗长者闻诸上座所说。欢喜随喜。作礼而去

　　(五七三)如是我闻。一时。佛住菴罗林中。时。有阿耆qi2毘外道是质多罗长者先人亲厚。来诣质多罗长者所。共相问讯慰劳已。于一面住。质多罗长者问阿耆qi2毘外道。汝出家几时。答言。长者。我出家已来二十余年。质多罗长者问言。汝出家来过二十年。为得过人法。究竟知见。安乐住不。答言。长者。虽出家过二十年。不得过人法。究竟知见。安乐住。唯有裸形．拔发．乞食。人间游行。卧于土中。质多罗长者言。此非名称法．律。此是恶知。非出要道。非曰等觉。非赞叹处。不可依止。唐名出家过二十年。裸形．拔发．乞食。人间游行。卧灰土中。阿耆qi2毘问质多罗长者。汝为沙门瞿昙作弟子。于今几时。质多罗长者答言。我为世尊弟子过二十年复问质多罗长者。汝为沙门瞿昙弟子过二十年。复得过人法。胜．究竟知见不。质多罗长者答言。汝今当知。质多罗长者要不复经由胞胎而受生。不复增于丘塜peng2。不复起于血气。如世尊所说五下分结。不见一结而不断者。若一结不断。当复还生此世如是说时。阿耆qi2毘迦悲叹涕泪。以衣拭面。谓质多罗长者言。我今当作何计。质多罗长者答言。汝若能于正法．律出家者。我当给汝衣愎┥碇?摺０㈥萹i2毘迦须臾思惟已。语质多罗长者言。我今随喜。示我所作时。质多罗长者将彼阿耆qi2毘迦往诣诸上座所。礼诸上座足。于一面坐。白诸上座比丘言。尊者。此阿耆qi2毘迦是我先人亲厚。今求出家作比丘。愿诸上座度令出家。我当供给衣阒诰摺Ｖ钌献?戳畛黾摇Ｌ瓿?敕ⅰＷ鹏卖囊隆３黾乙选Ｋ嘉?Ｋ?陨颇凶犹瓿?敕ⅰＷ鹏卖囊隆３黾以鼋?У馈＞恍掼笮小５冒⒙藓

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