第三篇思量能变识诠释

成唯识论 | [投稿]

第五章合解染俱相应二门

　　论文一：此意相应有几心所？且与四种烦恼常俱。此中俱言，显相应义。谓从无始至未转依，此意任运恒缘藏识，与四根本烦恼相应。其四者何？谓我痴、我见，并我慢、我爱，是名四种。我痴者，谓无明，愚于我相，迷无我理，故名我痴。我见者，谓我执，于非我法妄计为我，故名我见。我慢者，谓倨傲，恃所执我，令心高举，故名我慢。我爱者，谓我贪，于所执我，深生耽著，故名我爱。并表慢、爱有见、慢俱。遮余部执无相应义。此四常起，扰浊内心，令外转识恒成杂染，有情由此生死轮回不能出离，故名烦恼。

　　讲解：本章合解第六‘染俱’，和第七‘相应’门。问：此第七识的相应的心所有几？答：且说和它常俱的烦恼有四种，‘俱’字是相应的意思。就是说，从无始以来，到未转识成智以前，这第七识任运恒缘第八藏识，和四种根本烦恼相应。这就是颂文的‘四烦恼常俱’一句。四烦恼是我痴、我见、我慢、我爱。我痴就是无明愚昧，对虚幻不实的我相，执为实我，迷失了无我的真理，所以名叫我痴。我见就是我执，对非我的五蕴之法，妄执为我，所以名叫我见。我慢就是倨傲，仗恃著我执的我，令心高举，睥睨一切，所以名叫我慢。我爱就是我贪。对所执的我，深深的生起了耽悦的执著，所以名叫我爱。‘并’字是表示慢、爱与见，见、慢与爱，三法俱起。遮简小乘萨婆多等，三法互不相应，各自为政的主张。这是解释颂文的六、七两句，‘谓我痴我见，并我慢我爱’。

　　因为这四种烦恼，把第七识的内心扰乱得溷浊不清。所以六转识也成了三性的有漏杂染。有情就是因此造业受报，轮回于生死苦海，不得出离。所以名为烦恼。

　　论文二：彼有十种，此何唯四？有我见故，余见不生。无一心中有二慧故。如何此识要有我见？二取邪见但分别生，唯见所断，此俱烦恼唯是俱生，修所断故。我所边见依我见生。此相应见不依彼起。恒内执有我，故要有我见。由见审决，疑无容起。爱著我故，嗔不得生。故此识俱烦恼唯四。见、爱、慢三，如何俱起？行相无违，俱起何失。瑜伽论说．贪令心下，慢令心举，宁不相违？分别俱生，外境内境，所陵所恃，粗细有殊，故彼此文，义无乖返。

　　讲解：外人问：根本烦恼总有十种，是贪、嗔、痴、慢、疑、身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。为什么与第七识相应的只有四种？答曰：因为有了我见，就不能再有其余四见生起。见有审决之慧，没有一念心中，同时具有两种见解的。

　　外人再问：为什么第七识不起余见，而起我见呢？因为见取、戒取、邪见，这三见都是起于后来的意识分别，见道即断。常俱烦恼，则是由无始时来与身俱生，一直到修道位才能断除。至于我所见的断、常边见，又是由我见而生。因此，第七识并非依见取、戒取、邪见、边见这四见相应而起，而是任运缘内，执藏识以为有我，所以第七识唯起我见。

　　由于我见的审察决定之故，犹豫不决的‘疑’就无容生起。因为贪爱顺著我故，嗔也不得而生。所以与第七识相应的根本烦恼，唯有痴、见、慢、爱四种。

　　外人复问：那见、慢、爱三法，如何能同时俱起？论主答：这三法的行相不相违背，同时俱起无失。外人又问：《瑜伽论》上说，贪能令心卑下，慢能令心高举，怎能说不是相违？论主再答：《瑜伽论》的话有三种解释，一者分别起与俱生起不同，由意识分别而起的贪、慢，势力粗猛，可以说是相违；与生俱起的贪、慢，微细相续，所以不违。二者外境内境不同，若缘外境，贪则心下，慢则心举，可以说是相违。若缘内境，对自身的贪爱，心不卑下而我慢自高，所以不违。三者所陵所恃不同，若欺陵它人，但起高慢而无贪下，可以说是相违。若因自恃而起贪爱，心必高慢，所以不违。第七识的贪、慢，在这三种释义里是属于俱生、缘内、自恃，故不相违。

　　论文三：此意心所唯有四耶？不尔，及余触等俱故。有义，此意心所唯九，前四及余触等五法，即触、作意、受、想与思，意与遍行定相应故。前说触等异熟识俱，恐谓同前亦是无覆，显此异彼故置余言。及是集义。前四后五合与末那恒相应故。

　　此意何故无余心所？谓欲希望未遂合事，此识任运缘遂合境，无所希望，故无有欲。胜解，印持曾未定境。此识无始恒缘定事，无所印持故无胜解。念唯记忆曾所习事，此识恒缘现所受境，无所记忆，故无有念。定唯系心专注一境。此识任运刹那别缘，既不专一，故无有定。慧即我见，故不别说。善是净故非此识俱，随烦恼生必依烦恼，前后分位差别建立。此识恒与四烦恼俱，前后一类，分位无别，故此识俱无随烦恼。恶作追悔先所造业。此识任运恒缘现境，非悔先业，故无恶作。睡眠必依身心重昧，外众缘力有时暂起，此识无始一类内执，不假外缘，故彼非有。寻伺俱依外门而转，浅深推度，粗细发言。此识唯依内门而转，一类执我，故非彼俱。

　　讲解：外人问，第七识的相应心所，只有四个根本烦恼吗？答曰：不只有四，因为颂文在四烦恼下，还有‘及余触等俱’之句。但对这一余字，有两家不同异见。第一家说是烦恼之余的触等五法。第二家说是触等之余的随烦恼。

　　第一家说，这第七识的心所只有九个。那就是根本烦恼四，及其余的遍行五法：触、作意、受、想、思。因为第七识和这遍行五法，决定相应之故。前说与第八异熟识相应的遍行，是无覆无记，这里与第七识相应的遍行，则是有覆无记。为恐有人误会这第七识的遍行心所，同前异熟识的遍行心所同是无覆，所以在文中安置一个‘余’字，来显示它们彼此的属性不同。‘及’是‘集’义，集前面的四烦恼，后面的五遍行，合为九个心所，与第七末那恒时相应。

　　外人问：此第七识为什么只有九个心所，而没有其余的心所呢？第一家答曰：别境五法，欲心所是对于未遂合的乐事希望遂合，第七识是任运恒缘遂合境界，它没有对未遂合事的希望，所以无欲心所。胜解心所是对犹豫不定之境决定印持，第七识是无始时来，恒缘已经印持的既定之事，非先犹豫后方决定，所以没有胜解心所。念心所是记忆曾经习染之事。第七识是恒缘所受的现前境界，不须要记忆，所以无念心所。定心所是系心于专注的一境，第七识是任运别缘，前后刹那，而非专注，所以无定心所。慧心所就是我见，慧见不二，第七识既有我见，就不必再与慧心所相应了。

　　善十一法，体性全是纯净无染，不是第七识俱生的有覆无记，所以没有善心所。随烦恼心所，是随在根本烦恼之后，依前后分位的差别而建立的。第七识恒与四根本烦恼俱起，它们是前后一类，没有分位上的差别。所以第七识俱生的只有根本烦恼，而没有随烦恼心所。

　　不定四法，恶作是追悔先前所造的恶业，第七识是任运恒缘现境，它不是先已造业，今始追悔，所以没有恶作心所。睡眠，必定依于身心的沉重惛昧，这是由众多的外缘，如疲劳疾病等的压力所致，第七识是无始时来，一类向内执藏识为我，不假藉任何外缘，所以没有睡眠心所。寻、伺二法，都是依缘外境而生，所不同者，寻为浅的推度，发言粗疏；伺为深的推度，发言细密。第七识唯是缘内的一类我执，用不著推度发言，所以无寻、伺二心所。

　　论文四：有义，彼释余义非理。颂别说此有覆摄故，又阙意俱随烦恼故，烦恼必与随烦恼俱，故此余言显随烦恼。

　　讲解：第二家说：前师对‘余’字的解释并不合理，因为颂中特别的说，这触等五法是有覆无记性摄，已经简别不是异熟识俱的无覆无记了，何必要一‘余’字来简别呢？若说余字是四烦恼之余的触等五法，岂不又缺少了与第七识俱的随烦恼吗？因为根本烦恼必定与随烦恼俱，所以这个余字，指的是触等之余的随烦恼，而不是四烦恼之余的触等五法。但对此随烦恼的解释，又有四家不同的主张。

　　论文五：此中有义，五随烦恼，遍与一切染心相应，如集论说：惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸，于一切染污品中，恒共相应。若离无堪任性等，染污性成，无是处故。烦恼起时心既染污，故染心位必有彼五。烦恼若起，必由无堪任、嚣动、不信、懈怠、放逸故。掉举虽遍一切染心，而贪位增，但说贪分，如眠与悔虽遍三性心，而痴位增，但说为痴分。

　　讲解：四家中的第一家说，五个随烦恼普遍与一切染心相应，在《杂集论》中上说：惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸，这五个随烦恼，在一切染污的品类中是恒共相应的。如果没有惛沉的不堪任性，任何染污性都不能够成立。既然烦恼生起时心是染污性，所以在染心位必定有这五个随烦恼。因为烦恼的生起，必由无堪任性的惛沉、嚣动的掉举、不信、懈怠、放逸等所使然。

　　问：掉举但属贪分，何以说与一切染心相应？答：掉举虽遍通一切染心，而于贪分较它增盛，所以但说掉举为贪分。这好像睡眠和追悔二法，它们虽遍通善、恶、无记三性，而于痴位较它增盛，所以但说为痴的一分。

　　论文六：虽余处说有随烦恼，或六或十遍诸染心，而彼俱依别意说遍，非彼实遍一切染心。谓依二十随烦恼中，解通粗、细、无记、不善，通障定、慧，相显说六。依二十二随烦恼中，解通粗细二性，说十。故此彼说非互相违。然此意俱心所十五，谓前九法，五随烦恼，并别境慧。我见虽是别境慧摄，而五十一心所法中义有差别，故开为二。何缘此意无余心所，谓忿等十行相粗动，此识审细，故非彼俱。无惭、无槐，唯是不善。此无记故，非彼相应。散乱令心驰流外境，此恒内执一类境生，不外驰流，故彼非有。不正知者，谓起外门身、语、意行，违越轨则，此唯内执，故非彼俱。无余心所，义如前说。

　　讲解：虽然瑜伽等论上说，余处有随烦恼或六种、或十种，都是遍通一切染心。但它们都是依据别种意思假说遍染，不是或六种或十种遍通一切染心。为什么呢？别有三意，一者说是依此大、中、小二十随烦恼，忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭，这十个小随烦恼，以粗细而论，但通粗相。无惭、无愧这两个中随烦恼，以无记、不善的二性而论，但通不善。惛沉、掉举，这两个大随烦恼，以障定、慧而论，掉举障定，惛沉障慧。唯有不信、懈怠、放逸、忘念、不正知、散乱，这六个大随烦恼，能够遍通粗、细二性，及障定慧。所以说之谓六。

　　二者依二十二随烦恼说，二十随烦恼，再加邪欲和胜解，合为二十二。除但通粗相，及不善性的十二个中、小随烦恼外，其余的十个大随烦恼，遍通粗细及不善、无记二性。所以说之谓十。可见说六说十，无非都是依据别意，并不是说这六、十随惑，都能遍及一切染心。所以彼论说六说十，与唯识说五，并不相违。

　　然而与第七识相应的心所，有十五个。那就是，前面所说的四个根本烦恼，及五遍行等的九法，再加上五个随烦恼，又一个别境的‘慧’。问：既有我见，何必再说有慧？答：我见虽即是慧，然而在五十一个心所法中，慧通三性，见唯染污，义有差别，故开为二。

　　问：为什么第七识只有这十五个心所，而没有其余的心所呢？答：忿等十法，行相粗动；第七识审察细密，所以不和它们俱起。无惭无愧二法，唯属不善性摄，第七识是有覆无记，所以不和它们相应。散乱，令心驰流外境，间断非恒，异类非一，第七识是恒向内缘，一类所执的我境，它不向外境驰流，所以没有散乱。不正知，是起于外门的身、语、意业，违越了正知的轨则，第七识是唯向内执，所以不与彼俱。至于没有其余心所的意义，准如前说，勿庸费辞。

　　论文七：有义，应说六随烦恼，遍与一切染心相应。瑜伽论说：不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、恶慧一切染心皆相应故。忘念、散乱、恶慧若无，心必不能起诸烦恼。要缘曾受境界种类，发起忘念及邪简择，方起贪等诸烦恼故。烦恼起时，心必流荡，皆由于境起散乱故。惛沉掉举，行相互违，非诸染心皆能遍起。论说五法遍染心者，解通粗细，违唯善法，纯随烦恼，通二性故。说十遍言义如前说。然此意俱心所十九，谓前九法，六随烦恼，并念、定、慧，及加惛沉。此别说念，准前慧释。并有定者，专注一类，所执我境，曾不舍故。加惛沉者，谓此识俱无明尤重，心惛沉故。无掉举者，此相违故，无余心所，如上应知。

　　讲解：第二家说，应说六个随烦恼，普遍与一切染心相应。因为《瑜伽论》上说：不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、恶慧，这六个随烦恼与一切染心都相应之故。问：这六个随烦恼的前三种，遍与一切染心相应，已如前释。不知后三种何以也与一切染心相应呢？答：倘若没有忘念、散乱、恶慧三法，那染心位的一切烦恼必不能起。要缘曾经受过的种种境界，发起了忘念，及邪简择的恶慧，才能生起贪等的一切烦恼。烦恼起时，心必流荡，这都是由于缘境所起的散乱之故。

　　问：遍染法中，何以没有惛沉、掉举？答曰：那是因为惛沉相下，掉举相高，它们的行相此起彼落，互相违反，并非于一切染心都能遍起。问：那么何以论上说，惛沉掉举等五随烦恼遍一切染心呢？答曰：因为它们的行相遍通粗细，简去唯通粗相的忿等十法。是唯违善法，简去不唯违善的散乱等法。是纯烦恼，简去亦名随惑的寻、伺、睡眠、恶作四法。是并通不善、无记二法，简去唯通不善的无惭、无愧。所以论说五法遍染，并不是一切染心都有五法。至于说十个随烦恼，遍一切染心的话，和前第一家所说的意义相同。

　　然而与第七识相应的心所，有十九个。那就是：前面所说的四根本烦恼，及五遍行等的九法，再加六个随烦恼，三个别境的念、定、慧，一个惛沉。为什么在忘念的念之外，又别加上一个念呢？这与前师在我见的慧外，又别说一个慧的解释一样。见、慧有差别二义，念与忘念，也有明记、不明记的差别二义。为什么又说有定？那是因为第七识专注于一类所执的我境，无始以来，不曾暂舍之故，所以有定。为什么又要加上惛沉？那是因为第七识的无明迷执过重之故，所以要有惛沉。那么，为什么没有掉举？有惛沉就不能有掉举，它们的行相违背之故。还有其余不相应的心所，同以上第一家所说一样。

　　论文八：有义：复说十随烦恼，遍与一切染心相应。瑜伽论说：放逸、掉举、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知。此十，一切染污心起，通一切处，三界系故。若无邪欲邪胜解时，心必不能起诸烦恼。于所受境，要乐合离，印持事相，方起贪等诸烦恼故。诸疑理者，于色等事必无犹豫，故疑相应亦有胜解。于所缘事亦犹豫者，非烦恼疑，如疑人杌。余处不说此二遍者，缘非爱事，疑相应心，邪欲、胜解非粗显故。余互有无，义如前说。此意心所有二十四。谓前九法，十随烦恼，加别境五，准前理释。无余心所，如上应知。

　　讲解：第三家说，有十个随烦恼，遍与一切染心相应。因为《瑜伽论》上说：放逸、掉举、惛沉、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、散乱、不正知，这十个随烦恼，它们在一切染污心生起的时候，遍通于一切处，及三界的系缚。倘若没有邪欲及邪胜解，那凡夫的心必不能起一切烦恼。因它们对于所受的顺境要乐与之合；逆境要乐与之离。必须以胜解来印持这些事相，才能生起对顺境的贪，对逆境的嗔等一切烦恼。

　　问：胜解，是决定印持。疑，是犹豫不定。这二法既然相违，如何都与一切染心相应？答：于理可疑，于事必印，凡是疑理的人，对于事实的印证，必定没有犹豫。所以与疑相应的染心，也有胜解。问：若在所缘的事上也有犹豫，则无所印持，这个疑不是就没有胜解了吗？答：那不是烦恼的疑。好像恍惚中看见一个木桩，疑是为人。问：这邪欲和邪胜解二法，如果是遍一切染心的话，何以余论不说？答：那是因为缘非所爱事，及与疑心相应的时候，这二法的行相微细，所以不说。此处粗显，所以才说。其余八个随惑的意义，在前面或第一家有第二家无；或第一家无第二家有。都同他们所说一样。然而第七识的相应心所，有二十四个。那就是：前面所说的四根本烦恼、五遍行，再加上十个随烦恼，及五个别境。其意义，准如前释。其余不相应的心所，如善十一、不定四、六根本烦恼、十小随烦恼，也都和上面的说法一样。

　　论文九：有义，前说皆未尽理。且疑他世为有为无？于彼有何欲、胜解相？烦恼起位，若无惛沉，应不定有无堪任性。掉举若无，应无嚣动，便如善等非染污位。若染心中无散乱者，应非流荡非染污心。若无失念、不正知者，如何能起烦恼现前？故染污心决定皆与八随烦恼相应而生，谓惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。忘念、不正知、念、慧为自性者，不遍染心，非诸染心皆缘曾受，有简择故。若以无明为自性者，遍染心起，由前说故。然此意俱心所十八。谓前九法，八随烦恼，并别境慧。无余心所，及论三文，准前应释。若作是说，不违教理。

　　讲解：这是第四家护法的正义。它说，前三家所说都未尽理。怀疑未来世是有是无，论说是五种疑相（它世、作用、因果、实中、诸谛）之一，怎能说疑事不是烦恼？既是烦恼，试问在这个它世有无的疑惑上，有什么希望决定的欲、胜解相？这是破彼第三家有欲、胜解的十遍染义。

　　惛沉，以无堪任为性；掉举，以嚣动为性。如果烦恼起时，没有惛沉，那就不一定有无堪任性了。若有堪任，便是善性，怎能名谓烦恼？如果没有掉举，就应当没有嚣动。若无嚣动，便同善、无记一样，那就不是染污心了。这是破第二家无惛沉、掉举的六遍染义。

　　散乱、失念、不正知，皆以无明为体，痴分所摄。假定染污心中，没有散乱，那就应当不是流荡，也不是染污心了。假定没有失念，及不正知二法，那如何能使烦恼现前？这是破第一家无散乱、忘念、不正知的五遍染义。

　　因此，一切染心，决定都和八个大随烦恼相应而生。那就是惛沉、掉举、不信、懈怠、放逸、忘念、散乱、不正知。忘念和不正知二法，不可以别境的念、慧为它们的体性；若以念、慧为体性，那就不能遍一切染心了。因为并非一切染心，都缘曾经受过的境界，都有慧的简择。若以无明为性，那就遍与一切染心相应而生了。因此，第七识的相应心所有十八个。那就是四根本烦恼、五遍行，八个大随烦恼，再加上一个别境的慧。至于相应法中，没有的其余心所，如：别境四、善十一、根本烦恼六、小、中随烦恼十二、不定四、邪欲解二，以及所引的论文，都和前三家的解释一样。

　　论文十：此染污意，何受相应？有义，此俱唯有喜受，恒内执我生喜爱故。有义，不然，应许喜受乃至有顶。违圣言故。应说此意四受相应。谓生恶趣忧受相应，缘不善业所引果故。生人欲天初、二静虑喜受相应，缘有喜地善业果故。第三静虑乐受相应，缘有乐地善业果故。第四静虑乃至有顶舍受相应，缘唯舍地善业果故。有义：彼说亦不应理。此无始来，任运一类缘内执我，恒无转易，与变异受不相应故。又此末那与前藏识义有异者，皆别说之，若四受俱，亦应别说。既不别说，定与彼同，故此相应，唯有拾受。未转依位与前所说心所相应。已转依位唯二十一心所俱起，谓遍行、别境各五，善十一。如第八识已转依位唯舍受俱。任运转故，恒于所缘，平等转故。

　　讲解：这染污的第七识，在忧、喜、苦、乐、舍五受中，和那一受相应呢？此有三家异解：第一家说，第七识只和喜受相应，因为它恒向内执第八识为我，而起了对我的喜爱。

　　第二家说，不然，因为经论上说，第七识是随著第八识流转到三界九地，高达于有顶天（注：有顶之名有二解，一者色界第四处色究竟天，在有形世界之最顶，称为有顶；二者无色界第四处非想非非想处，位于世界最顶，称为有顶。此处指第二说。）而喜受则仅止于色界二禅的‘定生喜乐地’。若说喜受与第七识俱，那就应许喜受亦通于有顶天。如此则与圣言相违。应当说第七识与忧、喜、乐、舍四受相应，即生到地狱、饿鬼、畜生三恶趣的，便与忧受相应，这是缘不善业所引的报果。生到欲界人、天趣，及色界的初、二禅天，便与喜受相应，这是缘有喜地的善业报果。生到第三禅天，便与乐受相应。这是缘有乐地的善业报果。生到第四禅天乃至无色界的非想非非想天——有顶天，便与舍受相应，这是缘唯有舍受的善业报果。

　　第三家说：第二家所说的也不合理，因为第七识自无始来，任运一类缘内执我，从没有转变和改易，它与变异的忧、喜、苦、乐等受是不相应的。再者，凡第七末那与第八藏识，其义有别者，论中都予以别说。如果第七识与忧、喜、乐、舍四受相应，颂文也应当别说。既不别说，则第七识的相应受决定和第八藏识相同，因此和末那相应的唯有舍受。

　　第七识在尚未转识成智以前，它的相应心所，与前师所说的一样。既已转为平等性智，那就唯与二十一个心所俱起，这二十一个心所是遍行五、别境五、善十一。也如第八识一样于转依位唯与舍受相应，任运而转，永远以平等性智对待所缘的对象。

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