杂阿含经新译第十二卷

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　　杂阿含经新译第十二卷

　　二八三、种树经：本经叙述对于所系之法，心若被缚时，则爱、取、有、生等会顺次而生，终会聚集纯大苦聚，怡如种植小树而灌溉一样。反之则苦灭，如断树根，乃至烧尽。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于结之所系之法，随之而生味着、顾念，而心被缚住的话，则爱就会生出来。由于爱之缘，而会去取。由于取之缘，而会为有。由于有之缘，而会有生。由于生之缘，而会有老、病、死、忧、悲、恼、苦。像如是的，如是之纯大苦聚会汇集起来。有如人之种树那样。最初的树苗为幼小而软弱，由于爱护而使其安隐，壅施它就用粪土(肥料)，也随时溉灌(洒水)，冷暖又调适得宜。由于此因缘，然后那株树木就得以增长而茁大起来。像如是的，比丘们！如果被结之所系之法所味着，而将其长养的话，就会生恩爱。由于爱的因缘，而生取。由于取的因缘，而生有。由于有的因缘，而会有生。由于生的因缘，而会有老、病、死，忧、悲、恼、苦。像如是的，如是而有纯大苦聚之汇集！(1.味着顾念缚，2.爱，3.取，4.有，5.生，6.老病死忧悲苦恼)。

　　如果对于结所系之法，随顺于无常之观察，住于生灭观、无欲观、

　　灭观、舍观，而不生顾念，心不被缚着的话，则爱会消灭。爱灭后，则取会消灭。取灭后，则有会消灭。有灭后，则生会消灭。生灭后，则老、病、死、忧、悲、恼、苦会消灭。像如是的，如是之纯大苦聚会消灭。犹如种植树木一样，最初的树苗为幼小而软弱。如不加以爱护，不令其安隐，不壅施粪土，不随时溉灌，冷暖又不适宜，就不会得以增长茁壮。如果又断其根、截其枝，段段的斩截，分分的解析，使风飘日炙，用火把它焚烧，烧成粪灰。然后或扬而用疾风，或者投在流水中。比丘们！你们的意见如何呢？不是因为那株树木被断截其根，乃至焚烧，使其么灭，在于未来世，成为不生之法了吗？」比丘们回答说：「如是！世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，比丘们！对于结所系之法，随顺于无常之观，住于生灭观、无欲观、灭观、舍观，不生顾念，心不被缚着的话，则爱会灭，爱灭则取会灭，取灭则有会灭，有灭则生会灭，生灭则老、病、死，忧、悲、恼、苦都会灭。像如是的，如是之纯大苦聚自会消灭」。

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二八四、大树经：本经叙述的大意，和前经同。只多出名色、六入处、触、受之四种缘起支而已。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果对于所取之法，随生味着，而

　　顾念，而缚心的话，则其心会驱驰，会追逐于名色(心与身之结合体)。由于名色的因缘，而会有六入处(六根)。由于六入处的因缘，而会有触。由于触的因缘，而会有受。由于受的因缘，而会有爱。由于爱的因缘，而会有取。由于取的因缘，而会为有。由于有的因缘，而会有生。由于生的因缘，而会有老、病、死、忧、悲、恼、苦。像如是的，如是之纯大苦聚会汇集。譬喻大树的根干、枝条、柯叶、华果之增长，乃由于下根深固，又施壅以粪土，溉灌以水，因此，那株树木就会非常的坚固，永世不会朽败！像如是的，比丘们！如果对于所取之法，随生而味着、顾念，而心被缚结的话，则其心就会驱驰，会追逐于名色。由于名色的因缘而有六入处。由于六入处的因缘，而有触。由于触的因缘，而有受。由于受的因缘，而有爱。由于爱的因缘，而有取。由于取的因缘，而会为有。由于有的因缘，而会有生。由于生的因缘，而会有老、病、死、忧、悲、恼、苦。像如是的，如是而有纯大苦聚之汇集(1.味着顾念缚，2.名色，3.六入处，4.触，5.受，6.爱，7.取，8.有，9.生，10.老病死忧悲恼苦)。

　　如果对于所取之法，随顺于无常观，住于生灭观、无欲观、灭观、厌观，而心不顾念，无所缚着的话，识就不会驱驰，不会追逐于名色。由之而名色就会灭。名色既灭，则六入处会灭。六入处既灭，则触会灭。触既灭，则受会灭。受既灭，则爱会灭。爱既灭，则取会灭。取既灭，则有会灭。有既灭，则生会灭。生既灭，则老、病、死、忧、悲、恼、苦会灭。像如是的，如是的话，则纯大苦聚就会消灭。犹如种植树木那样，不随时爱护其树苗，不使其安隐，不施壅粪土，不随时溉灌，冷暖也不适宜，就不得增长。如果再加以断其根，截其枝，段段的斩截，分分的解析，任风飘日炙，用火焚烧，烧成粪

　　土，或被疾风扬飞，或投在流水中。比丘啊！你的意见如何呢？这不是那株树木被断截其根，…乃至焚烧，使其磨灭，对于未来世，成为不生之法吗？」比丘们回答说：「如是，世尊！」

　　佛陀又说：「像如是的，比丘们！对于所取之法，随顺无常之观，住于生灭观、无欲观、灭观、舍观、而不生顾念，心不被缚着，识不驱驰的话，就不会追逐名色，由之而名色会灭。名色既灭，则六入处会灭。六入处既灭，则触会灭。触既灭，则受会灭。受玩灭，则爱会灭。爱既灭，则取会灭。取既灭，则有会灭。有既灭，则生会灭。生既灭，则老、病、死、忧、悲、恼、苦就会灭。像如是的，则纯大苦聚会消灭」。

　　佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

　　二八五、佛缚经：本经叙述佛陀未成正觉前，观察缘起之顺逆。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我忆起了在宿命还未成正觉之时，独自一人在于静处，专精禅思，而生起如是之念：『世间乃为灾难之入处。所谓或者生，或者是老，或者是病，或者是死。虽然或者是迁化(逝世)，或者是受生(转生)，然而诸众生乃对于此生、老、病、死，以及所依之身的来龙去脉，乃不能如实而知！』

　　我曾作此言：『有甚么法之故，而会有生呢？由于甚么法的缘故，而会有生呢？实时作正思惟(如理而思惟)，而生起无间等(般若现

　　观)之知。而知道由于有了有之故，才会有了生，缘于有之故，才会有了生。又再思惟：有甚么法之故，才会有了有？甚么法的因缘之故，才会有了有？实时作正思惟，如实而起无间等之知，而知道由于有了取之故，才会有了有，缘于取之故，才会有了有。又作此念：取又由于甚么缘、甚么法之故，而会有了取？由于甚么法的缘故，而会有了取呢？实时作正思惟，如实而起无间等之知，而知道取乃味着于法，而顾念于法，而心被法所缚，而使爱欲之增长。有了那爱之故，才会有了取，缘于爱之故，才会取，缘于取，而有了有，缘于有，而有了生，缘于生，而有了老病死，忧悲恼苦。像如是的，如是之纯大苦聚会汇集」。(1.味着顾念缚。2.爱。3.取。4.有。5.生。6.老病死忧悲恼苦。南传即十二支具全)。

　　佛陀继之又说：「诸比丘们！你们的意见如何呢？譬如缘于膏油，以及炷(灯心)，则灯明得以烧燃。而数数的增加油与炷的话，则那灯明得以久住与否呢？」诸比丘们回答说：「如是，世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，诸比丘们！对于色，而执取，而味着，而顾念的话，则爱之缚会增长。缘于爱之故，而会取，缘于取，而会有，缘于有，而会生，缘于生，而会老病死忧悲恼苦。像如是的，如走之纯大苦聚会汇集。

　　我在那个时候，又作此念：「甚么法没有之故，就会没有这些老病死？甚么法之灭之故，老病死会灭？实时作正思惟，而起如实之无间等，而知道没有生，就不会有老病死，生之灭之故，则老病死就会灭。

　　又作此念：甚么法没有之故，就没有生？甚么法灭之故，生就会灭？实时作正思惟，而起如实之无间等，而知道有没有之故，生就会没有，有灭之故，生就会灭。

　　又再思惟：甚么法没有之故，有会没有？甚么法灭之故，有会灭？实时作正思惟，而生如实之无间等观，而知道取没有之故，有会没有，取灭之故，有就会灭。

　　又作此念：甚么法没有之故，取会没有？甚么法灭之故，取会灭？实时作正思惟，而生如实的无间等观，而知道所取之法，乃是无常，是有生灭的。如离开欲，灭尽、舍离，心不顾念，心不被缚着的话，则爱就会灭。那些爱之灭之故，取会灭，取灭之故，有会灭，有灭之故，生会灭，生灭之故，那些老病死，忧悲恼苦，就会灭。像如是的，如是之纯大苦聚，均会灭！

　　诸比丘们！你们的意见如何呢？譬如以油与炷，去燃烧灯明一样。如果不增加油，不整治灯心(炷)的话，不是那些灯明在于未来，不生而告尽，而磨灭的吗？」诸比丘们白佛说：「如是，世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，诸比丘们！对于所取之法，观察是无常，是生灭，而离欲、灭尽、舍离，心不顾念，心不被缚着的话，则爱就会灭，爱灭，则取灭，…乃至纯大苦聚都会灭」。

　　佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

　　二八六、取经：本经叙述心若被缚着的话，则如火中增草薪一样，老病死苦会相续不断。反之则如火尽而恼苦尽。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我忆起了在宿命还未成就正觉时，

　　曾独自一人在于静处，专精一意的入于禅思，都如上面广说过的。有差别的地方就是：譬如载樵薪十束、二十束、三十束、四十束、五十束、百束、百千束，将积聚之樵薪烧燃，作大火聚一样。如果又有人增添其干草樵薪的话，诸比丘们！你们的意见如何呢？此火到底会长夜相续，炽燃与否呢？」比丘仰白佛说：「如是，世尊！」

　　佛陀说：「像如是的，诸比丘们！对于所取之法，观察是无常、是生灭，而离欲、灭尽、舍离，心不顾念，不被缚着的话，则爱就会灭，爱灭则取灭。像如是的广说…乃至纯大苦聚会灭！」

　　佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

　　二八七、城邑经：本经叙述世尊在未成就正觉时，寻究生老病死苦之因，三转而觉悟由无明，乃至老病死苦之十二缘起，亦即是古仙人所觉之道等。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我忆起在宿命还未成就正觉之时，曾独自一人在于静处，专精禅思，而作此念：有甚么法之故，而会有老死？缘于甚么法之故，而会有老死？实时作正思惟，而生如实的无间等(证悟)，而知道有了生之故，而会有老死，缘于生之故，而有老死。像如是的，那些有、取、爱、受、触、六入处、名色，到底是由于甚么法而会有名色呢？缘于甚么法之故，而会有名色呢？实时作正思惟，而生如实之无间等，而知道有了识之故，才会有了名色，由

　　于识之因缘之故，才会有了名色之有。我作如此的思惟时，只齐限于识的范围，而还不能越过于彼(指识。是识本说。)所谓缘于识，而为名色，缘于名色，而为六入处，缘于六入处，而为触，缘于触，而为受，缘于受，而为爱，缘于爱，而为取，缘于取，而为有，缘于有，而为生，缘于生，而为老、病、死、忧、悲、恼、苦，像如是的，如是之纯大苦聚之汇集。

　　我于那时，曾作此念：由于甚么法没有之故，老死会没有？由于甚么法灭之故，老死会灭？实时作正思惟，而生如实之无间等，而知道没有生之故，老死就没有，由于生之灭之故，老死就会灭。像如是的广说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行。

　　我又作此思惟：由于甚么法没有之故，行会没有？由于甚么法之灭之故，而行会灭？实时作正思惟，而生如实之无间等：由于无明没有之故，行会没有，由于无明之灭之故，行就会灭，由于行灭之故，识会灭，由于识灭之故，名色会灭，由于名色灭之故，六入处会灭，由于六入处灭之故。触会灭，由于触灭之故，受会灭，由于受灭之故，爱会灭，由于爱灭之故，取会灭，由于取灭之故，有会灭，由于有灭之故，生会灭，由于生之灭之故，老病死，忧悲恼苦会灭。像如是的，如是之纯大苦聚会灭。

　　我在那时，曾作此念：我得古仙人之道、古仙人之径、古仙人之道迹。古仙人也是从此道迹而去，我现在也是随此道而去。譬如有人，游在于旷野里，披荒觅路时，忽然遇到故之道，为古人所行过之处。他于是就随着其道而行，渐渐的前进，终于见到过去的城邑，古王的宫殿、园观、浴池、林木清净等景物。他就作此念：我现在应该去禀告国王，使其知道有这个地方。就去禀告国王而说：『大王当知！我曾游行在旷野，披荒而求路时，忽然看见古人的行处，我就随顺此路

　　行去。我随路而行后，看见古时的一城邑、古时的王的宫殿、园观、浴池、树林、流水清净等景物。大王可以去居止在于其中』。国王就到那个地方，去止住于该处之中，甚么都丰乐安隐，人民也炽盛兴旺起来。

　　现在的我，也是如是，也是得到古仙人之道，古仙人之径，古仙人之去处。因此，我得随顺而行去。所谓八圣道－正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定是。我从那此正道看见老病死、老病死之集、老病死之灭，老病死之灭道迹。也看见生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，行之集，行之灭、行之灭道迹。我对于此法，乃自知自觉，而成就等正觉。然后为诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，以及其余的外道的沙门、婆罗门，在家、出家等人启示。那些诸四众们，听法后，都向于正道，都信乐，都知法之有善处。因之而梵行增广，多所饶益。就这样的开示显发他们皈于正道！」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二八八、芦经：本经叙述舍利弗诣摩诃拘絺罗处，问起老死，乃至识为自作或他作等。回答为名色乃至老死苦等有如三支芦之相依而立等事。最后互赞智慧过人。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，尊者舍利弗，尊者摩诃拘絺罗，都在耆阇崛山。

　　这时，尊者舍利弗，在于晡时(午后，申时)，从禅定中觉醒过来，乃往诣尊者摩诃拘絺罗之处。共相问讯而庆慰后，坐在另一面，对尊者摩诃拘絺罗说：「有问题想请问您，是否有闲暇的时间，见到您的回答与否呢？」尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：「仁者且问，我如知道的，当会回答你」。尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗说：「你的意见如何呢？尊者摩柯拘缔罗！到底有老与否呢？」回答说：「有的。」尊者舍利弗又问：「有死与否呢？」回答说：「有的。」又问：「你的意见如何呢？老死为自作呢？为他作呢？为自他之作呢？为非自他之无因而作的呢？」回答说：「尊者舍利弗！老死并非自作，也非他作，更非自他之作，亦不是非自他作之无因而作。然而由于有生的因缘之故，而有了老死的」。

　　像如是的，又问：「生、有、取、爱、受、触、六入处、名色等为自作的呢？为他作的呢？自他之作呢？为非自他，而无因而作的呢？」等事。回答说：「尊者舍利弗！名色乃非自作，也非他之作，更非自他之作，亦不是非自他之无因而作。然而那名色，乃缘于识而生的。」

　　又问：「那识为自作呢？为他作呢？为自他之作呢？为非自非他，无因而作的呢？」回答说「「尊者舍利弗！那识不是自作，也不是他之作，更非自他之作，也不是非自他之无因而作。然而那识，乃缘于名色而生的。」

　　尊者舍利弗又问：「尊者摩诃拘絺罗！你刚才说名色不是自作，不是他之作，不是自他之作，更不是非自他作之无因而作。然而那名色，乃缘于识而生的。而现在却说由于名色之缘，而有识。此义到底如何呢？」

　　尊者摩柯拘缔罗回答说：「现在应该要用譬喻来说明。如有智的

　　人，都因譬喻而得以了解的。喻如三支芦草，把它立在于空地，展转而互相依靠，而得以竖立。如果去掉其中之一，残余之二，就不能竖立。假如去掉其中之二，残余之一，也就更不能竖立的了。完全就是展转相依。才能得以竖立的。由于识的因缘，而有名色等事，也是如此。都是展转相依，而得以生长的」。

　　尊者舍利弗说：「善哉！善哉！尊者摩柯拘缔罗！在世尊的声闻弟子当中，智慧明达，善调无畏，而得以见到甘露之法，以甘露之法，而具足，而身作证的人，就是尊者摩诃拘絺罗您！唯有您，才有如是甚深的义辩。对于种种的难问，均能回答。有如无价之宝珠，乃为世人所顶戴的。我现在顶戴尊者摩诃拘絺罗，也是如此。我现在于你的地方，快乐的得到善利。如果诸余的修梵行者，屡次诣其地方，也同样的能得善利，因为这位尊者，乃善说法之故。我现在由于这位尊者摩诃拘絺罗所说之法之故，当以三十种赞叹、称扬、随喜！

　　尊者摩诃拘絺罗说老死之厌患、离欲、灭尽，这名为法师。说生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识之厌患、离欲、灭尽，就名为法师。如果有比丘，对于老死而厌患、离欲、灭尽向(向于灭尽而行道的人)的话，就名为法师。乃至对于识，而厌患、离欲、灭尽向的话，就名为法师。如果有比丘，对于老死，而厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱的话，就名为法师。乃至对于识厌患、离欲、灭尽，不起诸漏，心善解脱的话，就名为法师。」

　　尊者摩诃拘絺罗对尊者舍利弗说：「善哉！善哉！在于世尊的声闻弟子当中，智慧明达，善调无畏，见甘露之法，以甘露之法具足而身作证的人，就是尊者舍利弗您！您能作如是种种甚深的正智之问。犹如世间的无价的宝珠，乃为人人皆顶戴的。你现在也是如此，能普为一切诸修梵行的人之所顶载、恭敬、奉事。我在于今天，能爽快的得

　　到善利，能得与尊者共论此妙义！」

　　这时，二位正士，更相随喜，然后各还所住的地方。

　　二八九、无闻经：本经叙述凡愚虽见四大身之无常变易而生厌，然而在于心识却有我执而不能解脱。多闻的圣弟子，则反之而对于五阴能生厌而得解脱。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，对于四大所造之身，虽然厌患、离欲、背舍，但是却非有关于意识之事。为甚么呢？因为看见四大之身有增、有减、有取、有舍，但是对于心意识来说，愚痴无闻的凡夫，乃不能生厌，不能离欲，不能解脱。为甚么呢？因为那些凡愚，乃长夜对于此很保惜，乃系着于我。假若有所得，有所取时，都会说：这就是我，是我所，是相在(此他两者相结合的我)。因此之故，愚痴无闻的凡夫，不能在于彼，生厌、离欲、背舍。愚痴无闻的凡夫，宁可在于四大所造之身系着为我，为我所，但是不可以对于识，系着为我，为我所啊！为甚么呢？因为四大所造的色身，或者可以见到住于十年、二十年、三十年…乃至百年，或者善于消息(逝世)，或者又少过于彼(过百年)。然而心、意、识，却于日、夜、时、刻，须臾之项，转变不止，异生而异灭。有如猕猴之游于树林之间，须臾之顷，在于处处攀捉枝条，放一枝，而再取一枝，那个心意识，也是如此。是异生异灭(变异生灭)。

　　多闻的圣弟子，对诸缘起，能善于思惟观察。所谓由于乐之触的因缘，而生乐受，乐之受之觉时，如实而知道乐之受之觉。那乐之触灭时，则由于乐之触的因缘而生的乐受，也会灭止，会清凉而息没。和乐之受同样，那些苦之触、喜之触、忧之触、舍之触的因缘而生舍之受，舍之受之觉时，能如实而知道舍之受之觉。那舍之触如果灭时，则那个由于舍触的因缘而生的舍之受，也会灭止，会清凉而息没。他会如是的思惟：此受触乃生触之乐，触之缚。由于彼彼都触乐之故，彼彼都会有受之乐。而彼彼之触之乐，如息灭的话，则彼彼之受之乐，也会灭止，也会清凉而息没。像如是的，多闻的圣弟子，对于色生厌，对于受、想、行、识生厌。由于讨厌之故，不会乐着，不喜乐之故，就会得解脱、解脱知见。所谓我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有之身。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二九○、无闻经：本经叙述的大意，乃和前经略同。里面有些不同的譬喻耳。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，虽然对于四大所造之色身，会生厌、离欲、背舍。但是并不是对于识。为甚么呢？因为四大所造的色身，现在虽然有增减、有取、有舍，可是若心、若意、若识(心意识)，则愚痴无闻的凡夫，却不能对于此心意识生

　　厌、离欲、背舍。都长夜保惜，而系着于我。如果有得，或有取时，就会说：这是我，是我所，是相在的(此他两者相结合的我)。因此之故，愚痴无闻的凡夫，不能于彼而生厌、离欲、背舍。

　　愚痴无闻的凡夫，宁可在于四大色身被系而认为是我、是我所，也不可在于识被系而认为是我，是我所。为甚么呢？因为四大色身，或可见住于十年，或二十、三十，乃至百年，或者就会善于消息(逝去)，或者又再超过于少些之年限(百年以上)。但是那个心意识，却日夜、时刻，须臾最短之时，也不停，都作种种的转变，异生而异灭。喻如猕猴之游于林树间一样，须臾即在处处攀捉枝条，放一枝又取一枝，那个心意识也是如是，都作种种的变易，异生而异灭。

　　多闻的圣弟子，对于诸缘起，是这样的思惟观察的：所谓由于乐触的因缘，而生乐受，乐受之感觉时，如实而知道乐受之觉。那个乐触如果消灭时，由乐触的因缘而生的乐受也会灭止、息没。如乐受那样，那些苦之触、喜之触、忧之触，与舍触的因缘而生的舍受，则在舍受之感觉时，能如实而知道为舍之受之觉。那个舍触如果消灭时，由于舍触的因缘而生的舍受也会灭止，而清凉、息没。譬如两木相磨时，就会由于其和合而生起火来。假若两木离散时，火也就会随之而灭。像如是的，诸受乃缘于触之集而有的。触若生时，触就会集。如那些彼彼之触之集之故，那些彼彼之受，也就会集。那些彼彼之触集消灭之故，那些彼彼之受之集，也就会灭止，而清凉息没。

　　多闻的圣弟子，作如是之观察，而对于色，能得解脱，对于受想行识，能得解脱，对于生老病死忧悲恼苦能得解脱。我说他对于一大苦聚，已得解脱。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二九一、触经：本经叙述世尊试问弟子之内触法缘生之理解的程度，并不满意。因而告诉他们说：诸苦均由五阴为因，爱为五阴之因，色为爱之因。喻如路边的水中有毒，旅游之人饮之则死，不饮就不死一样，如果染着于乐着于色的话，就会有苦，反之则解脱。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我所说的内触之法，你们为取与否呢？(了解了么？)」这时，有一位比丘，从他的座位站起，调整他的衣服，稽首佛足，合掌而白佛说：「世尊！您所说的内触之法，我已取也(已理解了)」。同时，那位比丘就在于佛前，作如是如是的自己记说，而如是如是的世尊，也是不悦(不满意)。

　　那时，尊者阿难在佛的后面执扇而吹扇佛陀。佛陀就告诉阿难说：「如贤圣的法与律，其内触之法，乃不同于此比丘所说的。」阿难仰白佛说：「今正是时候！唯愿世尊您，为诸比丘们，说贤圣之法与律之内触之法。诸比丘听后，当会纳受奉行镇！」

　　佛告阿难说：「善哉！谛听！当会为你们讲说。这些比丘们，如果欲理取内触之法的话，就应该作如是之思惟：假如众生所有之种种的众苦之发生时，此苦到底是由于甚么因，甚么之集，甚么之生，甚么之触的呢？作如是之理取时，当会知道，此苦乃以亿波提(有依、聚，是生之要素，所谓五聚，也就是指五阴)为因，以亿波提为集，以亿波提为生，以亿波提为转(生起)的。其次，比丘们！内触之法，又(或)亿波提，是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触

　　呢？他理取时，应当又知亿波提乃以爱为由，以爱为集，以爱为生，以爱为触的。其次，比丘们！要理取内触法，当又知道爱是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触的呢？作如是的理取时，当应知道！世间所念的谛正(端正)之色，对于它，而生爱，然后而生的。也由于系缚而被系，住着而被住。(也就是爱乃由于色而生，而被系住的)。

　　如果诸沙门、婆罗门，对于世间所念的谛正之色，当作是常想、恒想、安隐想、无病想、我想，而为其见解的话，则对于此色，会增长其爱。爱增长后，亿波提(五阴)就会增长，亿波提增长后，苦就会增长，苦增长后，就不能解脱生老病死，忧悲恼苦，我说他不得解脱苦聚！譬喻在路边的清凉的池水，香味都具足，然而有人将毒药放在其水中，于阳春之月，诸过路之人，因受热风口渴之逼迫，竞相而来，欲饮其水。有人看此情形，就告诉他们说：『夫士们！此虽然是一清凉的水池，里面之水之色香味都具足，然而水中有人放毒，你们千万不可饮它。如果饮它时，或者会死，或者会近于死苦啊！」可是那些口渴等人，却不信其言，而争相去饮其水。虽然大家都得美味可口，但是须臾之间，有的死亡，有的近于死亡之苦。像如是的，沙门、婆罗门之看见世间可念端正之色，作为常见、恒见、安隐见、无病见、我见、我所见，…乃至不能得以解脱生老病死忧悲恼苦(如上述)。

　　如果诸沙门、婆罗门，对于世间可念之端正之色，观察为如病、如痈、如刺、如杀、无常、苦、空、非我的话，则那个爱，就会离开，爱离开之故，亿波提会离开，亿波提离开之故，生老病死忧悲恼苦都会离去：譬如路边的清凉池中之水那样，香味虽都具足，但是有人将毒药放在里面，在阳春之月之时，诸过路的人，受热风之渴所逼迫，

　　都竞来欲饮其水。此时有人告诉他们说：『此水有毒，你们不可饮用。如果饮下的话，就会死亡，或者会近于死亡之苦』。他们听后，就作此念：『因此水既然有毒，如饮它时，我们或者会死，或者会近于死亡之苦。我们应且忍受口渴，食干?饭，不取池水来饮罢了！」像如是的，沙门、婆罗门，对于世间可念之色，观察为如病、如痈、如刺、如投、无常、苦、空、非我…乃至解脱生老病死，忧悲恼苦。因此之故，阿难！对于此法，应如是而见，如是而闻，如是而觉，如是而知！对于过去未来之如此之道，也应作如是之观察！」

　　佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

　　二九二、思量经：本经叙述若依序思量观察苦之生起之因，如实而知十二因缘，顺法而修的话，则灭无明而尽苦。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「要怎样去思量观察，而能正尽苦恼，究竟苦边呢？这时，应思量众生所有的众苦，有了种种的差别，此诸苦恼到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？要思量以取为因，以取为集，以取为生，以取为触。如果那个取灭而无余的话，则众苦就会灭。彼所乘之苦灭道迹，能如实而知，而又修行彼向次法(知向苦灭之道时，则从其法而修行)的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。所谓取之灭是。

　　又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应思量

　　那个取，到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？思量那个取就是以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为触的。如果那个爱永灭无余的话，则取也会随之而灭。它所乘的取之灭道迹，如实而知，而修习彼向次法(知道向于苦灭之道，就从其法去修习)的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边，所谓爱之灭是。

　　又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？则应思量那个爱，到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？因此而知道那个爱是以受为因，以受为集，以受为生，以受为触。如果那个受永灭无余的话，则爱就会灭。它所乘的爱之灭的道迹，如实而知，而修习彼向次法的话，就名叫做向于正尽苦，究竟苦边，所谓受灭是。

　　又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时应思量那个受到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？因此而知道那个受是以触为因，以触为集，以触为生，以触为缘的。如果那个触永灭无余的话，则受就会灭。它所乘的触之灭道迹，如实而知，而修习彼向次法(知道向于苦灭之道，就从其法去修习)的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。

　　又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应思量那个触，是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触呢？应当要知道！那个触，乃以六入处为因，以六入处为集，以六入处为生，以六入处为触的。如果那个六入处灭尽而无余时，则触就会灭。它所乘的六入处的灭道迹如实而知，而修习彼向次法(知道向于苦灭之道，就从其法去修习)的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。

　　又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时应思量那个六入处到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？因此而知道那六入处乃以名色为因，以名色为集，以名色为生，以名色为

　　触。如果名色永灭无余的话，则六入处就会灭，它所乘的名色之灭道迹，如实而知，而修习彼向次法(解如前)的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。所谓名色灭是。

　　又次，比丘应思量怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应思量名色到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？因此而知道那个名色是以识为因，以识为集，以识为生，以识为触。如果那个识永灭无余的话，就名叫做色之灭。它所乘的识之灭道迹如实而知，而修习彼向次法(解如前)的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。所谓识灭是。

　　又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应思量那个识到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？因之而知道那个识乃以行为因，以行为集，以行为生，以行为触。如作诸福之行时，则善识会生起来，作诸不福不善之行时，不善之识就会产生。如果作无所有行的话，则无所有之识，会生起。这叫做彼识乃以行为因，以行为集，以行为生，以行为触。假如彼行永灭无余的话，则识就会灭，彼所乘的行之灭道迹如实而知，而修习彼向次法(解如前)的话，就名叫做比丘之向于正尽苦，究竟苦边。所谓行灭是。

　　又次，比丘应思量观察怎样才能正尽苦，究竟苦边？这时，应该思量那个行到底是以何为因，以何为集，以何为生，以何为触？因此而知道那个行乃以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为触。那福行是以无明之缘而有的，非福行也是以无明之缘而有的，非福不福之行，也是由于无明之缘而有的。因此之故，应当知道那个行是以无明为因，以无明为集，以无明为生，以无明为触。如果那无明永灭无余的话，则行就会灭，彼所乘的无明之灭道迹如实而知，而修习彼向次法(解如前)的话，就名叫做比丘之向正尽苦，究竟苦边，所谓

　　无明灭是。」

　　佛陀又告诉比丘们说：「你们的意见如何呢？如果不喜乐无明，而生明的话，又会缘于那无明而作福行、非福之行、无所有之行与否呢？」

　　比丘们仰白佛说：「弗也！世尊！为甚么呢？因为多闻的圣弟子不喜乐无明，而生明的话，则无明既灭，行也就会灭。行灭，则识会灭，…如是乃至生老病死，忧悲恼苦灭。像如是的，如是之纯大苦聚会灭。」

　　佛陀说：「善哉！善哉！比丘啊！我也是如是之说，你也是知此。在于彼彼之法，而起彼彼之法，而生彼彼之法，灭彼彼之法，灭而止，而清凉息没。如果多闻的圣弟子，由无明而离欲，而生明，身的分齐(周边)之受所觉(正在感受苦乐等)，身的分齐之受所觉时，如实而知。或者寿的分齐之受所觉，寿的分齐之受所觉时，如实而知。身坏时，寿命欲尽，在于此诸受的一切所觉，都灭尽无余。譬喻力士之取新的热的瓦器，乘着热而放置在地，须臾则会散坏，热势就统统消灭。像如是的，比丘由于无明而离欲，而生明，身的分齐之受之所觉，能如实而知，寿的分齐的受之所觉，如实而知，身坏命终，则一切之觉的所觉，悉灭无余。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二九三、甚深经：本经叙述佛为异比丘说甚深之因缘法，也就是十二因缘之顺逆，有为无为，苦灭，相续灭，涅槃等法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，世尊告诉异比丘说：「我已度诸疑惑，已离犹豫，拔诸邪见之刺，不再会退转。由于心无所著之故，甚么地方会为有我呢？我将为诸比丘们说法。为了那些比丘，说贤圣之出世，空相应的缘起随顺之法。所谓有了此的缘故，就会有了此事之有，此事之有之故，此事会起。所谓缘于无明，而会有行，缘于行而会有识，缘于识，而会有名色，缘于名色而会有六入处，缘于六入处，而会有触，缘于触，而会有受，缘于受，而会有爱，缘于爱，而会有取，缘于取，而会有了有，缘于有，而会有生，缘于生，而会有老死忧悲恼苦。像如是的，如是之纯大苦聚之汇集…乃至如是纯大苦聚之灭。

　　像如是的说法，然而那些比丘，仍然还有疑惑犹豫。以先前不得的，却作为得之想，不获的，却认为已获得之想，不证的，却以为是已证之想。现在听法后，其心也会生忧、悔恨、蒙没(昏暗)、障碍。为甚么呢？因为此甚深之处，乃所谓倍于缘起，又为甚深难见之故。所谓离开一切取、爱尽、无欲，寂灭、涅槃是。有二种法，所谓：有为、无为是。有为就是或生、或住、或异、或灭(生住异灭)。无为则是不生、不住、不异、不灭。这叫做比丘之诸行是苦，寂灭而涅槃。由于因之集之故，就会有苦之集，因灭之故，苦就会灭。断诸径路，灭诸相续，相续之灭之灭后，就名叫做苦边。

　　比丘啊！他到底灭甚么呢？所谓有余之苦是。他若灭止，清凉而息没的话，则所谓一切之取就会灭，爱会尽而没有欲，也就是寂灭而涅槃！

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二九四、愚痴黠慧经：本经叙述愚痴或黠慧，并不是自始就有差别，都平等，都由有身心才会有受苦。唯修梵行而尽苦，而解脱。反之则不尽苦，不解脱。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「愚痴无闻的凡夫，都被无明盖覆，都被爱缘所系缚，而得此意识。身内有此识，身外有名色，以此二因缘而生触。被此六触入所触之故，愚痴无闻的凡夫，乃由于苦、乐受的感觉之因，而生起种种的业行来。甚么叫做六触入处呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。本来有黠慧的人，也都被无明所覆被爱缘所系，而得此识，致有身之如是的内有识，外有名色。由于此二缘，而生六触入处。由于此六触所触之故，有智的人，同样的会生苦与乐之感受之觉，因之而起种种业行来。甚么六触入处呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。」。(佛陀说到这里，也就是说，智与愚同样的有了此心身，都会有苦乐之感受，然而智与愚之分，则在于能悔悟而修持与否耳。下面就是有关于此事的启示！)

　　佛陀问诸七丘们说：「愚夫与黠慧，他们对于我所修的诸梵行，会成甚么差别吗？」比丘们白佛说：「世尊是法之根，法之眼，法之依。善哉！世尊！惟愿为我们演说，诸比丘们听后，当会纳受奉行！」

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们要谛听！听后要善思念！当会

　　为你们讲说。诸比丘们！那些愚痴无闻的凡夫，被无明所覆，被爱缘所系缚，因此，而得此识身。他们因于凡愚无知之故，其无明仍然不能断，爱缘还是不会尽，在他身坏命终之时，犹然还会受后有之身。由于还会受身之故，不能得以解脱生老病死忧悲恼苦。为甚么呢？因为此愚痴的凡夫，根本并不修习梵行，不向于正尽苦，不能究竟苦边之故，因此之故，在他身坏命终之时，还会一再的受身。由于还会受身之故，不得解脱生老病死忧悲恼苦。

　　如果是有黠慧的人，则虽然被无明所覆，被爱缘所系缚，而得此识身，但是他的无明已断，爱缘已尽。由于断无明，尽爱缘之故，在他身坏命终之时，不会一再的受身。由于不再受身之故，得以解脱生老病死，忧悲恼苦。为甚么呢？因为有智之人，会预先修持梵行，正向于尽苦，究竟于苦边之故。因此之故，在他身坏命终之时，更不会再受身。不会更受身之故，得以解脱生老病死忧悲恼苦。这叫做凡夫及有黠慧的人，他在于我所修的诸梵行，而为有种种差别。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二九五、非汝所有经：本经叙述此身非汝所有，也不是余人所有，均为前业所缘生的。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「此身非汝所有，亦非余人所有的。所谓六触入处，乃由于本修行愿(先前所作之业)，而受得此身的。

　　那六触入处呢？所谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处是。那些多闻的圣弟子，对于诸缘起，善能作正思惟观察有关于此六识身、六触身、六受身、六想身、六思身之事。会发见所谓此有之故，才会有了当来之生老病死忧悲恼苦。像如是的，如是之纯大苦聚会汇集。这名叫做有因、有缘，世间集。又会发见，由于此无之故，六识身会无。因之而六触身、六受身、六想身、六思身也会没有。由于此无之故，就没有当来之生老病死，忧悲恼苦。像如是的，如是的纯大苦聚就会消灭。如果多闻的圣弟子对于世间之集，和世间之灭，如实而正知，而善见、善觉、善入的话，就名叫做圣弟子之招此善法，得此善法，知此善法，入此善法，觉知、觉见世间之生灭，而成就贤圣之出离、实寂，而正尽苦，而究竟苦边。为甚么呢？因为所谓多闻的圣弟子，对于世间之集与灭，能如实而知，而善见、善觉、善入之故。」

　　佛说此经后，诸比丘们听佛所说，欢喜奉行！

　　二九六、因缘经：本经叙述缘生之法，则如来之降世与否，都常住法尔。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当说因缘法，以及缘生之法。甚么叫做因缘之法呢？所谓此有故，彼有，所谓缘于无明，而有行，缘于行，而有识…乃至像如是，而有如是的纯大苦聚之汇集。

　　甚么叫做缘生之法呢？所谓无明、行是。不论是佛陀出现在世间，

　　或佛未出现在世，此法都是常住，都是法住法界。那位如来自己有所觉知，而成就等正觉，而为人演说，开示显发此义。所谓缘于无明，而有行。…乃至缘于生，而有了老死。不论是佛陀出现在世间，或未出现在世间，此法都是常住，都是法住法界。那位如来自己觉知，而成就等正觉，而为人演说，开示显发此义。所谓缘于有生之故，而会有了生老病死忧悲恼苦。这些诸法，乃为法住、法空(法的定性)、法如、法尔的。法乃不离于如，法乃不异于如，为审谛真实，并不颠倒的。都像如是的随顺缘而起，这名叫做缘生之法。所谓无明、行、识、名色、六入处、触、受、爱、取、有、生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，就名叫做缘生之法。

　　多闻的圣弟子，对于此因缘之法，以及缘生之法，能正知善见，不追求前际(宿世)之事，不会说：『我的过去世，或者为有？或者为无？我的过去世是何等之类？我的过去世是如何如何？』也不求后际(未来世)，不会说：『我在于当来之世为有？为无？会为是甚么类？会变成如何？』对于内(现在世)，并不会犹预，不会说：『这是和甚么相等类？为甚么有此？为从前，会有甚么人终会当它如之何呢？此众生到底是从何而来的？在此没亡后，当会去那里呢？』如果沙门、婆罗门，起凡俗之见，而被系着的话，则为他们说：『被我见所系，被众生见所系，被寿命见所系，被忌讳吉庆见所系。』那时，就能因之而悉断、悉知。会断其根本，有如截断多罗树头那样，在于未来世，会完成不生之法。这名叫做多闻的圣弟子，对于因缘法、缘生法，已如实而正知，而善见，而善觉，而善修，而善入」。

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二九七、大空法经：本经叙述如离有无之二边，而中道，缘生缘灭，而断无明而生明，则纯大苦聚会灭，就名叫大空法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜(十六大国之一)的调牛聚落。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我将为你们说法。要说之法，乃为初、中、后均为善，是善义、善味，是纯一清净，梵行清白。所谓『大空法经』。你们要谛听：听后要善思念！当会为你们演说。甚么叫做大空法经呢？所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。所谓缘于无明而有行，缘于行而有识，…乃至纯大苦聚之汇集。

　　所谓缘于生，而有老死的话，或者有人会问而说：『彼之谁会有老死？老死是属于谁？』他就回答说：『我即会老死的，现在老死是属于我的，老死则是我啊！』所言之『命，即是身』。或者说：『命，是异，身是异』。这都是同一义，而说有种种耳。若见有人说：『命即是身』，是彼修习梵行者所没有的事。若又见有人说：『命是异，身是异』，这也是修习梵行者所没有的(立『命即是身』之见的话，即如身灭时，命也会灭，对于未来并没有受果报之体。因此，会为没有修习梵行之需要，是邪见。立『命异身异』－命与身为别异的话，就会起『身之善恶业与命，并没有关系』的邪见，而不修梵行)。

　　对于此二边，心不会随之而转，而正向于中道。贤圣出现于世，即如实而不颠倒的正见。所谓缘于生，而会有老死。像如是的，生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，等等，乃缘于无明之故，而有行……。

　　如果又有人问而说：『是谁行？行属于谁？』的话，就回答而说：

　　『行即是我，行是我所』。他乃如是的有如『命即是身』之说一样。或者说：『命异身异』。彼之命即是身之见的话，即此见为修习梵行者所没有的。或者说：『命异身异』者，修梵行者，也是没有的了。离开此二边，才是正向中道。贤圣之出世，乃如实而不颠倒的正见：所谓缘于无明而有行……。

　　诸比丘们！如果离开无明之欲，而生明的话，则那还有谁会为老死呢？老死是属于谁的呢？老死则断的话，则会知道已断除其根本的了。有如截断多罗树之头那样，在于未来世，会完成不生之法。如果比丘离开无明之欲，而生明的话，则还有谁会有生呢？生是属于谁呢？……乃至谁是行呢？行是属于谁呢？行则断的话，就会知道已断其根本，有如截断多罗树之头，在于未来世，会完成不生之法。如果比丘离开无明而生明的话，则那无明既灭，则行也就同时会灭，……乃至纯大苦聚都会消灭，这名叫做大空法经」。

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二九八、法说义说经：本经叙述十二缘起之大意。也将十二支，一一分别解释。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说缘起法之法说(说示，指佛说法相)、义说(分别，指佛分别义理)。你们要谛听：听后要善思念！当会为你们演说。

　　甚么叫做缘起法之法说呢？所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。所谓缘于无明而有行，…乃至纯大苦聚之汇集。这就是名叫缘起法之法说(佛说法相)。

　　甚么叫做义说呢？(佛详细分别义理)就是说，缘于无明，而有行者，到底甚么是无明呢？如果不知道前际(宿世)，不知道后际(未来世)，不知道前后际，不知道内，不知道外，不知道内外，不知道业，不知道报，不知道业报，不知道佛，不知道法，不知道僧，不知道苦，不知道集，不知道灭，不知道道，不知道因，不知道因所起之法，不知道善不善、有罪与无罪、习与不习。不管是劣、是胜，或者是染污、清净、分别缘起，这一切的一切，均为不知。对于六触入处，不能如实而觉知，于彼彼都不知、不见，没有无间等(解脱)、痴闇、无明、大冥。这就是名叫无明。

　　缘于无明而有行，甚么叫做行呢？行有三种，为身行、口行、意行是。缘行而有识者，甚么叫做识呢？所谓六识身，也就是眼识身、耳识身、鼻识身、舌识身、身识身、意识身之六识身是。缘识而有名色者，甚么叫做名呢？所谓受阴、想阴、行阴、识阴之四无色之阴(属于心，是精神。)』甚么叫做色呢？所谓四大与四大所造之色(身体，物质的)，就名叫做色。此色以及前面所说的名，合之而为名色(身心合一之身)。缘于名色而有六入处者，甚么叫做六入处呢？所谓眼入处、耳入处、鼻入处、舌入处、身入处、意入处之六内入处是。缘于六入处而有触者，甚么叫做触呢？所谓眼触身、耳触身、鼻触身、舌触身、身触身、意触身之六触身是。缘触而有受者，甚么叫做受呢？所谓苦受、乐受、不苦不乐受之三受是。缘受而有爱者，甚么叫做爱呢？所谓欲受、色受、无色爱之三爱是。缘爱而有取者，甚么叫做取呢？所谓欲取、见取、戒取、我取之四取是。缘取而会有了

　　有者，甚么叫做有呢？所谓欲有、色有、无色有之三有是。缘有而有生者，甚么叫做生呢？如那些凡是彼彼(各各)的众生，彼彼(各各)之身之种类，在那里一旦诞生，就会有超越、和合、出生，而得阴，得界，得入处，得命根(入胎、生起、诸阴显现，得六入处)，这叫做生。缘于生而有老死者，甚么叫做老呢？如头发变白，露顶(露出头顶皮，毛发脱落)，皮缓、根熟，支体衰弱而背偻，垂头呻吟，短气而输于前，(呼吸短促)，柱杖而行，身体变为黧黑，四体有班驳，闇钝垂熟，造行艰难，赢劣，就名叫做老。甚么叫做死呢？所谓彼彼(各各)的众生，彼彼(各各)的种类，会有没，会迁移，会身坏、会寿尽、会火离(冰冷)，会命灭，而在此舍阴之时刻一到，就名叫做死亡。此死，以及前面之老，合名为之老死。以上叫做十二缘起之义说。」

　　佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

　　二九九、缘起法经本经叙述缘起法不是佛所作的，乃常住于法界。如来觉之而为众生说耳。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。

　　那时，有一位比丘来诣佛所，稽首礼拜佛足，然后退坐在一边」他仰白佛说：「世尊！所谓缘起法，到底是世尊所作的呢？(创始之说呢？)或者余人所作的呢？」

　　佛陀告诉比丘说：「所谓缘起法者，并不是我所作的，也不是其它

　　之人所作的。然而不管是如来之出现于世间，或者没有出现于世间，都是常住于法界的。由于如来自觉此缘起之法，而成就等正觉，而为诸众生分别详细的演说，开发显示耳。所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。也就是缘于无明而有行(业作)，…乃至纯大苦聚之汇集。也由于无明之灭之故，行就会灭，…乃至纯大苦聚之灭。」

　　佛说此经后，那时，那位比丘，听佛所说，欢喜奉行！

　　三○○、他经：本经叙述『法』乃非由自作自觉，亦非他作他觉，应离断常二见，处于中道而说法，就是缘生之法。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于拘留搜的调牛聚落。

　　那时，有一位婆罗门，来诣佛所，和世尊面相庆慰。庆慰后，退坐在一边。他仰白佛说：「您的意见如何呢？瞿昙！法为自作自觉的吗？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「依我之说，则此事乃属于无记(属于一边，不可记说，也就是不应回答)。自作自觉，就是无记」。婆罗门说：「您的．意见如何呢？瞿昙！法是他作他觉的吗？」佛陀告诉婆罗门说：「他作他觉？这也是无记的(也是属于一边，不可记说，不应回答)。」

　　婆罗门白佛说：「您的意见怎么了？我问『法是否自作自觉』？您说为无记，无可奉告。问您：『法为他作他觉与否？』您也说是属于无记，不应回答。这是甚么义理呢？」

　　佛陀告诉婆罗门说：「如果说，法为自作自觉的话，就会堕落于常见。假如说，法为他作他觉的话，就会堕入于断见。依义说与法说，乃离开此二边，而处于中道而说法。所谓此有之故，彼会有，此起之故，彼会起。缘于无明而会有行，…乃至纯大苦聚之汇集。由于无明之灭，而行也会灭，…乃至纯大苦聚均会消灭。」

　　佛说此经后，那位婆罗门，则欢喜而随喜，然后从座起而离去。

　　三○一、迦旃延经：本经叙述正见就是离开有无之二见，所谓中道，即见「缘生缘灭」。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于那梨聚落，深林之中的待宾舍。

　　那时，尊者陀迦旃延，往诣佛所，稽首佛足，然后退住在一边。他仰白佛说：「世尊！如世尊所说的正见。甚么叫做正见呢？为甚么世尊会施设正见呢？」

　　佛陀告诉陀迦旃延说：「世间有二种依，或者为有，或者为无。大体都被取所触，由于被取所触之故，或者就会依于有，或者会依于无(由于取着之处，而生我、我所之见。我、我所之见所生之处，就会产生有见、无见)。如果没有这个取的话，则心虽然系着于境时，也能使其不取着，不住着，不执计，我之苦生时，即生，苦灭即灭(苦乃由于五受阴之生而生，五受阴之灭而灭。不能为之常，也不是断)。对于此，不疑、不惑，不由于他而能自知，就名叫做正见，也是名叫如来所施设的正见。为甚么呢？因为将世间之集如实而正知正

　　见的话，就会知道若执世间为无的人，就会不有(不再执为无)。将世间之灭如实而正知正见的话，就会知道，若执世间为有的人，就会无有(不再执为有)。这名叫做离于有无二边，而说中道。所谓此有故，彼会有，此起故，彼会起。也就是所谓缘于无明而有行，…乃至纯大苦聚之汇集。又由于无明之灭之故，而行灭，乃至纯大苦聚之灭。」(执着有的人，并不见到灭之存在，执着无的人，则不知有生。正观为一切都是缘起生灭的，为之中道。)

　　佛说此经后，尊者陀迦旃延，听佛所说，就不起诸漏，心得解脱，而成为阿罗汉。

　　三○二、阿支罗经：本经叙述阿支罗迦叶间若为自作、他作，或无因而作。佛告以应离边而中道。听后起净信而皈依三宝。不久被牛所触，临死时，诸根清净，颜色鲜白。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山。

　　那时，世尊，在于朝晨，着衣持铢，离开耆阇崛山，而进入王舍城去乞食。这时，有一位外道，名叫阿支罗迦叶，为了做些小杂事，而出于王舍城，向于耆阇崛山迈进。这时，曾遥见世尊。他看见世尊后，就诣佛所，仰白佛说：「瞿昙！我有问题谘问您。是否有闲暇的时间，可以见到您的回答吗？」

　　佛陀告诉迦叶说：「现在不是讲论之时，我现在将入城去乞食，回

　　来时，就是为讲解之时，届时当会为你讲说」。第二次的问答也是同样。第三次又问：「瞿昙！为甚么留难我呢？(指不即为其说法)。瞿昙！我为甚么和别人有异呢？我现在欲有所问，愿为我解说。」

　　佛陀告诉阿支罗迦叶说：「随汝所问吧？」(佛陀因被其恳求，而答应他的谘问)。阿支罗迦叶白佛而说：「您的意见如何呢？瞿昙！所谓苦，乃是自作的吗？」佛陀告诉阿史罗迦叶说：「苦是否自作，此乃是无记」的。(不能认定，无可奉答。可说是叫他不可作此语)。

　　迦叶又问：「您的意见如何呢？瞿昙！苦是他作的吗？」佛陀告诉迦叶说：「苦，为他作与否，这也是无记的」。迦叶又问：「苦乃由自他而作的吗？」佛陀告诉迦叶说：「苦，为自他之作与否，这同样也是无记的」。迦叶又问：「您的意见如何呢？瞿昙！苦如果不是自作，也非他作的话，那么，就是无因之作了吗？」佛陀告诉迦叶说：「苦，为非自作、非他作，就是无因之作？这也是无记。」迦叶又问：「怎么了？无因之作也是无记？瞿昙！我问您：苦为自作的吗？你就回答为无记。问为他作与否？问自他之作与否？问非自他之作？为无因之作与否？您都回答为无记。这样说来，现在并没有此『苦』了吗？」佛陀告诉迦叶说：「并不是没有此苦，然而实在是有此苦的」。迦叶白佛说：「善哉！瞿昙！您说：有此苦。那么，就请您为我说法，使我能知苦、见苦」。

　　佛陀告诉迦叶说：「如果受，即是自受的话，我就应该说苦为自作的。如果为他受的话，他就是受的人，就是属于他作的。如果受，为自受、他受，又与之以苦的话，像如是的就是自他之作，我也不说的。如果不依因于自他，无因而生苦的话，我也是不说的。离开这些边际，而说其中道，就是如来之说法。如来乃说：此有之故，彼会

　　有，此起之故，彼会起。所谓缘于无明，而有行，…乃至大苦聚之汇集。无明若寂灭，则行会消灭，…乃至纯大苦聚会消灭。」

　　佛说此经后，阿支罗迦叶，乃远离尘垢，得法眼净。

　　这时，阿支罗迦叶见法、得法、知法、入法，而度诸狐疑(对佛说的中道之理，已不起疑惑，已能体解)。他已不由他而知，不因他而度，对于正法与正律，其心已得无畏。就合掌而仰白佛说：「世尊！我今已得度。我从今天起，要皈依佛、皈依法、皈依僧，尽形寿，作为一位优婆塞。愿世尊为我证知！」(南传为闻法出家，修梵行而成为阿罗汉)。

　　阿支罗迦叶，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

　　那时，阿支罗迦叶，辞别世尊，去后不久，被护犊(护小牛)的牸牛(母牛)之牛角所触杀、在他命终时，诸根清净，颜色很鲜白。

　　那时，世尊入城去乞食。这时，有众多的比丘，也入王舍城去乞食。大众都曾听到传说而说：「阿支罗迦叶从世尊处闻法后，辞别世尊不久时，被牛所触杀，在于命终之时，诸根清净，颜色鲜白」等语。诸比丘们乞食后，还回住处，举放衣钵、洗足后，诣世尊之处。稽首佛足后，退坐在一边。大众仰白佛说：「世尊！我们于今天的朝晨，众多的比丘入城去乞食时，曾听到阿支罗迦叶从世尊处闻法与律，然后辞去不久时，被护犊的母牛所触杀。在于命终之时，诸根清净，颜色鲜白。世尊！这位迦叶，到底是往生到何处呢？到甚么地方去受生呢？他到底得到甚么果报呢？」

　　佛陀告诉比丘们说：「他已见法、知法、次法(顺次于法)、不受于法(不被法所囚)，已经般涅槃(寂灭，解脱生死)了，你们应该去供养其遗身」。

　　那时，世尊为阿支罗迦叶，授第一记(阿罗汉果)。

　　三○三、玷牟留经：本经叙述玷牟留外道问苦乐为自作或他作等事，和前经略同。

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于王舍城的耆阇崛山中。

　　那时，世尊在于朝晨，着衣持铢，入王舍城去乞食时，在中途，看见名叫玷牟留的外道的出家人。他为了有些事，将到耆阇崛山去游行。曾遥见世尊，就往诣佛所，到后，乃共相庆慰。共相庆慰后，就退坐在一边。他仰白佛而说：「瞿昙！我欲有所请问，不知有闲暇的时间，为我解说与否呢？」

　　佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「现在并不是论法之时。因为我须要入城去乞食。如回来时，为你讲说。」第二次的问与答，也是同样。第三次又请问而说：「沙门，瞿昙！是否对我有所留难与否呢？我欲有所问，请为我解说吧！」

　　佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「随你之意来问好了，当会为你解说的。」玷牟留外道的出家人就请问说：「沙门，瞿昙！苦与乐，是不是自作的呢？」佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「如果说苦与乐，为自作的话，这乃是无记的」。玷牟留又问：「沙门，瞿昙！苦与乐，为他作的吗？」佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「如果说苦与乐为他作的话，此也是无记的。」玷牟留又问：「瞿昙！苦与乐为自他之作的吗？」佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「如果说苦与乐为自他之作的话，这也是无记的」。玷牟留又问：「瞿昙！苦与乐，

　　不是自己所作，也不是他人所作，那么，为无因而作的吗？」

　　佛陀告诉玷牟留外道的出家人说：「如果说苦与乐，不是人自作，不是他人所作，为无因而作的话，这也是无记的了」。

　　广说如上面之阿支罗迦叶经里面所说的，乃至世尊为玷牟留外道的出家人授第一之记(阿罗汉果)。

　　杂阿含经卷第十二完

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