二一梵动经

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梵动经之大意

　　此经为佛陀在摩竭陀国竹林精舍时之事。诸比丘们之间，正在议论善念梵志在毁谤三宝，而其弟子──梵摩达？称赞三宝。知道此事后的佛陀，即对诸比丘们说：虽说有人在毁谤三宝，也不可怀有忿结之心，反之而有人称赞三宝，也不可以生起欢喜之念。又师徒之怀有异心，是因异习、异见、异亲近之故，总之，凡夫因寡闻之故，都赞叹小缘威仪戒行，而未能达到深义。至于贤圣之弟子，则善能以甚深微妙之大法光明赞叹佛陀。

　　佛陀教示十善戒，又举出当时流行于印度的外道梵志之异见邪说之六十二见。佛陀说他悉知这些事，而不执？，而得解脱（六十二见请看佛学辞典，这里只举出其概要，如下：）

　　一、常住论之四见。二、半常半无常论的四见。三、有边无边论的四见。四、异问异答论的四见。五、无因而出论的二见（以上为本劫本见的十八见，属于过去论）。六、有想论的十六见。七、无想论的八见。八。非想非非想论的八见。九、断灭论的七见。十、现在生泥洹论的五见（以上为末劫末见的四十四见，属于未来论）。

　　大意：本经叙述佛陀在于摩竭陀国，至于一竹林时，有一位名叫善念的梵志，曾经诽谤三宝，然而其弟子－梵摩达却赞叹三宝，此事乃在诸比丘中被论议。佛陀知此，而对诸比丘们说：对于诽谤三宝之人，也不可以怀忿结之心，对于三宝起称赞之人，也不可以生欢喜心。同时说明师弟之有异心，乃由于异习、异见、异亲近所引起的。也说凡夫为寡闻之故，对于小缘的威仪戒行，而生赞叹，贤圣的弟子则赞叹甚深微妙的光明大法。因此而教诫十善戒，并举出外道异学所怀的异见邪说的六十二见。

《梵动经》新译

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国，和大比丘众，一千二百五十人俱在，都游行在于人间，而往诣于竹林，就止宿在于国王的堂上。

　　这时，有一位梵天，名叫善念，善念的弟子名叫梵摩达，师徒二人都常常一同随在于佛陀的后面而行。善念梵志乃以无数的方便去毁谤佛、法，以及比丘僧，其弟子梵摩达，则以无数的方便称赞佛、法，以及比丘僧。师徒二人都各怀异心，共相违背。为甚么呢？因为这乃由于异习、异见、异亲近之故。

　　那时，众多的比丘，在于乞食后，都集会在于讲堂，都作如是之论：「甚奇！甚特！世尊有大的神力，威德都具足，能尽知众生的志意所趣。而这位善念梵志，以及其弟子－梵摩达，都随逐在于如来以及比丘僧的后面，而善念梵志乃以无数的方便毁谤佛、法，以及众僧，其弟子梵摩达则以无数的方便称赞于如来，以及法，和众僧。此师徒二人都各怀异心、异见、异习、异亲近之故。」

　　那个时候，世尊在于静室中，以天的净耳（天耳通），超过于人耳，听到诸比丘有如是之论。世尊就在于静室起来，而诣于讲堂之处，在于大众之前而坐下来，明知而故问而说：「诸比丘！你们到底是由于甚么因缘，集在于此讲堂的呢？在此论说些甚么呢？」

　　这时，诸比丘们白佛说：「我们在于乞食之后，集在于此讲堂，大众都互相论议而说：『甚奇！甚特！如来乃有大神力，威德都具足，都尽知众生的心志所趣的。而现在，这位善念梵志，以及其弟子梵摩达，都常随在于如来，以及众僧之后，而善念梵志却以无数的方便去毁谤如来，以及法，和众僧，其弟子梵摩达则用无数的方便称赞如来，以及法，和众僧。为甚么呢？因为他们乃以异见、异习、异亲近之故。」向来集在于此讲堂，所议论的就是如此之事。」

　　那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果有人方便而毁谤如来，以及法，和众僧的话，你们乃不得怀着忿结之心，不可对于他存有害意。为甚么呢？因为如果诽谤于我（佛）与法，以及比丘僧，而你们假若怀着忿结心，生起害意的话，则自会陷溺，因此之故，你们不得怀着忿结之心，不可对于那个人存有害意。比丘们！如果有人称誉佛，以及法，和众僧的话，你们对于此事，也不足以为欢喜庆幸的。为甚么呢？因为如果你们由此而生欢喜心的话，就会为之陷溺的，因此之故，你们不应该遇此事而生欢喜心。为甚么呢？因为此是小缘、威仪、戒行（这是有关于持戒的小小因缘而已。所谓外道以小小的世俗的戒行的程度来称叹佛陀而已），凡夫乃寡闻，不能达到深妙的真义，只不过是以所见的如实而赞叹而已。

　　甚么叫做小缘威仪戒行，凡夫寡闻，只用所见的如实而称赞而已呢？因为他们赞叹说：『沙门瞿昙乃灭去杀生、除去杀生，舍弃刀杖，怀着惭愧之心，慈愍于一切众生。』这就是小缘威仪戒行，那些，寡闻的凡夫，都以此来称叹佛陀的。他们又叹而说：『沙门瞿受乃舍弃不与取，灭除不与取，没有偷盗之心。J又赞叹说：「沙门瞿昙乃舍弃淫欲，净修梵行，一向都护戒，不习近于淫逸，所行的都是清洁之行。」又赞叹说：「沙门瞿昙乃舍灭妄语，所言都是至诚之语，所说的都是真实的，都不欺锤世人。沙门瞿昙乃舍灭两舌，不会以此言去坏乱于对方，不会将对方所说之语来坏乱于这里的人。假如有详讼的话，就会使其和合，对于已经和合的人，就会增长其欢喜，有所言说的话，都劝人不离而和合，以诚实而入于人心，所说的都是知道时宜。沙门瞿昙乃舍灭恶口，如果有人发麓言而欲伤损于人，而增加他人的结恨，增长人家的怨憎的话，如此的窟言，都一概不会去作，都常以善言去悦可人心，为众人所爱乐，令人百听不厌足，唯说此种话而已。沙门瞿昙乃舍灭绮语，．都说知时之语、实语、利语、法语、律语、止非之语，唯说这些话而已。

　　沙门瞿昙乃舍离饮酒，不着香华，不观听歌舞，不坐卧在高床，非时则不食，手不执金银，不畜养妻息、僮仆、婢使，不畜饲象、马、猪、羊、鸡、犬，以及诸鸟兽，不畜备象兵、马兵、车兵、步兵，不畜置田宅去种植五谷，不用手拳与人相加（不打斗），不用斗秤去欺诳他人，也不贩卖有价证券，而断其当值，也不受取抵债，而横生无端之事，也不阴谋而面背，而有异样之事，非时则不行，为了身体，保养其寿命，而量腹而食，其所至之处，衣钵都随在于身，譬如飞鸟之羽翮都和其相俱在那样。』这就是所谓持戒的小小因缘，那些寡闻的凡夫，都以此而称叹佛的。

　　如其余的沙门、婆罗门受他人的信施，而更求储积，对于那些衣服饮食，并没有厌足，沙门瞿昙乃没有这些事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，而自营生业，种植树木，为鬼神所依（树神崇拜的思想），沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，而更作方便，去求诸利养，如象牙、杂宝、高广的大床、种种的文绣、氍氀荅登（均为毛织的细布），綩綖、被褥等物，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，更作方便，追求为自己的庄严，如以酥油摩身，以香水洗浴，以香末自涂，以香泽梳头，着好的华鬘，染目为绀色，拭面、庄饰，带镮纽、澡洁，用镜自照，着宝革屣，上服纯白的衣，戴盖（头顶上有伞盖），有执拂（拂尘），有幢摩庄饰等物，沙门瞿昙乃没有如此之事。

　　如其余的沙门、婆罗门，专为嬉戏，而有碁局博奕（赌博），有八道（有八目的盘之赌具），有十道（有十目的盘形的赌具），乃至有百千道（种种赌博所用的赌具），以种种的戏法，作为自己的娱乐，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙斗、婆罗门食他人的信施，然而但说遮道无益之言，如王者、战斗、军马之事，群僚、大臣、骑乘出入、游戏园观等事，以及谈论卧起、行步、女人之事，衣服、饮食、亲里之事，又说入海采宝之事，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，然而乃以无数的方便，但作邪命。谄谀的美辞，现前相互毁呰，以利而求利等事，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗斗食他人的信施，但共诤讼，或者在于园观，或者在于浴池，或者在于堂上，都互相谈论是非而说：我知道经律，你没有所知。我乃趣于正道，你乃趣于邪径。都以前着于后，以后着于前（前后颠倒，不知道理依次）。我能忍耐，你不能忍耐。你所说之言论，均不是真正的，如果有所疑的话，你就当来问我，我都能够解答。沙门瞿昙乃没有如是之事。

　　如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，而更作方便，更求为人使命（为他人传递讯息），或者为国王、王的大臣、婆罗门、居士等人的通信使，从这里到那边，从那边到这里，持此信去授于彼，持彼信来授与此，或者自己去作，或者教他人去作，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，然而唯修习战阵斗诤之事，或者学习刀杖、弓矢之事，或者斗鸡犬、猪羊、象马、牛驼等诸兽，或者斗男女，或者作众声，所谓吹声、鼓声、歌声、舞声，或者缘幢（攀上幢上）倒下来的绝技，或者弄种种的伎戏，没有不翫习的，沙门瞿昙，乃没有如是的事。如其余的沙门、婆罗门食他人的信施，而行遮道之法（卑劣下贱之法，对于学道没有益处之法），或以邪命而为自己的生活，如瞻相男女（为善男信女看相），吉凶好丑（替人卜吉凶，谈好坏等命运），以及相畜生（替人看畜生之命相），用这些方法去求利养，沙门瞿昙即没有如是之事。

　　如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而为自己的生活。如召唤鬼神，或又再驱遣鬼神，也以种种的厌祷，无数的方道（方法），恐热于人（恐怖之术，使人又恐怕又热恼），也能聚集，也能离散，也能为苦，也能为乐，又能为人安胎出衣，也能咒人，使人作为驴马，也能使人为聋盲瘖痖，显现种种的技术，叉手而向日月，作种种的苦行，以求利养，沙门瞿昙乃没有如是之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而作为他的生活。或者替人咒病（以咒术治病），或者诵恶咒（驱邪），或者诵善咒，或者以医术、针炙、药石（药品）去疗治人的诸病，沙门瞿昙并没有如是之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命作为他的生活。或者咒水火，或者作鬼咒（呼鬼唤神的咒术），或者诵刹利咒（有关于王家的咒术），或者诵象咒（有关于象术之咒），或者支节咒（相人的四肢的预言咒术），或者安宅的符咒，或者火烧、鼠囓，能为解咒（或化解火烧、鼠囓等毒苦的咒术），或者诵知死生之书，或者诵梦书（解恶梦等咒术），或者相手面，或者诵天文书，或者诵一切音书，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道法，以邪命而自过其生活，或者瞻相天时，或者说降雨不降雨，或者谈谷贵谷贱，或者论多病少病，或者谈恐怖安隐，或者说地动，说彗星、说月蚀、说日蚀，或者说星蚀，或者说不蚀，或者说方面所在（四方发光体之位置），均能记说，沙门瞿昙乃没有如此之事。如其余的沙门、婆罗门，食他人的信施，而行遮道之法，以邪命为资其活命，或者说此国会当胜，彼国乃不如（会负败），或者说彼国会当胜，此国为不如，或者瞻相吉凶，说其盛衰等事，沙门瞿昙乃没有如是之事。』诸比丘！这就是持戒的小小的因缘（这乃有关于细小的戒律的事缘而已），那些寡闻的凡夫，都以这些事而称叹佛陀的。」

　　佛陀又告诉诸比丘们说：「更有其余的法，有甚深微妙的大法的光明，这种法，乃唯有贤圣的弟子才能以这种法去赞叹如来的。甚么是甚深微妙的大光明之法，而唯有贤圣的弟子才能以此法去赞叹如来呢？诸有沙门、婆罗门，对于本劫本见（有关于过去时劫的见解），末劫末见（有关于未来时劫的见解），种种无数（很多的看法），随各人的意见所说出来的，都尽皈纳在于六十二见（外道对于过去、未来的长期的见解，都尽皈于此六十二见里面）。他们所谈说的本劫本见、末劫末见，种种无数的随意所说的都不能超出过于此六十二见之外。那些沙门、婆罗门，到底是以那些因缘，对于本劫本见，末劫末见种种无数的各各随意之说，都尽入于此六十二见中，均不能超过于此呢？诸沙门、婆罗门对于本劫本见，种种无数的各各随意之说，可说都尽入于十八见里面。对于本劫本见，种种无数的各各随意所说的，都不能超过于十八见之外。那些沙门、婆罗门，到底是以甚么因缘，对于本劫本见，种种无数的各各随意之说，都尽入于十八见中，都同样的不能超过于此呢？诸沙门、婆罗门，对于本劫本见，生起常论（以为常住不变的论说），他们说：『我，以及世间，都常存。』这种见解，乃尽入于四见中，对于本劫本见之言：『我，以及世间乃常存。』这种见解，都尽入于四见，都不能超过于四见。

　　那些沙门、婆罗门，到底是以甚么因缘，对于本劫本见，生起常论，而说：『我，以及世间都常存。』的这种见解，都尽入于四见中，都不能超过于此四见呢？或者有沙门、婆罗门，用种种方便，入于定意三昧（心的禅定），以他的三昧之心，能忆起二十成劫、败劫（宇宙生成与败坏的区划期限，二十个生成之劫，与二十个败坏之劫）之事。他曾作如是之言：『我，以及世间是常存的，这是实在的，其余都是虚妄的。为甚么呢？因为我以种种的方便入于定意三昧，而用此三昧之心，忆起二十成劫与败劫之事。在此期间的众生都不增不减，都常聚不散，我就是因此而知道我，以及世间都是常存的，这是实在的，其余都是虚妄的。』这是属于初见。那些沙门、婆罗门，都因此而对于本劫本见，计量（推想）我，以及世间都是常存的，是在于四见当中，都不能超过四见。

　　或者有沙门、婆罗门，用种种的方便，入于定意三昧，就用此三昧心而忆起四十个成劫与败劫之事，他就作如是之说：『我，以及世间是常存的，这是实在的，其余都是虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，而以三昧心忆起了四十个成劫与败劫，这些期中的众生都不增不减，都常聚不散，我乃由于此而知道：我，以及世间都是常存的，这是实在的，其余都是虚妄的。』这就是这二见。那些沙门、婆罗门，乃由于此而对于本劫本见，计量我，以及世间都是常存的。在于四见当中，都同样的不能超过。

　　或者有沙门、婆罗门，用种种的方便，入于定意三昧，乃以此三昧心忆起八十个成劫、败劫之事，他就作如是之言：『我，以及世间，都是常存的，这是实在的，其余的都是虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，而以此三昧心，忆起八十个成劫与败劫的事，在其里面的众生都不增不减，都常聚而不散，我乃由于此而知道：我，以及世间，是常存的，这是实在的，其余的都是虚妄的。』这就是第三见，那些沙门、婆罗门，乃由于此而对于本劫本见，计量我，以及世间是常存的，在于四见当中，都同样的不能超过。

　　或者有沙门、婆罗门，有捷疾相智（善能推论思辩），善能观察一切，就以此捷疾相智，方便去观察，所谓审察真谛，用他自己所见，用他自己的辩才，而作如是之说而说：『我，以及世间，都是常存的，』这就是第四见。那些沙门、婆罗门，乃由于此而对于本劫本见，计量我，以及世间，都是常存的，在于四见当中，都同样的不能超过。这些沙门、婆罗门，对于本劫本见，计量我，以及世间为常存的，像如是的，一切都尽入于四见中，我，以及世间为常存，在于此四见中，都同样的不能超过于此。唯有如来知道这些见处（思辩哲学），知道如是之持（固持其所见），如是之执（执着其所说），也知道其报应等事（由于善恶业而应之报，所谓转生后的一切）。如来所知的，不只如此，乃又过于此事。如来虽然知道，却不会执着，由于不执着，就得寂灭，而知道受之集（感受的原因），灭（感受的灭尽），味（感受的品味，满足感），过（感受的过患），出要（感受的超出），都以平等观，而无余解脱（无执着的解脱），因此之故，名叫如来。这就是其余的甚深微妙的大法光明，能使贤圣弟子真实平等（依实际的真理）而赞叹如来。

　　又有其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子们真实平等的赞叹如来。到底是甚么呢？如诸沙门、婆罗门对于本劫本见生起其论，而说：『我，以及世间，为半常半无常（一部份是常存的，一部份是不常存的）。』那些沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见。计量（推想）为我，以及世间为半常、半无常，这乃在于如下的四见中，都同样的不能超过其范围。如或者有这种时：所谓这个劫之始成（经过极为长久的时间，此世界又将开始完成之时），有其余的众生福尽、命尽、行尽，就从光音天（色界二禅天之顶天）命终，而生在于空梵天中（空虚的梵天宫），就在于那个地方生爱着之心，又愿其余的众生，都同样的共生在于此处。这些众生既生爱着，又愿大家都生在此处之事后，又有其余的众生命尽、行尽、福尽，在于光音天命终之后，来生于空梵天中，其先来转生在这里的众生便作如是之念：『我在于这里，是梵天，是大梵天。我为自然而有的，并没有甚么能造我的众生。我尽知诸义典，在于千世界当中为自在，是最为尊贵，能为变化，微妙第一的。我乃为众生之父，我独自先为有，其余的众生乃为后来的，后来的众生，乃为我所化成的。』那些后来的众生又作如是之念：『他是大梵天（指先来的），唯有他能自造化，没有能造化他的众生。他乃尽知诸义典，在于千世界当中为自在。是最为尊贵，能作变化，微妙第一。他是众生之父，他为独自先有，然后才有我们，我们这些众生，乃为他所化成的。』那些梵天的众生的命、行、福尽之后，来生于此世间（指吾人所住的世界），年纪渐渐的长大之后，剃除须发，服三种法衣，出家去修道，而入于定意三昧，随着其三昧心，而自识本生，便作如是之言：『那位大梵天，乃能自造作，没有能造作他的，他乃尽知诸义典，在于千世界当中为自在，是最为尊贵，能为变化，微妙第一的。可说是众生之父，为常住不变的。那位梵天乃化造我们的，我们为无常，为有变易，不得久住的，因此之故，当知：我，以及世间，乃一部份为常，一部份为无常，这是真实的道理，其余的为虚妄的。』这就是所谓初见。有些沙门、婆罗门，由此而对于本劫本见生起其论而说：半常、半无常（一部份为常，一部份为无常），这在于四见当中，都同样的不能超过的。

　　或者有众生，都喜欢于戏笑而懈怠，数数（常常）戏笑，作为自己的娱乐。他戏笑娱乐时，身体乃疲劳过极，而便失意，由于失意，便为命终。命终后转来生在于此世间。生后，年纪渐渐的长大，而剃除须发，而穿服三种法衣，去出家修道。他经过一段时间修习功行后，乃入于定意三昧，由于三昧心而自能认识他自己的本生（前生的一切），便作如是之言：『那些其余的众生（指诸天）并不数数戏笑娱乐，而常在于那个地方，永住而不变。而由于我乃数数戏笑之故，致有这种无常，为变易之法，因此之故，我乃知道：我，以及世间，是半常、半无常（一部份为常，一部份为无常），这是实在的，其余的为虚妄的。』这就是第二见。有些沙门、婆罗门，由于此，而对于本劫本见生起其论而说：我，以及世间，乃为半常、半无常（一部份为常，二部份为无常），在于四见当中，都同样的不能超过于此。

　　或者有众生，展转相看后，便失去其意，由此而命终，而来生于此世间。生后，渐渐的长大，而剃除其须发，而穿服三种的法衣，而出家去修道。修到一定的功行时，乃能入于定意三昧。他以此三昧心，而识知自己本来所生之事（前世的一切），便作如是之言而说：『如其它的那些众生乃由于不展转相看，并不失去其意之故，就常住不变。我们在于那处，都数数相看，由于数数相看后，便失去了意，而导致于这种无常，而为有变易之法，我乃由于此而知道：我，以及世间，为半常、半无常（一部份为常，一部份为无常），这是实在的，其余都是虚妄的。』这就是第三见。诸沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见生起其论而说：我，以及世间，为半常、半无常。这在于此四见中，都是同样的不能超过于此的。

　　或者有沙门、婆罗门，有捷疾之相智（思辨能力），善能观察一切，他以捷疾观察的相智，以自己的智辩而说：『我，以及世间，乃为半常、半无常（一部份为常，一部份为无常），这是实在的，其余为虚妄的。』这就是第四见。诸沙门、婆罗门，由于此，而对于本劫本见生起其论而说：我，以及世间，为半常、半无常。这在于四见中，都同样的不能超过其范围的。诸沙门、婆罗门，对于本劫本见所生起的论议：我，以及世间，为半常、半无常（一部份为常，一部份为无常）之事，都尽入于四见之中，都不能超过于此四见的。唯有佛陀能知此见处，所谓如是之持，如是之执等事，也知道其报应等事。如来所知道的，又超过于此事。因为佛陀虽知而不执着，由于不执着之故，则得寂灭，而知道感受之集，感受之灭尽，感受之味相，感受之过患，感受之出离，以平等观，而证无余解脱，因此之故，名叫如来。这叫做其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子，真实平等的赞叹如来。

　　又有其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子，真实而平等的赞叹如来。到底是那些法呢？如诸沙门、婆罗门，对于本劫本见而生起其论而说：『我，以及世间，乃为有边，为无边（世间之有边限、无边限的论议。一部份为有边际，一部份为无边际）。』那些沙门、婆罗门因此而对于本劫本见，而生起其论而说：『我，以及世间，为有边，为无边。』在于此四见中，都同样的不能超过其范围。或者有沙门、婆罗门，以种种的方便，入于定意三昧，而以此三昧心去观察世间，而生起边想（世界为有边际的思想），他乃作如是之说：『此世间为有边际的，这是实在的，其余为虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，以三昧心观察世间，发觉世间为有边的，因此之故，知道世间为有边际，这是实在的，其余的为虚妄的。』这就是初见（第一种见解）。那些沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见生起其论而说：我，以及世间乃为有边的。这在于四见当中，都同样的不能超过其范围。

　　或者有沙门、婆罗门，以种种的方便，入于定意三昧，而以此三昧心去观察世间，而生起无边之想，他乃作如是之言而说：『世间为无边际的，这是实在的，其余都是虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，用此三昧心去观察世间时，发见世间为无边的，因此之故，知道世间为无边际的，这是实在的，其余都是虚妄的。』这就是第二种见解。那些沙门、婆罗门，由于此而对于本劫本见生起其论的：我，以及世间为无边际的。这在四见当中，都同样的不能超过其范围。

　　或者有沙门、婆罗门，以种种的方硬，入于定意三昧，就用此三昧心去观察世间，而发见世间的情形。他发见世间的情形而说：上方为有边际，四方为无边际。他就作如是之言：『世间为有边、无边的（一部份为有边，一部份为无边），这是实在的，其余的都是虚妄的。为甚么呢？因为我用种种的方便，入于定意三昧，而用此三昧心去观察时，发见上方为有边，四方为无边，因此之故，我乃知道世间为有边、无边（一部份为有界限，一部份为无界限），这就是实在的，其余的为虚妄的。』这就是第三种见解。诸位沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见生起其论：所谓我，以及世间为有边、无边（一部份为有边际，一部份为无边际），这在于此四见当中，都是同样的不能超过其范围。

　　或者有沙门、婆罗门，有捷疾的相智，能善于观察，他以捷疾的观察之智，以自己之智辩而说：『我，以及世间，乃为非有边、非无边（此世间一部份并不是有边际，一部份并不是没有边际），这就是实在的，其余的为虚妄的。』这就是第四见解。诸位沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见生起其论的：我，以及世间为有边、无边（一部份为有边际，一部份为没有边际），这是实在的，其余的为虚妄的，这在于四见当中，都同样的不能超过其范围。这就是诸沙门、婆罗门之对于本劫本见生起之论，所谓我，以及世间为有边、无边（一部份为有边际，一部份为没有边际），都尽入于四见当中，都同样的不能超过其范围。唯佛能知这些见处，像如是的受持，如是的固执，也能知道其报应等事。如来所知道的又是超过于这些事的，佛陀乃虽知而不执着，已不执着，则得寂灭，知道感受之集，感受的消灭，感受的味道，感受的过患，感受的出离，以平等观，而证无余解脱，因此之故，名叫如来。这就是其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子，真实而平等的赞叹如来。

　　又有其余的甚深的大法的光明，使贤圣的弟子真实而平等的赞叹如来。到底是那些呢？诸位沙门、婆罗门对于本劫本见，为异问异答（一种诡辩的问答，都以暧昧的言辞去问与答），彼彼问时（有人问另一人时），都是异问而异答，这在于四见中，都同样的不能超过其范围。沙门、婆罗门，因此对于本劫本见，都为异问异答，在于四见中，都同样的不能超过其范围的。或者有沙门、婆罗门，作如是之论，作如是之见而说：『我并不看见过，也不知道所谓善恶有报，或者没有其报之事呢？我乃由于不见不知之故，作如是之说：善恶到底有其报呢？或者没有报应呢？世间有些沙门、婆罗门为广博多闻，聪明智慧，常乐于闲静，而机辩精微，为世人所尊重的，他们能够以智慧善别诸见。假如当问我有关于诸深义的话，我乃不能回答，实在有愧于他，对于他，乃为有畏瞿，当应以此答作为皈依，作为洲，作为舍，作为究竟道（皈依、洲、舍、究竟道等均为说明他要以如下之回答作为他的宗旨依靠之义）。他假若问我的话，当应作如是之回答：此事乃如是，此事为实在，此事为异，此事为不异，此事乃非异、非不异。』这就是初见（第一种见解）。有些沙门、婆罗门乃因此而问异，回答也异（不正确的问答，所谓鳗论，也就是诡辩）。在于四见中，都同样的不能超过其范围的。

　　或者有沙门、婆罗门，作如是之论，作如是之见解而说：『我不见、不知为有他世呢？或者没有他世呢？（死后是否还会有转生的问题）。诸世间的沙门、婆罗门，以天眼智、他心智（天眼通、他心通），而能看见很远之事，虽然已近于他，他人却不能看见，（他人不能了解，唯具有神通之人能见能知）。像如是的人们，仍能知道有他世，或无他世之事，而我却不知不见有他世间，或没有他世间之事。假如我说出来的话，就成为妄语（不知而乱说，会构成为说妄语），我乃恶畏妄语（畏惧说妄语，厌恶说妄语），因此之故，要以如下之说为皈依，为洲，为舍，为究竟道。他假若问我的话，就应当作如是的回答：此事乃如是，此事为实在，此事为异，此事为不异，此事为非异非不异。』这就是第二种见解。那些沙门、婆罗门，由于此问异、答异，在于四见中，都同样的不能超过其范围。

　　或者有沙门、婆罗门，作如是之见，作如是之论而说：『我不知不见甚么为之善？甚么叫做不善？我不知不见像如是之说，所谓：这是善、是不善？我则在于此而生爱，从爱而生恚。由于有爱有恚，就有了受之产生（感受而执取胶着之义，不是十二因缘中的单纯之受）。我为了欲灭除这种取受胶固之故，就去出家修行。他就是恶畏受（厌恶执取）之故，就以此为皈依，为其洲，为其舍，为之究竟之道。他如果有人问他的话，他当会作如是的回答：此事为如是，此事为实在，此事为异，此事为不异，此事为非异非不异。』这就是第三种见解。诸沙门、婆罗门因此问异答异，在于四见中，都同样的不能超过其范围。

　　或者有沙门、婆罗门，为愚冥闇钝，别人如果问他的话，他就会随别人之言而回答说：『此事为如是，此事为实在，此事为异，此事为不异，此事为非异非不异。』这就是第四种见。这些诸沙门、婆罗门因此异问异答，在于四见中，都同样的不能超过其范围。或者有沙门、婆罗门，对于本劫本见，都异问而异答，这都尽入于此四见之中，都同样的不能超过其范围。唯有佛陀能知道此见处，所谓如是的坚持，如是的执着，也知道其报应。如来所知道的，不只如此，乃又超过此事的。如来虽知而不执着，已不执着，就得寂灭，知道执受之集，执受之消灭，执受之味道，执受之过患，执受之出离，都以平等观，而得证无余解脱，因此之故，名叫如来。这就是甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子能真实平等的赞叹如来。

　　又有其余的甚深微妙的大法的光明，使贤圣的弟子能真实平等的赞叹如来。到底是那些呢？或者有沙门、婆罗门，对于本劫本见，说它为无因而出有此世间（说此世间为没有原因，自然而有之论），这都尽入于二见之中，对于本劫本见无因而出有此世间之论，在于此二见之中，都是同样的不能超过其范围。那些沙门、婆罗门到底是以何事对于本劫本见，说它为无因而有，而在于此二见中，都同样的不能超过其范围呢？或者有众生，为无想无知（无想天的众生），如果这些众生（无想天）生起念想的话，则这些众生便会命终，便会来生于此世间，在他们渐渐的长大之后，会剃除须发，穿服三种的法衣，出家去修道。在用功后，会入于定意三昧，就以此三昧心，而能识知本所生（前世之事），他就会作如是之言而说：『我本来无有，现在却忽然为有。此世间本来为没有，现在为有，这就是实在的，其余的都是虚妄的。』这就是初见（第一种见解）。诸沙门、婆罗门，因此而对于本劫本见，都说无因而有（无原因而有结果之论），这在于二见中，都同样的不能超过其范围。

　　或者有沙门、婆罗门，有捷疾的相智，善能观察一切，他既以捷疾的观察之智去观察，以自己的智辩，而能如是而说：『此世间为无因而有，这是实在的，其余都是虚妄的。』这就是第二种见解。诸有沙门、婆罗门，因此，而对于本劫本见，认为无因而有，而有此世间之事，在于二见之中，都同样的不能超过其范围。诸有沙门、婆罗门，对于本劫本见，认为无因而有之事，都尽入于二见之中，都同样的不能超过其范围。唯有佛陀能知之事，也是如是。诸有沙门、婆罗门，对于本劫本见，其无数的种种，随着各人的意见所说的，这些都尽入于此十八见之中。那些对于本劫本见，无数的种种随意所说的，在于此十八见，都同样的不能超过其范围。唯佛陀能知之事，也是同样的道理。

　　又有其余甚深微妙的大法的光明，到底是那些呢？诸有沙门、婆罗门，对于末劫未见（对于未来的长期间，与对于未来世的见解），无数的种种随着各人的意见所说的，这些都尽入于四十四见中，对于末劫末见，种种无数随意所说的，在于四十四见，都同样的不能超过其范围。

　　那些沙门、婆罗门，由于何事，而对于末劫末见，无数的种种随意所说的，在于四十四见中，都同样的不能超过其范围呢？诸有沙门、婆罗门，对于末劫末见，生起有想之论（死后有想的存在之论），而说世间为有想（死后有想之我），这都尽入于十六见中，对于末劫末见生起有想之论，而说世间为有想，在于十六见中，都同样的不能超过其范围。那些沙门、婆罗门，由于何事，对于末劫末见生有想论，而说世间为有想，这些都尽入于十六见中，都同样的不能超过其范围呢？

　　诸有沙门、婆罗门，作如是之论，如是之见，而说：『我此终后（我的此生命，在这里终了后），会生有色有想（死后，还是有形色－身体，还是有心想－我），这是实在的，其余的都是虚妄的。』这就是初见（第一种见解）。诸沙门、婆罗门，因此，而对于末劫末见，生起有想之论，而说世间为有想。这在于十六见中，都同样的不能超过其范围。有的说：『我在此终了之后，生于无色有想（死后生为没有色相，而有想心，有自我，灵魂），这是实在的，其余的为虚言。』有的说：『我在于此终了之后，生为有色、无色、有想（或为有色相，或为无色相，然而都为有想－自我－灵魂），这是实在的，其余的都是虚言。』有的说：『我在此终了后，会生为非有色、非无色、有想（死后或为非是有色相，也不是无色相，而有想心－灵魂－自我），这是实在的，其余的都是虚言。』有的说：『我在此终了后，会生为有边有想（死后为有边际之身，而有想念心－自我），这是实在的，其余的都是虚言。』有的说：『我在此终了后，会生为无边有想（死后为无边际之身，而有想念心－自我），这是实在的，其余的都是虚言。』有的说：『我在此终了后，生为有边、无边、有想（死后为有边际，或无边际之身，而有想念心－自我），这是实在的，其余的都是虚言。』有的说：『我在此终了后，生为非有边、非无边，而有想（不是有边际，也不是没有边际，而有自我心灵的存在）这是实在的，其余的都是虚言。』有的说：『我在此终了后，会转生而为一向有乐有想（死后转生为一直都为有乐而有想心的－自我），这是实在的，其余的都是虚言。』有的说：『我在此终了之后，会转生而为一向有苦有想（死后转生为一直都为有苦而为有想心的－自我），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我在此终了后，会转生为有乐有苦有想，这是实在的，其余都是虚言的。』有的说：『我在此终了之后，会转生而为不苦不乐有想，这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我在此终了之后，会转生为有一想，这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我在此终了之后，会转生为有若干想，这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我在此终了之后，会转生为少想，这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我在此终了之后，会转生为有无量想，这是实在的，其余的都是虚言的。』这就是十六见。诸有沙门、婆罗门，对于末劫末见而生想之论，而说世间为有想（死后有灵性自我的续存），这在于此十六见当中，都同样的不能超过其范围。唯有佛陀能够知道，也是同样的道理。

　　又有其余的甚深微妙的大法的光明，到底是甚么呢？诸有沙门、婆罗门，对于末劫末见，生起死后无想之论（死后自我灵性已随之而消灭，已不存在之论），说世间为无想（死后没有想，没有我的存在），这种论说都尽入于八见之中，对于末劫末见，生起无想之论，乃在于此八见当中，都同样的不能超过其范围。那些沙门、婆罗门，到底是由于甚么事，对于末劫末见，生起无想之论，而说世间并没有想的继存，在于八见中，都同样的不能超过其范围的呢？有些沙门、婆罗门，乃作如是之见，乃作如是之论：『我这生命终了之后，生为有色无想（有形色，而如有灵性之存在），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我这生命终了后，生为无色无想（也没有形色，也没有灵性的继存），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为有色无色无想（似有形色、似无形色，而无灵性的续存）这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我这生命终了之后，生为非有色、非无色、无想（不是有色相、也不是没色相、而无灵性之继存），这是实在的，其余的为虚言的。』有的说：『我这生命终了之后，生为有边无想（有边际而无灵性之续存），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为无边无想（没有边际而无灵性之续存），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我此生命终了之后，生为有边、无边、无想（似为有边际，也为无边际，而没有灵性的续存），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为非有边非无边无想（不是有边际，不是没有边际，而没有灵性的续存），这是实在的，其余的为虚言的。』这就是所谓八种见解。那些沙门、婆罗门，由于此而对于末劫末见，生起无想论，说世间为无想（死后没有灵性自我的存在），这些都尽入于八见之中，都同样的不能超过其范围。唯佛能知道，也是如是。

　　又有其余的甚深微妙的大法的光明，到底是那些呢？或者有沙门、婆罗门，对于末劫末见，生起非想非非想论（死后灵性自我既非存在，也不是不存在），说此世间为非想非非想，这些都尽入于八见之中，对于末劫末见，作非想非非想之论，说世间为非想非非想，这在于八见之中，都同样的不能超过其范围。那些沙门、婆罗门，到底是由于甚么事，而对于末劫末见，生起非想非非想论，而说世间为非想非非想，而在于八见中，都是同样的不能超过其范围呢？诸沙门、婆罗门曾作如是之论，曾作如是之见而说：『我此生命终了后，生为有色非有想非无想（死后会为有色相，而不是有想，也不是无想），这是实在的，其余的为虚言。』有的说：『我此生命终了之后，会生为无色非有想非无想（死后没有色相，不是有想，也不是无想），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为有色无色非有想非无想（也有色相，也没有色相，不是有想，也不是没有想），这是实在的，其余都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为非有色非无色非有想非无想（死后也不是有色相，也不是没有色相，同时也不是有想心，也不是没有想心），这是实在的，其余都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为有边非有想非无想（死后有边际，而不是有想心，也不是没有想心），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为无边非有想非无想（死后为没有边际，而为不是有想心，也不是没有想心），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为有边无边非有想非无想（死后为有边际，也为无边际，也不是有想，也不是没有想），这是实在的，其余的都是虚言的。』有的说：『我此生命终了后，生为非有边非无边非有想非无想（死后为不是有边，也不是没有边，也不是有想，也不是没有想），这是实在的，其余都是虚言的。』这就是所谓八见。如沙门、婆罗门，由于此而对于末劫未见，生起非有想非无想之论，而说世间为非有想非无想，这些都尽入于八见中，都同样的不能超过其范围。唯佛能知道，也是同样的道理。

　　又有其余的甚深微妙的大法的光明，到底是那些法呢？诸有沙门、婆罗门，对于末劫未见，生起断灭之论（死后，认为甚么都没有的论说），说众生死后断灭而没有残余等事，这都尽入于七见当中，对于末劫末见生起断灭之论，而说众生死后为断灭无余存等事，在于七见当中，都同样的不能超过其范围。那些沙门、婆罗门，到底是由于何事，而对于末劫未见生起断灭之论，而说众生死后为断灭无余等事，在于七见中，都同样的不能超过其范围呢？诸有沙门、婆罗门，曾作如是之论，曾作如是之见，而说：1.『我的身体乃由四大（地水火风）、六入（眼、耳、鼻、舌、身、意）所构成的，而从父母所生出，以乳而餔，而养育，穿衣食物而得以成长，也由摩扪拥护（种种照顾），才能成存的，然而此身是无常的，必定会归于磨灭的（死后身体生命，都一概断灭无存）。齐（同）于这种见解的，都名叫断灭』，这就是第一种见解。2.或者有沙门、婆罗门，曾作如是之说而说：『此我不能得以名叫断灭，我为欲界天而断灭无余（这个我，有时不断灭，是属于欲界，而食固形之食，而有色的天的他我，然而其身断灭后，则死后甚么也没有，这就是我会完全断灭的），都同样的是这样的，都为断灭。』这就是第二种见解。3.或者有沙门、婆罗门，作如是之说而说：『在此不是断灭，我在色界化身，虽诸根都具足，然而断灭无余存，就是为断灭。』（此我虽有时不断灭，是属于色界之有形色之身之我，虽然诸根都具备，然而其身断灭后，则死后甚么也没有）。4.有的说：『在这里不是断灭，我在无色界的空处（空无边处），断灭（我有时虽不断灭，但是在空无边处天时，死后甚么都断灭）。』5.有的说：『此非断灭（在这里，有时虽不是断灭），然而我在于无色界的识处，会断灭。』（在识无边处天，死后一切均为断灭无存）。6.有的说：『此非断灭，我无色不用处断灭。』（在这里，有时不断灭，然而在无色界的无所有处天时，我就会断灭无存）。7.有的说：『此非断灭，我无色有想无想处断灭（在这里，有时不断灭，然而在于无色界天的非想非非想处天时，会断灭而无余存）。』这就是第七种见解。诸有沙门、婆罗门，因此，而对于末劫末见，说这些众生类都会断灭无余存，在于此七见中，都同样的不能超过此范围。这乃唯有佛陀能够知道，都同样为如是之事。

　　又有其余的甚深微妙的大法的光明，到底是那些法呢？诸有沙门、婆罗门，对于末劫末见，现在生于泥洹（涅槃）之论（认为在于现在世就可以获得涅槃的论说），说众生现在有泥洹（现世能得涅槃），其论说都尽入于五见之中。对于末劫未见，说现在有泥洹，这在于五见中，都同样的不能超过其范围。那些沙门、婆罗门，到底是由于甚么事，对于末劫未见，说众生现在有泥洹之事，在于五见之中，都同样的不能超过其范围呢？4.诸有沙门、婆罗门，曾作如是之见，曾作如是之论而说：『我在于现在，有五欲的自恣（赋与自由享受五欲的快乐），这就是我得现在的泥洹（认为能具足享受五官感能的快乐，就是我在现世已得最胜的涅槃）。』这就是第一种见解。2.又有沙门、婆罗门，作如是之说而说：『这是现在的泥洹，并非不是。又有现在的泥洹，为微妙第一，为你所不知，唯有我独自知道而已：如果我去掉欲贪、恶不善之法，有觉、有观（有寻有伺，寻求伺察事理之作用的心），由于离而生的喜、乐（远离诸欲、不善而生的欢喜、快乐），而入于初禅。』认为这名叫做现在的泥洹（涅槃、寂静），这就是第二种的见解。3.又有沙门、婆罗门，曾作如是之说：『这是现在的泥洹，并非不是。又有现在的泥洹，为微妙第一，为你所不知，唯有我独自知道耳：如我灭除有觉、观（灭寻伺），由内而生之喜，而专心一意，而为无觉、无观（无俗人之寻求伺察事理之心），由于禅定而生的喜、乐，而入于第二禅。』齐于如是的，都名叫现在的泥洹，这就是第三种的见解。4.又有沙门、婆罗门，曾作如是之说而说：『这是现在的泥洹，并非不是。又有现在的泥洹，为微妙第一的，是你所不知道的，唯有我独自知道耳。如我除去了念，舍弃了喜，而住于乐，护念一心，自知身之安乐，为贤圣所说的，而入于第三禅。』齐于如是的，名叫现在的泥洹，这就是第四种见解。5.又有沙门、婆罗门，作如是之说而说：『这就是现在的泥洹，并非不是。现在的泥洹又有微妙第一的，为你所不知道的，唯有我独自知道耳。如我的乐灭、苦灭，先前已除忧与喜，而为不苦不乐，而护念清净（舍念清净，由于舍，而得念之清净），而入于第四禅。』这名叫做第一泥洹，这就叫做第五种的见解。如沙门、婆罗门，对于末劫末见，而生起为现在的泥洹，在于此五见中，都同样的不能超过其范围。唯有佛陀能够知道，也是如是的。

　　诸有沙门、婆罗门，对于末劫末见，无数种种随意所说的，在于此四十四见中，都同样的不能超过其范围。唯有佛陀能知这些诸见处，也是如是的道理。诸有沙门、婆罗门之对于本劫本见，以及末劫末见之无数的种种随意所说的，都尽入于六十二见之中。对于本劫本见、末劫未见的无数的种种随意所说的，在于六十二见当中，都是同样的不能超过其范围。唯有如来知道此见处，也是如是的道理。诸有沙门、婆罗门，对于本劫本见，生起常论而说：『我，以及世间，都是常存的。』那些沙门、婆罗门，对于此，而生智，所谓：异信、异欲、异闻、异缘、异觉、异见、异定、异忍是。都因此而生智的。他们以布现，就名叫做受（感觉），乃至现在的泥洹，也是如是。诸有沙门、婆罗门，生起常论而说：『世间为常存的。』他们都是由于受缘（感觉之缘），而生起爱（爱欲），生渴爱而不自觉知，而染着于贪爱，而被爱欲所降伏，乃至认为现在为涅槃之事，也是如是。诸有沙门、婆罗门，对于本劫本见，而生常论而说：『世间是常存的。』他们由于触缘（感触之缘）之故，如果离开触缘而立论的话，就没有这道理的了，乃至认为现在为泥洹之事，也是如是的。诸有沙门、婆罗门，对于本劫本见，末劫末见，各各随着所见而说的，那些都尽入于六十二见之中，各各随着其所见之说，都尽依于其中，而在于其中，都同样的不能超过于其范围。犹如巧捕鱼的工人，用细目之网，覆在于小池之上那样，应当要知道！池中的水性之类（水中的鱼族），都尽入于网内，立没有逃避之处，都同样的不能超过其范围。诸沙门、婆罗门，也是如是，对于本劫本见，末劫末见，种种所说的，都尽入于六十二见之中，都同样的不能超过其范围。

　　如果比丘，对于六触之集，六触之灭，六触之味着，六触之过患，六触之出要（脱离），能如实而知的话，就是为之最胜，就是超出那些诸见。如来乃自知生死已尽，如来之所以有身，就是为了欲福度诸天、人之故。假若没有其身的话，则诸天、人就没有所依怙的了。犹如多罗树（岸树）之断其树头的话，就不再会生长那样，佛陀也是如是，佛陀已断灭生死，已永远不会再生的了！」

　　当佛陀说此法之时，大千世界则三反，而作六种震动。那时，阿难在佛后执扇扇佛，他就偏露右臂，长跪叉手，白佛而说：「此法乃非常的深奥，当用甚么名？要怎样的奉持呢？」

　　佛陀告诉阿难说：「应当将此经名叫做义动（南传为义网），叫做法动（法网），叫做见动（见网），叫做魔动（魔网，降魔网），叫做梵勤（梵网，至上之网）。」

　　那时，阿难听佛所说，乃欢喜奉行！

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