二二种德经

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种德经之大意

　　此经为佛陀在鸯伽国瞻婆城之郊外的伽伽池边时，有一位具足着五法（种姓、讽诵、端正、持戎、智慧）之名叫种德的大婆罗门，赞叹佛德，曾说服其它五百名婆罗门去参诣佛陀。在和佛陀问答有关于婆罗门之所以时，曾经打断其问话，而向诸婆罗门提起他之外甥──鸯伽摩纳（名叫鸯伽的年轻婆罗门），他说：我这位外甥虽具有了讽诵与瑞正的容貌，但？破戒不守道之故，不会被任何人所容纳。和这事一样，假如缺少了五法中之智慧与持梵（戒）的话，则不会受人的尊敬。

　　佛陀在此虽说五法具足为婆罗门，然而佛教是宁可舍弃前三项（种姓、讽诵、端正），也不主张将慧与戒予以毁弃，视慧与戒如左右手，是非常重视慧戒之具足。佛陀说出家清净为之持戒者，而弃无明，得三明（宿住智证明、死生智证明、漏尽智证明）为之智慧。种德婆罗门听佛说法后即持五戒，而为优婆塞。

　　大意：本经叙述佛陀在鸯伽国瞻婆城时，有五法具足的种德婆罗门，也赞叹佛德，虽被人阻止，说他不应亲诣佛所，然而他却说服其五百名弟子，而往诣佛所，在佛前说明说：如破戒的鸯伽摩纳（青年弟子，其外甥），怎样的说他具有讽经、端正的条件，也不会被人所用那样，在五法中如果缺少智慧、持梵（持戒）之一的话，就不会被人所敬重的。佛陀说具足五法（种姓、讽诵、端正、持戒、智慧）为之婆罗门，然而佛教乃教人弃舍前三条件，说慧与戒如左右手之关系，重视慧与戒，出家清净为持戒者，去无明而得三明为智慧者。种德就持佛的五戒而为优婆塞。

《种德经》新译

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀曾在于鸯伽国（十六大国之一），和大比丘众一千二百五十人俱在，都游行于人间，止宿在于瞻婆城（鸯伽国的一都城）的伽伽池（为一莲池）之侧。

　　这时，有一位婆罗门，名叫种德，乃住在于瞻婆城内。其城内的人民非常的多，非常的炽盛丰乐，波斯匿王（拘萨罗国之王）封此城给与种德婆罗门，作为梵分的（封爵的赐地）。这位婆罗门的七世以来的父母都真正（正真端正，家谱渊源），并不被人所轻毁的。对于异学的三部（梨俱、沙磨、夜柔之三吠陀圣典）都讽诵的通利，种种的经书都能分别，那些世典的幽微，都没有不综练。又能善于大人的相法（看相，看命），能瞻候吉凶（占卜人的吉凶的命运），也懂得祭祀仪礼。拥有五百名弟子，都教授不废。

　　那时，瞻婆城内的诸婆罗门、长者、居士，曾听到沙门瞿昙－释迦的种族的子弟，出家去学道，这次在鸯伽国游行于人间，到了瞻婆城的伽伽池边。为有大的名称，流闻于天下，为如来、至真、等正觉，佛陀的十号都具足，在于诸天、世人、魔王，或者是魔天（梵天）、沙门、婆罗门等众生当中，能自身作证，而为他人说法，所说之法，上中下之言（初中后之法），都是真正，义味（法义）都具足，梵行都清净。「对于如此的真人（至真），应该要亲往去觐现（拜见）才是，我们现在宁可前往去相见吧！」说此语后，就大家相率，步出瞻婆城，队队相随（大群一队一队的陆续不断），都欲往诣佛之处。

　　这时，种德婆罗门，在于高台上，遥遥的看见众人，都队队相随，因此之故，乃问侍者说：「那些群众们，到底是为甚么缘故，都队队相随，是欲到甚么地方去的呢？」

　　侍者白主人说：「我听说沙门瞿昙，为释迦种族的子弟，已出家而成道，在于鸯伽国游行于人涧，到了瞻婆城的伽伽池边。他乃有很大的名称。流闻在天下，为如来、至真、等正觉，佛陀的十号都具足，在于诸天、世人、魔王，或魔天（梵天）、沙门、婆罗门当中，自身作证，而为他人说法。所说之法，上中下（初中后）之言，均为是真正的，义味（法义）都具足，梵行也清净。在此瞻婆城内的诸婆罗门、长者、居士们，都群众相随，都欲往问讯瞿昙沙门而已（都争先恐后的欲拜见佛陀）。」

　　这时，种德婆罗门就敕令其侍者说：「你赶快传我的声言，去对他们说：『你们小等一下，须我往至（等候我来到），当会共同俱诣瞿昙之处。』

　　那时，那位侍者就将种德的传言，去对众人说：「『诸位请等一下，等候我的到来，当会和大家共同俱诣那位瞿昙之处。』」这时，众人回答侍者说：「你赶快回去禀告婆罗门说：『现在正是时谊，宜共同往之时。』」（回去说要等他同往）。侍者回去禀白而说：「众人都已停在那里，众人说：『现在正是时谊，宜共同前往的。』」这时，种德婆罗门就便下其台，到了中门而站在那里。

　　这个时候，有其余的五百位婆罗门，由于少因缘（有些事情），先集在于门下，他们看见种德婆罗门之到来，就都起迎而问说：「大婆罗门！您到底要到甚么地方呢？」种德回答说：「听说有一位沙门瞿昙，为释迦种族的子弟，已出家成道，在于鸯伽国游行人间，到了瞻婆城的伽伽池边。他有很大的名称，流闻于天下，为一如来、至真、等正觉，佛陀的十号都具足，在于诸天、世人、魔王，或魔天（梵天）、沙门、婆罗门当中，自身作证，而为他人说法，上中下言（初中后所说之法），都均为是真正，义味（法义）都具足，梵行为清净。像如是的真人，应该要去觐现（拜见），我现在欲到那边，去拜访他。」

　　这时，五百位婆罗门，乃向种德说：「你不可以亲自去求见！为甚么呢？因为照理来说，他应该到这里来，你在此不应前往那边。现今的大婆罗门您，乃七世以来的父母都真正，并不被他人所轻毁（不被人所轻视）。如成就这种法的人（这种良好的世家），他人就应该到这里来拜访，您不应该去拜见他。再说：大婆罗门您对于异学的三部（吠陀圣典），都讽诵通利，种种的经书均能分别了解，对于世典的幽微的，都没有不综练。又能善于大人的相法，瞻相吉凶（占卜人的命运），以及祭祀仪礼都精通。既成就此法的人，他人就应到这里来拜见您，您不应去拜访他。再说：大婆罗门的颜貌端正，得梵色之像（具有像梵天那样的相貌）。成就这种法的人，他人就应来拜见您，你不应该去拜访他。再说：大婆罗门您的戒德增上，智慧成就。成就此法的人，他人就应来拜见，您不应去拜访他。

　　再说：大婆罗门您所说的为柔和之语，辩才都具足，义味（法义）都清净。成就此法的人，则他人应该来求见，您不应去看他。再说：大婆罗门为大师，弟子非常的多、成就此法的人，他人就应来拜见您，您不必去拜访他。再说：大婆罗门常教授五百名婆罗门，成就此法的人，他人就应来拜见，您不应去看他。再说：大婆罗门您，对于四方的学者皆来请受，皆来问诸技术祭祀之法等事，你都能够具答。成就此法的人，他人就应该来拜见，不应该去拜访人。再说：大婆罗门乃被波斯匿王，以及瓶沙王（频婆娑罗王）所恭敬供养的人。成就此法的人，他人应该来拜见，不应去拜访他。再者：大婆罗门乃富有财宝，库藏都盈溢，成就此法的人，他人应来拜访您，不应去拜见人。再说：大婆罗门乃为一智慧明达，所言都通利，并没有怯弱（不怖畏）。成就此法的人，则他人应该来拜访您，您不应该去拜见人。」

　　那时，种德告诉诸婆罗门说：「如是！如是！（是的，是的），如你们所说的，我实在具有了此德，并不是没有的。然而你们应当听我说：论沙门瞿昙所有的功德来说，我们应该去拜见他，他不应该到这里来看我们的。你们要知道！沙门瞿昙的七世以来的父母，乃为真正（纯善），并不被人所轻毁的。他为成就此法的人，我们应该去拜访，他不应该到这里来。再说：沙门瞿昙的颜貌很端正，出身于刹帝利种（王族中血统纯粹而高贵）。他为成就此法的人，我应该去拜见，他不应来此。再说：沙门瞿昙生在于尊贵处（尊贵的家族），而能出家去学道。成就此法的人，我应去拜见他，他不应来此的。再说：沙门瞿昙的光色具足（具有美貌光辉），种姓为真正，而能出家去修道。成就此法的人，我应去拜见，他不应来此。再说：沙门瞿昙生为财富之家，有大的威力，然而却能去出家学道。成就此法的人，我应去拜见，他不应来此。

　　再说：沙门瞿昙具足了贤圣之戒，成就了智慧。成就此法的人，我应去拜见，他不应来这里。再说：沙门瞿昙，乃善于言语，其言为柔软和雅。成就此法的人，我应去拜见，他不应来这里。再说：沙门瞿昙乃为众人的导师，弟子乃非常的多。成就此法的人，我应去拜见，他不应到这里来。再说：沙门瞿昙乃永灭欲爱，并没有卒暴（离浮躁），所有的忧畏都已灭除，衣毛都不竖立（不怖畏的描述），都欢喜和悦，见人都称善，都善说行报，不毁余道（称佛为业报论的人，不伤毁婆罗门）。成就此法的人，我应去拜见，他不应来此。再说：沙门瞿昙乃恒常受波斯匿王，以及瓶沙王所礼敬供养。成就此法的人，我应去拜见他，他不应来此。再说：沙门瞿昙乃被沸伽罗娑罗婆罗门所礼敬供养，也被梵婆罗门、多利遮婆罗门、锯齿婆罗门、首迦摩纳都耶子（均为大名鼎鼎的婆罗门）所见供养的。成就此法的人，我应去拜见他，他不应到这里来。

　　再说：沙门瞿昙，都为诸声闻弟子（听佛说法的直传的弟子，不是大乘学者所指的小乘人）所宗奉，都受其礼敬供养，也被诸天，以及其余的鬼神们所恭敬的。那些释种（释迦族人）、俱利（俱噜国族人）、冥宁（密弥沙国族人）、跋祇（跋祇国族人）、末罗（末罗国族人）、酥摩（苏摩国族人），都均宗奉于他。成就此法的人，我应去拜见他，他不应到这里来。再说：沙门瞿昙乃授与波斯匿王，以及瓶沙王，而受持三归五戒（归依佛法僧三宝，受持不杀、不偷、不淫、不欺、不饮酒的五戒）。成就此法的人，我应去拜见他，他不应来此。再说：沙门瞿昙乃授与沸伽罗娑罗婆罗门等人三归五戒。成就此法的人，我应去拜访，他不应到这里来。再说：沙门瞿昙的弟子都受持三自归依与五戒，诸天、释种、俱利（俱噜国）等族的人们，都受三皈五戒。成就此法的人，我应该去拜见他，他不应该来这里。

　　再说：沙门瞿昙游行之时，都被一切人所恭敬供养。成就此法的人，我应该去拜见他，他不应该来此。再说：沙门瞿昙所到的城郭聚落（城市、乡村）都被人供养。成就此法的人，我应该去拜见他，他不应该来这里。再说：沙门瞿昙所到之处，那些非人、鬼神（指天龙八部的一部份），都不敢来触娆恼害。成就此法的人，我应该去拜见他，他不应该来此。再说：沙门瞿昙所到的地方，其地方的人民都看见其光明，都听到天乐的声音，成就此法的人，我应该去拜见他，他不应该来此。再说：沙门瞿昙所到之处，如果欲离开那个地方的话，众人都会恋慕（依依不舍），都会涕泣而送。成就此法的人，我应该去拜见他，他不应该来此。

　　再说：沙门瞿昙初出家之时，父母都涕泣，都爱惜而恋恨。成就此法的人，我应该去拜见他，他不应该来此。再说：沙门瞿昙少壮时去出家，能够舍弃诸饰好之物，以及象马、宝车、五欲（五根发出的欲乐）、璎珞（珍珠或玉成串而悬挂于身上的项链）。成就此法的人，我应去拜见他，他不应来此。再说：沙门瞿昙舍弃能为转轮王之位，而出家去学道，如果他在俗家的话，当会君临四天下，会统领民物，我们都属于其民。成就此法的人，我应去拜见他，他不应来此。再说：沙门瞿昙，乃明解梵法（梵坛之法，梵坛为在梵天所行的罚法。如梵王在其宫前设一个坛，天神如有不如法的话，就令其立在于坛上，其余之天神，都不和他语谈来往），能为他人说此法，也能和梵天往返言谈。成就此法的人，我应去拜见他，他不应来此。再说：沙门瞿昙，三十二相都皆具足。成就此法的人，我应去拜见他，他不应来此。再说：沙门瞿昙，其智慧通达，没有怯弱（不怖畏）。成就此法的人，我应去拜见他，他不应来此。

　　这位瞿昙现在到此瞻婆城的伽伽池侧，对于我来说，他是我的尊者，同时也是一位贵客，我应该去亲觐他。」

　　这时，五百名婆罗门白种德说：「甚奇！甚特！（赞叹为希有，也为不可思议），他的功德真的是如是的吗？不要说这么多的伟大功德，如果他在此诸功德当中能成就一功德的话，尚且不应该来至这里，更何况现在都尽具足这些功德，我们就应该相率，共同去问讯才对！」种德回答说：「你们欲去拜见的话，应该宜知此是时候了。」

　　这时，种德就严驾宝车，和五百名婆罗门，以及瞻婆城的诸婆罗门、长者、居士，被他们前后围遶，而往诣于伽伽池。在离开莲池不远之处，乃自思惟而说：我假如请问瞿昙，或者为不合于他的心意的话，那位沙门瞿昙当会呵责我而说：你应该要作如是之问，不应该作如是之问。那个时候，众人听到这些时，会说我为没有智慧的人，会损害我的名称（名誉会有损）。假如沙门瞿昙问我种种法义之时，我所回答之语，或者不称合于他的心意的话，那位沙门当会呵责我而说：应该要作如是的回答，不应该作如是的回答。众人听到后，会说我为没有智慧，会损害我的名称。如果我都默然，而从这里回去的话，众人当会说：此人为不知甚么！这样，则究竟不能至于沙门瞿昙之处，为甚么呢？因为均会损我的名称之故。假若沙门瞿昙问我有关于婆罗门法的话，我就回答瞿昙，足以合于他的心意而已。

　　这时，种德婆罗门在伽伽池边作如是之念后，就便向前而行，就下车而徒步前进，而至于世尊之处，问讯后，退坐在一边。这时，瞻婆城的诸婆罗门、长者、居士，或有礼佛后坐下的，或有问讯而后坐下的，或有称自己之名，然后坐下的，或有叉手（合掌）向佛后而坐下的，或有默然而坐下的。众人既坐定之后，佛陀知道种德婆罗门的心内所念之事，就告诉他而说：「你所思念的，当会随你之愿！」佛陀垂问种德而说：「你们的婆罗门法，要成就几法，所言诚实，能不虚妄呢？」那个时候，种德乃默自思念而说：甚奇！甚特！沙门瞿昙有大的神力，乃见人心（知道他人的内心），如我所思念之事，他就依之而问起我有关于这种法义啊！

　　当时的种德婆罗门，乃端身正坐，四顾大众（回看众人，将在大会的众人看了一看），就熙怡而笑，然后才回答佛陀之言而说：「我们婆罗门，须成就五法，所言至诚，而没有虚妄。那五法呢？第一就是：婆罗门七世以来的父母都真正（纯属正统而无混杂其它种族的）。不被他人所轻毁的。第二为：异学的三部圣典，都讽诵通利，种种的经书，都尽能分别，对于那世典幽微的没有不综练，又能善于大人的相法，能明察人的吉凶，通于祭祀仪礼。第三就是：颜貌端正。第四就是持戒具足。第五就是智慧通达，这就是其五法。瞿昙！婆罗门乃成就此五法，所言都为诚实，没有虚妄的。」

　　佛陀说：「善哉！种德！是否有一种婆罗门对于此五法当中，舍弃其中之一法，而完成其它之四法，也是所言都是诚实，没有虚妄，这种人得以名叫婆罗门吗？」种德白佛说：「有的，为甚么呢？瞿昙！何用生为？（生为血统，出生以来的血统，将有甚么作用呢？）如婆罗门对于1.异学的三部圣典，能讽诵通利，种种的经书，都能分别，世典幽微的，没有不综练，又能善于大人的相法，能明察人的吉凶，懂得祭祀仪礼，2.颜貌端正，3.持戒具足，4.智慧通达，具有了此四法，则所言诚实，没有虚妄，名叫婆罗门。」

　　佛陀告诉种德说：「善哉！善哉！如果在于四法当中，舍弃其中的一法，而成就其它的三法的话，也为所言诚实，没有虚妄，而名叫婆罗门吗？」种德回答说：「有的。为甚么呢？何用生、诵为（生为出身，诵为讽诵吠陀。出身的血统，以及讽诵吠陀，有甚么作用呢）？如果婆罗门的1.颜貌端正，2.持戒具足，3.智慧通达，能成就此三法的话，则所言诚实，没有虚妄，名叫婆罗门。」

　　佛陀说：「善哉！善哉！云何呢？（你的意见怎么呢？）如果在此三法当中，舍弃其中的一法，而成就其余的二法的话，他也是所言至诚，没有虚妄，名叫婆罗门吗？」回答说：「有的！为甚么呢？何用生、诵，及端正为？」（何必靠出身、诵典、端正做甚么？）那个时候，五百位婆罗门，各人都举声（发言），他们对种德婆罗门说：「为甚么缘故要呵止生、诵，及与端正，说这些为有甚么用呢？」（为甚排斥出身、诵典，以及面貌端正等事，说没具有这些条件，也可以叫做婆罗门呢？）

　　那时，世尊告诉五百位婆罗门说：「如果种德婆罗门的容貌丑陋，没有种姓（出身下贱），讽诵圣典不通利，也没有辩才、智慧、善答等法，不能和我谈论的话，你们就可以开口而说，假如种德本人，为一颜貌端正，种姓具足（出身清白），讽诵圣典乃非常的通利，有智慧辩才，善于问答，足堪和我谈论真义的话，你们就且静默，听听此人之语才对。」那时，种德婆罗门白佛说：「唯愿瞿昙暂且小停止！我自会用法来教训这些人的。」

　　那时，种德就随时告诉五百名婆罗门说：「鸯伽摩纳（名叫鸯伽的年轻的婆罗门），现在于此大众当中，他是我的外甥，你们看见吗？现在诸大众们普集在于这里的，唯除瞿昙的颜貌端正之外，其余的都没有人能及这位摩纳（年轻人）。然而这位摩纳却行杀生、偷盗、淫逸、无礼、虚妄，欺诳，也以火烧人，断道而行恶。这位鸯伽摩纳，众恶都俱备，然而虽会讽诵圣典、颜貌端正，究竟有甚么用呢？」

　　这时，五百名婆罗门，则默然不能有所言说。种德白佛说：「如果持戒具足，智慧通达的话，则所言至诚，没有虚妄，就得名叫婆罗门的。」佛陀说：「善哉！善哉！云何（你的意见如何呢？）种德！如果在此二法当中，舍弃其中的一法，成就其余的一法时，也为所言诚实，没有虚妄，名叫婆罗门吗！」回答说：「不可得的！为甚么呢？因为戒，即是智慧，智慧即是戒，有戒有智，然后所言诚实，没有虚妄，我就说他名叫婆罗门。」（有戒的地方、就会有了智慧，有智慧的话，就会有戒。）

　　佛陀说：「善哉！善哉！如你所说的，有戒就会有智慧，有智慧就会有净戒。种德！如人之洗其手，左右手都相互须要那样，左手能净右手，右手能净左手。这也是同样的，有智慧就会有戒，有戒就会有智慧，戒能净慧，慧能净戒。婆罗门！戒与慧都具足的人，我就说他名叫比丘。」

　　那时，种德婆罗门白佛说：「甚么为之戒呢？」佛陀说：「你要谛听！要注意的听！听后要善思念它，我当会为你一一分别解释。」回答说：「唯然！愿乐欲闻！」

　　那时，世尊告诉婆罗门说：「如果如来出现于世间的话，就为应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他会在于诸天、世人、沙门、婆罗门当中，自身作证，而为他人说法，所说之法上中下（从始至终），其所说的，都为真正，义味（法义）都具足，梵行为清净。如果有长者、长者之子，听到此法的话，就会信心清净（会生起信仰的心），信心清净后，会作如是的观察：在家为难修行，譬如桎梏那样，欲修习梵行，乃不能得到自在的，我现在宁可剃除须发，服三种法衣，出家去修道为妙。他就在于异时（后来之时），舍弃其家的财业，弃捐（放弃）其亲族，而去服三种法衣，舍弃诸饰好，而讽诵毗尼（戒律），具足了戒律，舍弃杀生而不杀生，乃至心法得达四禅，现得安乐（现世安乐）。为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念而不忘，乐于独自闲居之所得的。婆罗门！这就是其戒。」又问：「甚么叫做智慧呢？」

　　佛陀说：「如果比丘，以三昧心（禅定心），而清净无秽，而柔软调伏，住于不动之处（境界），乃至得证三明（宿住智证明、死生智证明、漏尽智证明，所谓知道过去、未来、现在等事），而除去无明，而生智慧，灭除闇冥，生大法光，出漏尽智。为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念而不忘，乐于独自在于闲居之所得的之故。婆罗门！这就是所谓智慧具足。」

　　这时，种德婆罗门白佛说：「现在我要皈依佛、法、圣众（皈依三宝），唯愿听许我在于正法当中，作为一优婆塞！自今以后，尽形寿不杀生、不偷盗、不荒淫、不欺诳、不饮酒。」

　　这时，种德婆罗门，听佛所说，乃欢喜奉行！

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