二六三明经

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三明经之大意

　　此经叙述佛陀在俱萨罗国伊车林中时，三明（通于梨俱、沙磨、夜柔之三吠陀）婆罗门中之沸伽罗娑罗婆罗门的弟子－婆悉吒，与多梨车的弟子－颇罗堕，二位都自说自己之道才是真正得达出要之道，都说自己之教才能至于梵天之道。因诤论不已，而请佛陀评论。佛陀则批评他们的生天论，而举出日月之喻，梯之喻，河之喻，山水暴起之喻，以示三明婆罗门之所谓梵天道之虚妄。佛陀说五欲执着之人，是不能生到梵天，行持沙门的清净梵行，才能生至梵天。

　　佛陀又说梵天是没有恚心、瞋心、恨心，没有家属产业等，而得自在的。而三明婆罗门则和此相反之故，梵天与三明婆罗门并不是「同趣同解脱」，也就是说，并不是同道。因此，三明婆罗门是不能生到梵天。佛陀并说明行持慈悲的比丘，因和梵天同趣同解脱之故，命终之后，会生到梵天！他们听后，则远尘离垢（远离烦恼之尘垢）。而生法眼（洞察真理之眼），而奉行佛法！

　　大意：本经叙述佛陀在俱萨罗国的伊车林中时，通于三明（三吠陀）的婆罗门，沸伽罗娑罗的弟子，名叫婆悉吒，和多梨车的弟子，名叫颇罗堕，二人诤论其各人所学的道为真正而出要，为通于梵天之道，最后都求决于佛陀。佛陀乃批评他们的生天论之非，而举出日月之譬，梯之喻，河之喻，出水暴起之喻等。

　　佛陀说执着五欲的人，不能生于梵天，修行清净的梵行，才能往生其处。梵天并没有恚、瞋、恨等心，也没有家属产业，而得自在，可是他们却和此相反，怎能生彼？而行慈的比丘，乃和梵天同趣同解脱，故能生在其处。

《三明经》新译

　　像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀曾在于俱萨罗国的人间游行，和大比丘众一千二百五十人俱在，而诣于伊车能伽罗村，为俱萨罗国的婆罗门村，止宿在于伊车林内（园林）。

　　这时，有婆罗门，名叫沸伽罗娑罗，及婆罗门，名叫多梨车，他们由于小缘（有些事情），前往伊车能伽罗村。这位沸伽罗娑罗婆罗门，其七世以来的父母都真正（血统纯正），不被他人有所轻毁，对于异典的三部（三吠陀）都讽诵通利。种种经书也善能分别，又能善于大人的相法，能观察吉凶，及诸祭祀仪礼。有五百名弟子，都教授不废。其中一位弟子，名叫婆悉吒，其七世以来的父母也是真正，也不被他人有所轻毁，对于异学的三部圣典，都讽诵得通利，种种的经书，都尽能分别，也能善于大人的相法、观察吉凶，祭祀仪礼等事。也有五百名的弟子，都教授不废。

　　多梨车婆罗门也同样的，其七世以来的父母也是真正，也不被他人有所轻毁，对于异学的三部圣典，也讽诵通利，种种的经书都尽能分别，也能善于大人的相法，能观察吉凶，祭祀仪礼都通晓。也有五百名弟子，都教授不废。其中有一位弟子，名叫颇罗堕，也是同样的，其七世以来的父母都真正，都不被他人有所轻毁，对于异学的三部圣典，都讽诵通利，种种的经书都能分别，也能善于大人的相法，能观察吉凶，通于祭祀仪礼，也拥有五百名的弟子，都教授不废。

　　这时，婆悉吒，和颇罗堕二人，在于清旦，到了园中，遂共论议，更相是非（相互论说其道为是，他道为不是）。这时，婆悉吒对于颇罗堕说：「我所行之道为真正的，为能得出要（能出离苦恼的要道），能至于梵天（指婆罗门教所奉的最高的神，及其处），这是我的大师（其师父）沸伽罗娑罗婆罗门所说的。」颇罗堕也说：「我所行之道为真正的，为能出要，而至于梵天的，这是我的大师多梨车婆罗门所说的。」像如是的，婆悉吒乃再三的自称自己之道为真正，颇罗堕也再三的自称自己之道为真正，二人的共论，都各不能决其谁是谁非。

　　这时，婆悉吒对颇罗堕说：「我听说沙门瞿昙为释迦种族的弟子，已出家成道，于拘萨罗国（俱萨罗）游行于人间，现在乃住在于伊车能伽罗林中，有大的名称，流闻于天下。为如来、至真、等正觉，佛陀的十号都具足，在于诸天、世人、恶魔，或魔天（梵天）、沙门、婆罗门当中，自身作证，也为他人说法，所说之法，上中下言（始终所说之语），都是真正，义味都具足，梵行为清净。像如是的真人，宜往觐现（应该去拜访）。我听过人说：那位瞿昙乃知道梵天之道，能为他人讲说，常常和梵天有言语的往返，我们应当同往去拜见那位瞿昙，共决此义，假如沙门瞿昙有甚么言说（指教）的话，就应当共同奉持。」那时，婆悉吒、颇罗堕二人，就相随而到了伊车林中，到世尊之处，而问讯后，退坐在一边。

　　那时，世尊知道他们二人的心中所念之事，就告诉婆悉吒说：「你们二人，在于清旦，到了园中，作如是之论，共相说是非，你们其中一人说：『我法为真正，能得出要，能至于梵天，这是大师沸伽罗娑罗所说的。』另外那一人说：『我法才是真正的，为能得出要，能至于梵天的，这是大师多梨车所说的。』像如是的，再三的更相是非，有如此之事吗？」

　　这时，婆悉吒、颇罗堕，听佛的此言，都均惊愕，衣毛都为之倒竖起来，他们都以心自念而说：沙门瞿昙乃为有大神德的人，而能先知他人之心，我们所欲论的事，沙门瞿昙都已事先说完。这时，婆悉吒白佛而说：「此道、彼道，都同样的称为是真正，都说能得出要，能至于梵天，到底为沸伽罗娑罗婆罗门所说的为是，或者为多梨车婆罗门所说的为是呢？」

　　佛陀说：「如果确实使你婆悉吒所说的此道，和对方所说的那种道都为真正出要之道，都能得至于梵天的话，你们为甚么在清旦之时来至园中共相论议是非，乃至再三的论议呢？」

　　这时，婆悉吒白佛而说：「诸所有通达于三明（梨俱、沙磨、夜柔的三吠陀）的婆罗门，都说种种道，所谓自在欲道、自作道、梵天道，此三道都是向于梵天。瞿昙！譬如村营里所有的诸道路，都向于城的那样，诸婆罗门虽说种种之道，都是向于梵天的。」

　　佛陀问婆悉吒说：「那些道，都均趣于梵天吗？」回答说：「尽趣于梵天的。」佛陀又再三的垂问而说：「种种的诸道都尽趣于梵天吗？」回答说：「尽趣于梵天。」

　　那时，世尊按定其语后，告诉婆悉吒说：「云何（你的意见如何呢？）在通达于三明的婆罗门里面，是否有一人得见梵天的吗？」回答说：「没有人看见过的。」佛陀说：「云何呢？婆悉吒！三明婆罗门的先师们，是否有人得以看见梵天的人吗？」回答说：「没有看见过的人。」

　　佛陀说：「云何呢？婆悉吒！在过去的三明仙人之所谓耆旧的婆罗门，他们都讽诵通利，能为他人讲说古旧的诸赞诵，以及歌咏诗书（对于古传的吠陀圣典都能讽诵的灵通，也能教人去讽诵，同时歌咏诗书，都事事皆能），这些人的芳名就是：阿吒摩婆罗门（被人尊称为古仙人之一，以下同）、婆摩提婆婆罗门、毗婆审吒婆罗门、伊尼罗斯婆罗门、蛇婆提伽婆罗门、婆婆悉婆罗门、迦叶婆罗门、阿楼那婆罗门、瞿昙摩婆罗门、首脂婆罗门、婆罗损陀婆罗门，他们是否也得看见梵天了吗？」回答说：「没有看见过的。」

　　佛陀说：「如果那些三明的婆罗门并没有一人得见梵天的人，如三明婆罗门先师们，并没有人看见过梵天的人，又诸古旧的大仙三明婆罗门－阿吒摩等仙人，也没有人得见梵天的话，则应当知！三明婆罗门所说的为非实在的了！」又告诉告诉婆悉吒说：「如有一位淫人说：『我和那位端正（美丽）的女人交通（很亲密），都称叹淫法。』那样，他人曾问他说：『你认识那位女人吗？到底住在于何处呢？是东方呢？西方呢？南方呢？北方呢？』回答说：『不知道。』又问：『你知道那位女人所住的土地、城邑、村落吗？』回答说：『不知道。』又问：『你认识那位女人的父母，以及其姓字吗？』回答说：『不知道。』又问：『你知道那位女人是刹帝利女呢？或者是婆罗门、居士、首陀罗（奴工）之女吗？』回答说：『不知道。』又问：『你知道那位女人为长短（高矮）、麄细、黑白、好丑吗？』回答说：『不知道。』你的意见如何呢？婆悉吒！那个人所赞叹的为实在吗？」回答说：「不实在。」

　　佛陀说：「像如是的，婆悉吒！通于三明的婆罗门所说的，也是如是的。为没有实在的。云何呢？婆悉吒！你们这些三明婆罗门看见日月所游行、出没的处所，都向之而叉手供养，而能作如是之说：『此道为真正，当得出要，而至于日月之处。」与否呢？」回答说：「如是！三明婆罗门看见日月所游行出没的处所，都叉手供养，然而不能说：『此道为真正，当得出要，至于日月所住之处的。』」

　　佛陀说：「如是！婆悉吒！三明婆罗门看见日月所游行出没之处所，都叉手供养，但是不能说：『此道为真正，当得出要，能至于日月所住的处所。』然而却常叉手供养恭敬，这岂不是虚妄吗？」回答说：「如是！瞿昙！那实在是虚妄！」

　　佛陀说：「譬如有人，将梯立在于空地（没有堂阁的地方），其余的人问而说：『你立此梯作甚么呢？』回答说：『我欲升上堂阁去。』又问：『堂阁在甚么地方呢？是东呢？是西、南、北方呢？』回答说：『不知道。』你的意见如何呢？婆悉吒！此人立此梯而想升上堂阁，这岂不是虚妄了吗？」回答说：「像如是的，他实在是虚妄啊！」

　　佛陀说：「三明的婆罗门也是如是，为虚诳无实。婆悉吒！五欲洁净，非常的令人爱乐（依于眼根等五根而分别，而会使人生喜乐的色境等五境）。那五种呢？眼根看见色境，而令人非常的爱乐，耳听声，鼻嗅香，舌尝味，身感触，都非常的令人可爱乐。然而这在我的贤圣法当中，为之执着，为之系缚，为之钩锁的。那些三明的婆罗门都被五欲所染，都爱着坚固，而看不见其有过失，而不知道出要之法。他们被五欲所系缚，好像奉事日月水火等事，而唱念说：『扶接我去往生于梵天者！』这是不会有的事。譬如阿夷罗河（无胜河，沿舍卫城流经迦毘罗城之南，而往东南流之河），其河中之水很平静，岸的乌鸦、鸟类都可以得饮其中之水。有一人在此岸，其身被重重的系缚，而空叫彼岸而说：『来渡我去吧！』彼岸是否会来渡此人吗？」回答说：「不可能的。」

　　佛陀说：「婆悉吒！五欲很洁净，非常的令人可爱乐，然而在于贤圣法中，犹如钩锁的。可是那些三明的婆罗门，都被五欲所污染，都爱着坚固，看不见其有过失，不知出要！他被五欲所系缚之事，都像奉事日月水火，而唱说：『扶接我去往生于梵天』，也是如是的道理，终究不会有如此之事。婆悉吒！譬如阿夷罗河，其水平静，岸上的乌鸦、鸟类都得以饮。然而有人欲渡过此河，而不用其手足身力，也不依于船栰，能得渡过吗？」回答说：「不可能的。」

　　佛陀说：「婆悉吒！三明的婆罗门，也是如是的。并不修行沙门应修的清净梵行，而更修其余之道的那些不清净之行（不是修道者应修的诸行），想依之而欲求往生于梵天的话，那是没有这道理的。婆悉吒！犹如山水暴起，会多漂没人民，也没有船栰，也没有桥梁，有行人到来，欲渡过彼岸，看见山水暴起，多漂人民，也没有船栰，又没有桥梁，那个人即自念而说：我现在宁可多集草木，牢牢坚固的缚一小栰，自己用身力，以便渡过彼岸吧！于是，就这样的去缚一小栰，自用身力，安隐的渡过彼岸，婆悉吒！这也是如是的，如比丘舍弃非沙门应行的不清净之行，而修行沙门的清净梵行，而欲生于梵天的话，就会有这道理的。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天有恚心吗？或者无恚心呢？」回答说：「没有恚心的。」又问：「三明的婆罗门有恚心，或没有恚心呢？」回答说：「有恚心的。」

　　佛陀说：「婆悉吒！梵天没有恚心，三明的婆罗门有恚心。有恚心和没有恚心，并不共同（异道而行），并不俱为解脱（一解脱，一不解脱），并不是相趣向（不同向）。因此之故，梵天和婆罗门，乃不共同（不同道）。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天有瞋心呢？或者没有瞋心呢？」回答说：「没有瞋心的。」又问：「三明的婆罗门为有瞋心呢？或者没有瞋心呢？」回答说：「有瞋心的。」

　　佛陀说：「梵天没有瞋心，三明的婆罗门有瞋心，有瞋心和无瞋心乃为不同趣，不同解脱，因此之故，梵天与婆罗门，并不共同的（不一样的）。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天有恨心呢？没有恨心呢？」回答说：「没有恨心的。」又问：「三明的婆罗门有恨心吗？没有恨心吗？」回答说：「有恨心的。」

　　佛陀说：「梵天没有恨心，三明的婆罗门有恨心，有恨心的和没有恨心的，为不同趣，不同解脱，因此之故，梵天与婆罗门，乃不共同的（并不同道）。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天有家属、产业吗？」回答说：「没有。」又问：「三明的婆罗门有家属、产业吗？」回答说：「有的。」

　　佛陀说：「梵天并没有家属、产业，三明的婆罗门为有家属产业，有家属产业，和无家属产业，乃为不同趣，不同解脱，因此之故，梵天与婆罗门，乃不共同的。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天得自在呢？不得自在呢？」回答说：「得自在的。」又问：「三明的婆罗门得自在呢？不得自在呢？」回答说：「不得自在。」

　　佛陀说：「梵天为得自在，三明的婆罗门乃不得自在，不得自在和得自在的，则不同趣，不同解脱，因此之故，梵天和婆罗门，乃不共同也。」（不同道）。

　　佛陀又说：「那些三明的婆罗门，假如有人来问难深义之时，听说都不能具答，实在如是吗？」回答说：「实在是这样。」

　　这时，婆悉吒和颇罗堕二人，都白佛而说：「暂且搁置余论。我们听说沙门瞿昙，乃明识梵道，能为他人讲说，又和梵天相见往来言语（和梵天都常来往谈话）。唯愿沙门瞿昙您！能以慈愍之故，讲说梵天之道，开示演布给我们知道！」

　　佛陀告诉婆悉吒说：「我现在问你，你就随你的意见回答我。你的意见如何呢？婆悉吒！那个心念国（南传为摩那婆迦陀村），离开这里为远呢？为近呢？」回答说：「为近。」佛陀说：「假如有人生长在于那个国家，有其它的人问那个国家的道径，你的意见如何呢？婆悉吒！那个人生长在于那个国家，回答那个国家的道径，是否有疑问吗？」回答说：「没有疑惑的。为甚么呢？因为在于那个国家生长的之故。」佛陀说：「假如那人生长在于那个国家，或者有疑惑。然而如果有人来问我有关于梵道的话，乃为没有疑问的。为甚么呢？因为我乃数数（常常）讲说那梵道之故。」

　　这时，婆悉吒和颇罗堕，都白佛而说：「且搁置此论。我们听说沙门瞿昙您，乃明识梵道，能为他人讲说，又和梵天相见往来言语，唯愿沙门瞿昙您，由于慈愍之故，为我们讲说梵道，开示广布！」

　　佛陀说：「你们要谛听！听后要善思念它！当会为你们讲说。」回答说：「唯然！愿乐欲闻！」

　　佛陀说：「如果如来、至真、等正觉出现于世间，佛陀的十号都具足，乃至四禅，而在于现法当中，为自娱乐（自受用安乐）。为甚么呢？因为这种境地乃由于精勤，专念于道而不忘，乐于独自在于闲静之处，而不放逸之故。他乃以慈心遍满于一方，其余之方也同样的广布无边际，都无二、无量，无恨、无害，游戏于此心，而自娱乐。悲、喜、舍之心，也同样的遍满于一方，再进而其余之方也同样的广布而无边际，都无二、无量，没有结恨，没有恼害之意，而游戏于此心，以自娱乐（在慈悲喜舍四无量心自受用安乐）。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天有恚心呢？没有恚心呢？」回答说：「没有恚心。」

　　又问：「行慈的比丘，有恚心呢？没有恚心呢？」回答说：「没有恚心。」佛陀说：「梵天没有恚心，行慈的比丘也没有恚心，无恚心与无恚心，乃为同趣，同解脱，因此之故，梵天与比丘，都为共同的（同道的。）你的意见如何呢？婆悉吒！梵天有瞋心呢？或者没有瞋心呢？」回答说：「没有的。」又问：「行慈的比丘有瞋心呢？或者为没有瞋心呢？」回答说：「没有的。」佛陀说：「梵天没有瞋心，行慈的比丘也没有瞋心，无瞋心和无瞋心的，乃为同趣，同解脱，因此之故，梵天和比丘，都共同的（同道）。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天有恨心呢？或者没有恨心呢？」回答说：「没有。」又问：「行慈的比丘有恨心呢？没有恨心呢？」回答说：「没有。」佛陀说：「梵天没有恨心，行慈的比丘也没有恨心，无恨心和无恨心的乃为同趣，同解脱，因此之故，比丘和梵天都为共同的。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天有家属产业吗？」回答说：「没有。」又问：「行慈的比丘有家属产业吗？」回答说：「没有。」

　　佛陀说：「梵天没有家属，没有产业，行慈的比丘也没有家属产业，无家属产业和无家属产业的，乃为同趣，同解脱，因此之故，梵天与比丘，乃俱为共同的（同道）。你的意见如何呢？婆悉吒！梵天能得自在与否呢？」回答说：「得自在的。」又问：「行慈的比丘得自在吗？」回答说：「得自在的。」佛陀说：「梵天得自在，行慈的比丘也得自在，得自在的和得自在的为同趣，同解脱，因此之故，梵天和比丘乃俱为共同的（同道）。」

　　佛陀又告诉婆悉吒说：「当知！行慈的比丘，在其身坏命终之时，有如发箭之顷，会往生于梵天上的。」佛陀说此法之时，婆悉吒和颇罗堕，就在于其座上远尘离垢（远离烦恼的尘垢），诸法的法眼（看透诸法之眼）。于是生焉。

　　那时，婆悉吒、颇罗堕，听佛所说，都欢喜奉行！

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