不住世间

心经 | [投稿]

　　【是故空中无色、无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界】

　　除前面所说的色、受、想、行、识五蕴外，佛教中，又将眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根，将色、声、香、味、触、法称为六尘，合称十二处。六根、六尘再加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，为十八界。在佛教中，蕴、处、界又称三科，是对宇宙人生一切现象所作的三种不同归纳。可以从五蕴看世间，也可以从十二处、十八界看世间。

　　五蕴已如前释。十二处中，处为生门之义。眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，缘色、声、香、味、触、法的六尘，是精神活动产生的渠道。由眼根缘色尘生眼识，耳根缘声尘起耳识，鼻根缘香尘生鼻识，舌根缘味尘起舌识，身根缘触尘起身识，意根缘法尘生意识，这是六根缘六尘生六识。此外，根尘识三和合，三和生触，由触引生受、想、思等心所。人类的精神主体及心理活动，皆是由根尘为缘而产生的。

　　十八界中，界含有层、根基、基础、种族诸义，是将世间万物归为十八大类。六根是从生理世界而言，六识是从心理世界而言，六尘是从物理世界而言。

　　三科诸法主要揭示了世间的现象差别。作为学佛者，又该如何观照世间呢？《经》曰：“无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至意识界。”这就告诉我们，对于世间一切现象，都要认识到它是无的、空的。但切莫误以为这里说的无是一无所有，假如这样理解，经文岂不是与现实相矛盾？对经中所说的无，我们还应运用前面所说的公式来认识。如“无眼耳鼻舌身意”，即可演绎为：眼不异空，空不异眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色声香味触法亦复如是。一切诸法，都可以作这样的推理。

　　那么，经中说三科诸法为无、为空，意义何在？三科诸法，包含了有情世间及器世间。有情世间者，如五蕴、十二处的六根、十八界的六识。世人对此不能正确认识，于中生起我相，恒审思量，念念执我，并由此而起我痴、我见、我爱、我慢，形成以强烈自我为中心的、有情特有的生命形式。

　　以自我为中心，执五蕴为我，给有情带来种种烦恼。烦恼，是扰乱内心宁静的因素。一旦被烦恼侵扰，人生就不得安宁，不得自在。众生一切烦恼，多由执我而生。比如对色身的执著，有些人因相貌平平而烦恼，有些人因身宽体胖而烦恼，有些人因身材矮小而烦恼，也有些人因体弱多病而烦恼。又因执我，衣食住行也会带来种种烦恼。比如吃，有些人吃了上顿愁下顿，也有些人天天山珍海味吃腻，又为不知吃什么而烦恼；比如穿，有些人为没有御寒衣物而发愁，也有些人衣服多得穿不完，又为不知选哪件而烦恼。为了一个“我”，就足以烦恼、操劳一辈子了。

　　基本生存解决了，还要为了奠定“我”的安全感而积累财富。这就使得很多人为之拼命工作，辛苦创业。假如没有特殊技能，找到工作已是艰难，需要面对激烈的竞争。即使找到工作，竞争可能更加激烈。如果有幸创办自己的事业，又终日要为这副沉重的担子操尽心思。工作，原是为了维持生存，为了更好地生活。但现代人往往在工作中消耗一生，没有时间也没有心情来享受生活，岂非本末倒置。忙了一辈子，好不容易等到退休，却已陷入忙碌的惯性中，反而觉得失落、彷徨。

　　为了使“我”更风光，又引发名誉问题。佛教中，将人们最主要的欲望归纳为财、色、名、食、睡五种。可见，人们对名誉的渴望是强烈而普遍的。我们生存在这个世间，不仅要吃、穿、住，还要有各自的社会地位。这一地位，不仅取决于职位、事业，更取决于我们的德行和名声。倘若德高望重，名闻四方，就会处处受人尊敬。反之，则会遭人唾弃。因此，人人都很看重自身名誉，为维护名誉而对簿公堂者也大有人在。

　　作为“我”的存在，思想、见解也是重要组成部分。因为执我，人们往往热衷于“我”的思想，“我”的见解。假如得不到他人理解，还会为此伤心难过。在这个世间，既有因不同宗教信仰而导致的争斗，也有因不同政治主张而产生的对立；既有因不同学术观点而引发的辩论，也有因不同生活方式出现的分歧。我见，使世界出现是非纠纷，障碍人与人之间的和谐相处，更使人们局限在原有认识上不能进步，影响对真理的认识。所以说，我见是一切烦恼生起的根源。

　　众生因执著我相带来的烦恼还有很多，此处不再一一详述。总之，人类一切烦恼皆以执我为根源。正如《菩提道次第略论》所言：“由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为主，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成。非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”众生执我，原是为了我的幸福，然而事与愿违，反而带来人生种种烦恼。

　　《心经》所说的“无”，正是对有情生命所作的透视。从佛法观点来看，有情生命不外是五蕴和合的假相，不外是生理（六根）及心理（六识）的和合。常人执五蕴为我，但以般若智慧来看，无论在五蕴还是十二处中，所谓的我，皆了不可得。我们不可执五蕴为我，更不可执五蕴之外有我。倘若我在五蕴之外，又如何与五蕴建立关系呢？

　　《金刚经》与《心经》同样，也是以谈空为核心的典籍，其重点在于“无我”。打开《金刚经》，我们会发现，其中处处都在探讨“无我”。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。”又曰：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”又曰：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”这些教义，都说明了无我在修习菩萨道中的重要性。

　　明了“无我”的真相，能使我们超越自我。世人因不满于自我现状，想方设法地试图超越。但是，所作努力却往往难以奏效。问题何在？无非是因为我执在障碍。我们现有的人格，是以自我为中心形成的。假如我执不曾动摇，又怎么可能改变生命、超越自我呢？就像戴着满身的枷锁，却以为从这间屋子走入另一间屋子即可解脱，那样，可能达成期望吗？要想超越自我，首先必须放弃我执，砸碎束缚我们的枷锁，唯有这样，才谈得上解脱、超越。

　　与有情世间相对应的，是器世间。这也取决于有情的认识能力，即眼识所见的色相世界，耳识所闻的音声世界，鼻识所嗅的气味世界，舌识所尝的味道世界，身识所感的触觉世界，意识所缘的法尘世界。唯有具足六根、六识者，始有六处世界。倘若不具眼根，就会失去色相世界；不具耳根，就会失去音声世界。

　　在佛教中，主要将器世间归纳为以上六处，又称六尘。尘，即灰尘、尘埃，具有染污义，也就是说，六处境界具有染污六识的作用。当六识尚未接触六处境界时，我们的心是清净、平和的。这也就是俗话所说的“眼不见，心不烦”。一旦接触境界，就会产生相应的情绪波动。见到仇人时，立刻怒火中烧；见到恋人时，转而贪恋爱著。听到批评时，立刻伤心苦恼；听到赞叹时，转而心花怒放。如是，时时都在各种情绪中转来转去，没有片刻安宁。

　　世人不了解六尘，住著六尘境界，遂为八风所动。所谓八风，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。其中，利和衰相对，毁和誉相对，称和讥相对，苦和乐相对。利，是利益，如经商赚钱；衰，是损失，如生意亏本；毁，是诽谤，如遭人污蔑；誉，是名誉，如美名远扬；称，是称叹，如受人赞颂；讥，是讥笑，如遭人挖苦；苦，是逆境，如挫折连连，障碍重重；乐，是顺境，如心想事成，事事如意。八风，是世间最为普遍的八种顺逆境界。世人终日为八风所吹，时而苦乐，时而忧喜。又因随境所转，而使内心动荡不安。

　　住著六尘，使我们在意世间的称讥毁誉。世间的名言概念，原是约定俗成的假名，是在特定文化环境中，由人们赋予它的，并非固定不变的实体。比如被人称为“了不起”，对于确有成就者，那是称赞；而对一无所长者，同样的三个字，又成了挖苦。同样的概念，可以是褒义词，也可以是贬义词。那么，它的实际含义究竟是什么呢？

　　其实，“了不起”只是个符号，与事实本身并不是一码事。如果我们被人赞叹“了不起”，可能确实有过人之处，也可能只是别人泛泛的客套，并无实际意义。而从另一个角度来说，假如我们真有能力，即使别人不赞叹，依然是“了不起”的；假如我们只是沽名钓誉，也并不会因为这样一声赞叹就变得“了不起”。然而，世间人因为执著声尘，总是乐于听到各种恭维赞叹。一旦遭遇批评逆耳之言，轻则垂头丧气，重则暴跳如雷。如是，内心完全被舆论左右，无法自主。

　　住著六尘，也使我们重视得失。世人总是生活在得失中，比如经商，不是赚钱就是亏本；又如高考，不是录取便是落榜；再如恋爱，不是喜结良缘就是各奔东西；组成家庭，不是琴瑟和谐就是亲人反目。从常情而言，人们总是爱得而恨失。然而，得失就像一对孪生姐妹，有得之处必有所失，且往往是顾此而失彼。因为我们的时间、精力是有限的，投入在这里，自然会忽略其他。有人忙于事业，钱财是有了，闲情却没了；有人忙于娱乐，玩得固然痛快，学业却荒废了。此外，有些是先得而后失，如先发财后破产；有些是先失而后得，如越王卧薪尝胆而吞并吴国；也有些是在得失中反复，失即得，得即失，如塞翁失马。

　　正因为得失是相依相存的，所以，面对任何得失时，我们都不应偏执一端。这正是世人常有的追求误区。读书时，把全部希望寄托于此；恋爱时，又把所有快乐托付其中；创业时，则将人生终极价值维系此间。如果将生命中的一切建立于某个方面，即使在此得到成功，也往往会失去其他许多快乐。倘若不幸失败，则会失去全部精神依托，彷徨无依。反之，如果明了得失的相互关系，得到时不会忘形，因为那只是暂时的；失去也时不会沮丧，因为失去的同时，我们往往会收到命运的另一份礼物。

　　在今天这个时代，人们的追求可以说比以往任何时代更单纯，以为有钱就能过得快乐幸福。其实，财富只是构成人生幸福的诸多因素之一，更为重要的，是我们的身心健康。没有平和的心灵，没有健康的身体，我们就无法享用财富。一个人烦恼时，可以逃避环境，但不论有再多财富，也无法逃避内心。带着烦恼，即使走到天涯海角，也会郁郁不乐，无法开怀。

　　从人生幸福而言，首先决定于心灵健康，其次是身体健康，此外，才是财富、地位、事业等身外之物。然而，现代人往往忽略心灵健康对人生的重要意义。一方面，是为追求财富用尽心思；一方面，是在拥有财富后尽情放纵。总之，心灵时常处于各种病态中。如是，幸福自然也就遥不可及。正因为如此，有钱人虽越来越多，但真正感觉幸福者却寥寥无几。这也使我想起一个现实中的事例。有位信众告诉我，她曾参加过一位老总在豪华酒店举行的生日晚宴，有亲朋好友及各界名流、新闻媒体等各方嘉宾前来祝贺，场面无比隆重。会后，这位信众问主人感觉如何，他却怀念起十五年前生日时，母亲煮的五个鸡蛋。今天虽然极一时风光，心情却远不如昔日轻松快乐。可见，幸福并非来自外在的奢华，而是来自内心的感受。

　　住著六尘，给人生带来种种烦恼。我们想要解脱烦恼，就须将般若智慧运用于生活，时时以般若观照六尘，照见六尘皆空，烦恼自然不生。当我们因财富带来烦恼时，就可思维《心经》的公式：财富不异空，空不异财富；财富即是空，空即是财富。从而提醒自己：财富是缘起的，没有固定不变的实质，随缘而聚，随缘而散。财富也是一种存在的假相，是无常无我，如梦幻泡影的。我们倘能对财富具备这样的认识，还会为财富所累吗？

　　与此类似的，还有《金刚经》的公式。《经》曰：“如来说世界，非世界，是名世界”，“所谓微尘，即非微尘，是名微尘”。我们同样可以将这一公式套用于现实中。当你因丈夫而生起烦恼时，就要想到：所谓丈夫，即非丈夫，是名丈夫。以此提醒自己：夫妻关系并非固定不变，只因某种因缘才成为夫妻，才有丈夫、妻子的相互关系。但这一关系也要受到无常规律的支配，一旦相关组成因缘不再具足，其关系也会随之解体。他现在是你的丈夫，以后也可能成为其他人的丈夫。倘能具备这些认识，缘聚时彼此珍惜，缘散时互道珍重，也就没有因此而起的烦恼了。

　　世间一切，皆可作如是观想。比如对待儿女：儿女不异空，空不异儿女，儿女即是空，空即是儿女。或者是：所谓儿女，即非儿女，是名儿女。又如对待友谊：友谊不异空，空不异友谊，友谊即是空，空即是友谊。或者是：所谓友谊，即非友谊，是名友谊。再如对待地位：地位不异空，空不异地位，地位即是空，空即是地位。或者是，所谓地位，即非地位，是名地位。财富、事业、家庭等等，亦复如是。倘能将这些观念落实于心行，那么，世间就没什么可以对我们构成障碍的了。

　　人生一世，无不希望自己能潇洒走一回。什么是潇洒？有人以为一掷千金是潇洒；有人以为一身名牌是潇洒；有人以为豪宅名车是潇洒；也有人以为万众瞩目是潇洒。其实，那些只是一时风光。这种风光所带来的，往往是更大的障碍。在生活中我们可以发现，很多人为保持以往的风光，保持相应的生活水准，不得不勉为其力，劳碌奔忙。一旦风光不再，就会痛苦失落。事实上，这种风光并非人生必需。我觉得，真正的潇洒，是建立在超越束缚的基础上。倘能处处以般若智慧观照人生，不为物役，富贵能够自在，清贫同样能够自在，那样才是究竟的潇洒。

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