有空不二

心经 | [投稿]

　　【舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】

　　有与空，是哲学中的重要概念，也是佛法讨论的重点。在《心经》中，色、受、想、行、识五蕴，代表有的存在。与有相对的，则是空。在常人经验中，总以为有与空是截然对立的，认为有不是空，空不是有。或者说，有在空外，空在有外。本经却为我们阐述了有与空的辩证关系，说明有空不二的甚深原理。

　　要认识有与空的不二，先得说明有。在常人观念中，有，往往与“实在性”联系在一起。当我们说到有时，便会觉得那是自体有，实在有。人类对事物的实在感是根深蒂固的，具有普遍和相通性。原始人不知梦境不实，一旦做了恶梦，便惊恐万状，以为灾难即将降临，须以祈祷等方式化解。婴孩不知镜中影像是假，见到镜中幻影，往往也会乱抓乱笑。我们的认识虽高于婴孩和原始人，已知梦境不实，却仍以为外在一切是实实在在的。科学家对事物的认识更深入一些，但在分析物质现象时，往往执著构成物质的元素是实在的，如原子说、极微说。哲学家似乎更高一畴，已能透视现象的虚假，却又执著现象背后有永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。从原始人到现代人，乃至科学家、哲学家，对存在的认识虽有不同深度，但所产生的实在感却是一样的。

　　人类对有产生的实在感，正是“自性见”的表现。“自性”一词，或译自体，具有实在、恒常之义，并具自已有、自已成、自已规定自已的含意。从“自性见”出发，我们对“有”的一切，必然会产生实在感。然而，若以般若中观的智慧进行观察，所谓的“有”，只是缘起有。世间一切“有”的现象，莫不是众缘所生。也就是说，任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合而成，是由条件决定它的存在。

　　缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自性见和实在感。假如认识到“有”的缘起性，必能了知其本质为无自性。所谓自性，乃是以“有”的现象是自已有、自已成、自已规定；所谓缘起，乃是以“有”的一切为条件有、条件成、条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非恒常、实在的“有”。对“有”的实在感，是完全错误的。

　　《大智度论》卷十二也说到“有”，并将之分为三种：一为相待有，二为假名有，三为法有。

　　相待有：即相待而有，离开相待对象就无法说明。比如我们认为这个花瓶很大，那是相对小的花瓶而言。此外，高是相对低而言，长是相对短而言，美是相对丑而言，善是相对恶而言，慷慨是相对吝啬而言。离开大，小是什么？离开美，丑是什么？因为大小、高低、长短、美丑、善恶都是相待假立，是为相待有。

　　假名有：事物存在不过是假名安立，随不同因缘安立各自名称。比如我们眼前的木头用具，人们称之为“桌子”。但这桌子并非本来就有，不过是木头等一堆材料的组合。离开这些材料，桌子是什么？这个以木料制作而成的用具，古人将之称为桌子，它便是桌子了。若当初将之称为椅子，它便是椅子了。所谓的桌子或椅子，不过是一个由人安立并沿用至今的假名，并不具有实在性。人，也同样是一个假名。如果古人将我们这类有情生命称为猪，而将猪称为人。那么，现在若是不称你为猪，阁下听了恐怕会生气：你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是岂有此理！可见，桌子或椅子，人或猪，乃至世间一切，都是假名安立，假名而有。

　　法有：世间万物的名称虽是假安立，但除名称之外，尚有种种因缘形成的现象。比如桌子，虽然只是一堆材料、条件的组合，但这一现象是存在的，并具有相应的使用功能。所以说，这些因缘虽了无自性，但假相宛然。这因缘法的有，便是法有。

　　在《金刚经》中，佛陀也对有的实质进行透视，并作了精辟的总结，那就是《金刚经》中最为著名的偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“有为”，是指生灭、造作的一切现象。“如梦”，即梦境般虚假不实。梦境不实是众所周知的，但梦中人却执以为实，必待醒来后方知真相。诸法如梦，虚妄不实，有情却因无明之故，执以为实，待见道后大梦初醒，乃知诸法实相。“如幻”，则是幻师以幻术变现的种种事物，如马、车、房舍、人物等，虽无客观实物，却真切地出现于眼前，有色可见，有声可闻。有的存在也是如此，虽空无自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空气而出现气泡，华而不实，瞬间即逝，以此形容诸法的迁流变化，刹那生灭。如“影”，是指物体在阳光投射下显现的影子，影由光而现，光线消失，影子将随之消失，以此形容诸法但随缘现，缘散即无。“如露亦如电”，同样是比喻诸法存在的短暂性。“应作如是观”，则是提醒我们以这一认识去看待“有”的一切。

　　在与《心经》、《金刚经》同属般若思想体系的《维摩诘经》中，维摩大士假示疾为大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住。”这是从色身的生灭变化来说明有为法的无常、空，从而显示存在的虚假性。

　　明白了有，再来说明空。我们通常以为，有是存在，空是不存在。如是，有和空自然相互对立。既然有，必定不是空；既然空，必定不是有。但以般若中观的智慧观察，空和有却是一体的，并非截然对立的二元关系。所谓空，不必在有之外，也不必待事物毁灭之后才是空。佛法所说的有是缘起有，有的当下，就是自性空。因而，佛法的特殊之处就在于依有明空，有空一体。

　　《大智度论》卷十二中，还提出三种认识空的方法：一为分破空，二为观空，三为自性空。

　　分破空：又称析空观，通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教的有部学者，就是采用这种方法对五蕴色身进行分析，发现在五蕴色身中，所谓的“我”了不可得，从而提出“我空”。但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不可分析的部分时，提出“极微说”，认为此极微法实有，因而形成“我空法有”的思想。分破空的意义在于破除人我执。至于物质现象，倘加以分析，极微也是不能成立的。《唯识二十颂》就对极微说进行了破斥：只要有体积，就存在东西南北上下六方，就还可以分析，由此认为极微说不能成立。

　　观空：是从观想的层面认识空。那些瑜伽行者进入止观状态时，能随观想显现种种境相。修火观成就时，所见之处皆为烈火；修水观成就时，所见之处皆为大水。在现实生活中，“杯弓蛇影”的典故也说明了同样道理。某先生误将杯中弓影错认为蛇，以为自己已将蛇喝入肚中，结果大病一场，待知道真相后，立刻痊愈如初。观想中的水火及典故中的蛇影虽不存在，但在观想境界中，却仿佛现实般历历在目。正是从观想显现的境相中，唯识宗师证得了外境无实、随心所现之理，即“诸法唯识”。但是，观空者虽已破除外境实有的执著，却难免落入心有境空，因而这种空还是不究竟的。

　　自性空：世间外道由于不了解诸法的缘起性，在接触事物时，难免出现自性见，以为事物是自己有、自己成、本来如此的。小乘有部虽知缘起之理，但同时也认为诸法本有自性。而以般若中观的观点来看，自性与缘起是不能并容的。《中论·观有无品》说：“众缘中有性，是事则不然，性从众缘出，即名为作法……性若是作者，云何有此义，性名为无作，不待异法成。”缘起是作法，由众缘所作而成；自性乃无作，自已有、自已成，不待众缘便可成立。因而，中观学者认为：缘起必然无自性。此为自性空。

　　《心经》所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是从自性空的立场进行说明。色，不是世人所执的自性色，乃因缘所生的色；空，也非世人所以为的一无所有的顽空，或人死如灯灭之类的断见，乃是不碍缘起的自性空。《中论·观四谛品》说：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”《十二门论·观因缘门》也说：“众缘所生法，是即无自性。”色是缘起的，其本质为无自性、空。因此，《心经》将之概括为：色不异空，色即是空。

　　也有人觉得，“色即是空”还好理解，“空即是色”似乎就说不通了。造成这种看法的原因，还是因为把空理解为顽空。中观所说的空，乃是自性空，并不否定缘起假相。《中论·观四谛品》说：“众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。”说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相。所谓缘起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，空自然也不异色；色即是空，空自然也即是色。原本在世人心目中截然对立的有空二法，藉般若中观智慧的观照，得到了统一。

　　空有不二的思想，是为了遣除世间的有见、空见。世人因为不了解有，才会对有的一切生起错误认识，进而执著不舍，导致人生种种烦恼。“色即是空”，正是帮助我们透彻有的本质，透彻其虚幻、无常、无自性、空的本质。倘能具备这一认识，还会因为有及有所带来的问题烦恼吗？还会为物所累吗？还有一部分人，已能看破有的虚幻实质，但因不了解缘起因果，认为世间一切既是虚幻的，终要归于毁灭，生存又有什么价值可言，又有什么意义值得追求呢？由此，导致虚无主义的观念。或是因为没有目标的极度苦闷而走上绝路，或是因此放纵身心，为所欲为，走上另一个极端。《心经》所说的“空即是色”，正是为了对治这一邪见。万物虽空无自性，但缘起因果还在不断延续中。因此，我们的一切善恶行为都会带来相应果报。

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