第5课丨关于证悟，文殊菩萨说了一个大秘密……

维摩诘经 | [投稿]

　　「文殊师利言：如是，居士。若来已更不来，若去已更不去。」对于维摩居士的见地，文殊菩萨很认可，他就回应说，正是这样，维摩居士，是这样的。生命如果真有来去的话，那它来过了就不会再来，去过了就不会再去，但实际上众生来来去去的，轮回不休，来去从来没有停止过，所以来去只是幻相而已。

　　文殊菩萨言下之意，是讲我们生命中经历的一切，包括我们这个生命本身，不过都是无常幻化的表象罢了，像什么日升日落，花开花谢的，这些只是现象，那个形而上的道体本身是没有任何生灭来去可言的。我们凡夫被现象界所迷，看到宇宙万有生灭来去，就以为真的有生灭来去，而且还把同样生灭来去的这个身心假合体当成了唯一的自己，所以活得很执著、很辛苦、很恐惧。我们尤其恐惧死亡，害怕失去，我们认为生是吉祥的，死是恐怖的，我们只想生，下意识地不愿去想死，其实这都是在自己骗自己，自己吓自己。

　　像前段时间，我有个居士朋友碰到了车祸，同车的死了好几个，他自己也身受重伤，他就打电话告诉我说，原来生命真的是很脆弱的，说没就没了！唏嘘了半天。

　　我就问他，生命的来去无常——你是老居士了——你是第一天才知道吗？他回答说，那倒不是，只不过这次自己差点死掉，所以感触才特别深，平时忙东忙西的没顾得上想那么多。

　　这个就是凡夫的写照，要无常逼到眼前了，才不得不考虑生死来去的问题，但那时还能来得及的有几个？说这些是想给大家提个醒，修行要趁早，念佛要趁早，而且修行人要多多念死，一般人忌讳死可以，但修行人不能忌讳。就像我山东那个好朋友仁修法师，他经常念叨的：

眼见他人死，我心热如火；

不是热别的，看看轮到我。

　　其实我们早就死死生生不知道多少回了，大家可以把你们小时候的照片和现在的照片翻出来多看看，你就会知道什么叫做死去活来，什么叫做“若来已更不来，若去已更不去”了。

　　小时候的你和现在的你完全不同，不仅仅是肉体不同，就连思想都不同，那个过去的你早就已经死得透透的了，但你死去哪里了？你知道吗？所谓“人生无根蒂，飘如陌上尘”，我们要赶紧透过这个无常的生死找到人生的根蒂啊，否则我们和行尸走肉有什么区别？我们甚至还比不上一颗随风飘荡的尘埃呢，至少尘埃不会没事找事，给自己、给他人、给世界制造那么多的烦恼、那么多的麻烦、那么多的痛苦！

　　「所以者何？来者无所从来，去者无所至。」这句话很有意思，这让我想起禅宗有一个很著名的话头，那就是“生从何来，死往何去？”真是大哉斯问啊！古往今来，这个问题不知道难倒了多少人，又启发了多少人。如果硬要从文字上去找标准答案的话，那我觉得文殊菩萨的这句“来者无所从来，去者无所至”，可能会是最合适、最绝妙的答案之一，最好的答案之一，这个答案犹如羚羊挂角，无迹可寻。

　　文殊菩萨在这里告诉了我们一个秘密，宇宙的生命、万有的现象，一切因缘所起的差别相都是来无源头，去无处所的。我们肉眼见到的那些有无去来，无非都是幻相，幻有幻灭，幻去幻来，实际上根本就没有什么真实的东西在生灭，万事万物生灭来去的当下就是空的，所以一切万有并没有一个所谓的根源。

　　关于这点，南怀瑾南老有一句话总结得非常好，他说，“能生灭去来者，无生灭去来！”宇宙万有，包括时间和空间，都是无始无终，无去无来的，如果能从这里悟入，那禅宗净土就可以一以贯通了。

　　这个道理现在的科学家已经开始接触到了。本来根据现行的理论，科学家们普遍认为，我们这个宇宙大约是在１５０亿年前诞生的，宇宙大爆炸是一切的起点，时间空间、万事万物、一切有情众生就是从那时开始出现并演化的。但最近，前不久，英国著名的计算物理学家尼尔·图罗克却对这一理论模型发起了挑战，他认为大爆炸并不是宇宙的原始起点，这一个新观点在科学界引起了很强烈的争议。

　　其实这个观点在我们佛教界早就不是什么新东西了，老佛爷两千多年前就炒过的旧饭，现在居然成了新观点。图罗克如今任教于英国的剑桥大学，很著名的学府，他在剑桥大学教书。他就认为，大爆炸只是无垠宇宙的一个阶段而已，宇宙永远都在循环往复式地扩张和收缩。大爆炸并不是时间的开始，宇宙应该存在着无限的过去和无限的未来。他还认为，不论是时间还是宇宙空间，都没有所谓的起点和终点。

　　很滑稽的是，图罗克的这个主张刚一出来，立刻就引起了天主教会的关注，招来了教会的诸多讨伐，因为他说的跟《圣经》里说的不一样，那就该死了。在这里，天主教会再一次扮演了干涉科学探索的那种很不光彩的角色，幸好现在已经没有宗教裁判所，已经不流行烧死科学家了，不然我看图罗克够呛！

　　图罗克教授的观点虽然和《圣经》大不相同，但和佛陀在了义经典里说的却几乎一模一样，只不过佛陀要比他说得更深入、更透彻、更详细一些，大家去把《楞严经》和《华严经》找出来看看就知道了。所以我们学佛法追求真理，不能一味地钻牛角尖，要从宗教的文字里透出来，要同时了解一点科学才能更透彻地了解佛法，佛法才是真科学呢！这是一门需要用我们的身心性命来实践实证的大科学，可惜却被太多的人搞成了不三不四的小迷信。不过如果我们把佛法完全等同于科学的话，那也不对，因为佛法里有很多东西是不共的，境界超迈，不可思议，远离一切的计度分别，那就不是什么科学或者哪一个文化领域所能涵盖测度的了。

　　下面，「所可见者，更不可见。」这是什么意思呢？简单讲，我们所见的一切都是虚妄的，我们这个能见的身心更是当体即空，如同幻影流风，能见和所见统统了不可得，这就叫做“所可见者，更不可见”。我们凡夫众生，就是因为不了解这个“凡所有相，皆是虚妄”的道理，见地不透，所以不能悟道。我们只相信自已眼睛看见的，但实际上——现在很多人都知道——我们眼睛看见的都是刹那生灭的假相，甚至连眼睛这个工具都是假的、靠不住的，须臾变灭，局限性很大，很受限制。像爱因斯坦就说过，时间、空间和物质，都是人类认识的错觉。我们现在你看我我看你的，彼此看见，好象真有个不变的人在这里，但其实都是错觉。

　　当我们第一眼看见的时候，这个人已经弹指刹那变过去了，新陈代谢快如闪电，我们全身上下的每个细胞，每个原子分子，在我说话的这一瞬间已经换了不知道多少茬。还有这个电灯，我们看它一直都是亮的，那学过物理的人就知道，在电源刚接通的刹那，那个电能产生的第一束光，才一出来就消散了，“当处出生，随处灭尽”，因为有后面源源不断的电力，才使得这盏灯持续发光，不断地发光，那第一束光早就“去无所至”，不知道跑哪里去了。这个光电的道理和心的道理完全相同。

　　像前几年有首叫做《后来》的歌，是台湾歌手刘若英唱的，我也会唱，（众笑）里面有一句歌词写得很棒，“有些人，一旦错过就不再”——这个人与人之间一旦错过，再回头的时候就已经不对了，抓不住了，原来的那个人早就不在了，事情的因缘也起了很大的变化。这句歌词很妙，是对我们这句“所可见者，更不可见”的最好注解。

　　这个见无可见的道理指的不仅仅是肉体现象，我们的心理念头、爱情感情其实也是一见就不再见的，所谓“此情可待成追忆，只是当时已惘然”，李商隐的诗里大致也包含了这个意思。我们对历史人生的感怀也可以引用到这句经文，像苏东坡那首很著名的《念奴娇·赤壁怀古》，第一句话，一出来就是千古绝唱，所谓：“大江东去，浪淘尽，千古风流人物。”这首词据说非得用关东大汉的铁琵琶来边弹边唱才行，否则不出味道。我这样说，你们大概已经能体会到，什么叫做“所可见者，更不可见”了吧？

　　如果有人能再进一步，了解“若见诸相非相，即见如来”的道理，了解如来即是空性，即是真谛，即是无量光寿，即是本来面目，但千万注意不要把如来人格化，不要把大海错解为一滴水，明白吗？明白这个，那一切生死幻相、烦恼情执差不多也就可以解脱了。

原标题：关于证悟，文殊菩萨说了一个大秘密……丨《维摩诘经·文殊师利问疾品》5

文章转自微信公众号：那一座庙

您可能喜欢：