佛说四十二章经讲记（道源）

四十二章经 | 作者：道源法师 [投稿]

第一章

　　佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净。为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含，阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含，斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹，须陀洹者，七生七死，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

　　四十二章开头都是「佛言」二字，因为诸比丘请求佛为他们说法。「辞亲出家」，「辞」是辞别，你辞别父母亲来出家，就要学佛法。「识心达本」，众生的心是妄想心，本来的真心，被妄想心盖覆住了。众生要先认识妄想心，不是本来的真心，把妄想心破除，就了达本来的真心。

　　「解无为法」，「解」字要念「谢」，就是开悟，开悟无为法。无为法是无所作为之法，就是真心之法，也就是实相妙理。真心、实相本来就有，不是我们修行成功作为出来的。

　　「名曰沙门。」「沙门」是梵语，翻成中国话叫「勤息」，勤是精勤，息是息灭，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。这是出家人的通称，出了家都叫沙门，沙门应该勤修戒定慧，可以息灭贪瞋痴三个根本烦恼。你开悟人人有一个真心，有一个实相理体，就叫做沙门，才是真正的出家人。

　　学佛法有四个次第：信、解、行、证。「辞亲出家」，是信，你发了信心，要学佛的道理。「识心达本，解无为法」，是解，进一步解悟、开悟。「常行二百五十戒」，是行，修行要持戒，持戒不是今天持，明天不持。出家二众：比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒。「进止清净」，应进则进，应止则止，戒律清净要修行，修什么行呢？「为四真道行」，就是前面说的苦、集、灭、道四谛法。「成阿罗汉」，是证，修行了证果，证得了阿罗汉。声闻乘有四圣果，阿罗汉是声闻乘最高的果位，第四果。「阿罗汉者，能飞行变化」，阿罗汉得了神通，能在空中飞行，能现种种变化。「旷劫寿命」，证得阿罗汉，能了生脱死，可以随意住世，能久远劫住在世间，寿命长远得很。「住动天地」，有二种解释：一、阿罗汉住的地方，能惊动天神、地神来护法。二、阿罗汉的威神不可思议，他住的地方，能震动天地。

　　「阿罗汉」是梵语，含三种义理：一、杀贼，烦恼等于害人的贼，他把烦恼贼杀死，就是把烦恼断尽。二、应供，他应受人天的供养。三、无生，他了脱生死，再不受生死。前面说的「比丘」，也有三种意义：一、怖魔，一个人出了家，要受比丘戒的时候，魔宫震动，魔王生大恐怖。二、乞士，释迦牟尼佛订的规定，出家弟子应把家里的资财都舍掉，但是出了家还是要生活，去托钵化饭吃。三、破恶，出了家破除烦恼恶法。

　　比丘的三义与阿罗汉的三义，因果一对，比丘的三义，是因位中的三义；阿罗汉的三义，是果位上的三义。在比丘因位是「破恶」，破除烦恼恶法，证得阿罗汉的果位，把烦恼贼杀死，叫「杀贼」。比丘因位是「乞士」，托钵化饭吃，证得阿罗汉的果位，不用托钵化饭，人天都来供养他，叫「应供」。比丘因位是「怖魔」，比丘出家时，魔王恐怖；出家后精进修行，证得阿罗汉的果位，了脱生死，叫「无生」。出世间的圣人有四种，小乘二种：声闻、缘觉。大乘二种：佛、菩萨。佛是极果的圣人，声闻、缘觉、菩萨合起来叫三乘圣人。声闻乘所证圣人的果位有四种，叫四圣果：初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉。《四十二章经》，先从四果说起，是令众生起敬仰之心，证得四果阿罗汉。

　　「次为阿那含」，这是三果。「阿那含」翻成中国话叫不来果，也叫不还果，他超出欲界，再不还来欲界受生。「寿终灵神」，阿那含证了三果，欲界的寿命终了，他的灵神就超出欲界。「上十九天」，「上」是超上，超越十九天之上。三界以内一共二十八天，欲界有六层天。色界分初禅、二禅、三禅、四禅，每一禅有三天，共十二天。四禅之间有一个外道的无想天，共有十九天。上面有五层天，是三果圣人住的地方，叫五不还天。再加上无色界有四天，一共有二十八天。三果圣人是超越十九天之上，住在五不还天中，便证得阿罗汉。

　　「次为斯陀含」，这是二果。「斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。」「一上」就是一上欲界天。「一还」还来人间受一次生死。「斯陀含」翻成中国话叫「一来果」，就是一来天上，一还人间，即证得阿罗汉。

　　「次为须陀洹」，这是初果圣人。「须陀洹者」，翻成中国话叫「入流」，已经入于圣人之流，就是超出凡夫的境界，证得圣人之流，称为初果圣人。「七死七生，便证阿罗汉。」凡夫的生死无限量，有无穷的生死。初果圣人虽然还有七番生死，但是生死已经有了限量，七番生死之后，就证得阿罗汉。

　　《四十二章经》说初果、二果、三果都是即证阿罗汉，是一种超越的翻译。按次第，初果、二果、三果，到四果才证阿罗汉。三界以内的烦恼，叫做惑，有见惑、思惑。

　　见惑是迷理之惑，三界的理只有一种，要是开悟，一下子就转过来，三界的见惑，一断一切断，所以断了三界的见惑，即证初果。思惑是迷事之惑，理是明白，对事还迷。思惑分九地，每一地分九品，一共八十一品，欲界的九品思惑最难断，初果圣人断欲界思惑的前六品，就证得二果。二果圣人断欲界后三品思惑，证得三果，就超出欲界，住在五不还天。上二界色界、无色界，虽然有八地七十二品思惑，但是断起来很容易，一下子断掉，就证得四果，超出三界，了脱生死。（按：四果之断证，欲详研究，可参阅蕅益大师作的《佛说四十二章解》，续法大师作的《佛说四十二章经疏钞》）

　　「爱欲断者」，见惑思惑变一个名字，叫「爱欲」。爱欲是生死的根本，把爱欲的烦恼，就是将三界以内的见惑、思惑都断掉，证得四果阿罗汉，生死就了脱。接着说个譬喻，「如四肢断，不复用之。」等于人的四肢，两只手和两只脚断掉，不能再用了。

第二章

　　佛言：出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为道。

　　「佛言：出家沙门者」，佛说：出家修行是真实的修行，出家做什么呢？「断欲去爱」，第一章叫爱欲，这里分成「欲」和「爱」二个，欲是心外五欲的境界，爱是内心贪爱之心。要修行用功，先断除外面五欲之境，五欲之境不贪了，再把内心贪爱之心断掉。「识自心源」，把欲爱都断除，就认识自己的真心本源。前面讲过「识心达本」，我们的心是妄想心，没有本体自性，它的本体自性是真心，真心才是心的本源。我们为什么没有认识自己的心源呢？因为被爱欲蔽覆住了，把欲断掉，爱也断掉，真心就现前。

　　「达佛深理，悟无为法。」了达佛甚深的道理，就能开悟，悟到无为法。学大乘法，要先求开悟，悟到无为法之理，依着无为法之理，再去修行。我们的佛性是无所作为之法，本来具足，因为被烦恼蔽覆住了，必须修行用功，把烦恼断掉，佛性才能现前。佛性现前，不是作为出来的。我们为什么要修行？不修不能断烦恼，悟不了无为法。懂得这一章的道理，在没有开悟之前，我们天天修行用功，不是修佛性，是断烦恼、破无明。

　　下面所讲的，都是大乘甚深之理。没有了达甚深的佛理，我们求自己的修行有所得。「内无所得」，我们的心内无所得，因为佛性不从外面来，是内心本来具有的，《法华经》譬喻为「宅内的宝藏」，我们家里有金、银、琉璃七宝之类的宝藏，过去埋在地下不知道。现在把土搬开，七宝现前，只能说发现，不是从外面得到，不能说得。所以证得佛性的时候，是发现本来有的佛性。

　　「外无所求」，我们求佛道，要在自己心里去求，不要在心外去求。其他的宗教，我们取名叫外道，因为是心外求道，不明白道在内心，都在心外去求道。我们学佛的人，要明白佛的深理，心外无法。

　　「心不系道」，拿绳子绑上叫「系」。我们修行，对于佛道起了执着，叫法执。《金刚经》上说：「知我说法，如筏喻者」，释迦牟尼佛说的法，就像过河用的船筏，古人说：「过河需用船，登岸不需舟。」我们要渡过生死大河，需要修佛的法，但是登岸了，还背着船筏走吗？因此对于佛道不要起执着。

　　「亦不结业」，「结」是结缚。修行的菩萨，把烦恼的种子都破掉，不会结缚新的业，生新的业出来。「心不系道」，不执着法，是破法执。「亦不结业」，是破我执，没有我，怎么生新的业呢？

　　「无念无作」，内无所念，外无所作。我们学大乘法，先要求悟得根本智，就是般若智慧，般若智慧按体用上讲分二个：一、真智，二、权智。真智又叫「无分别根本智」，不起分别，才能大彻大悟。既然不起分别，内心无所念，就证得真实的智慧。得了智慧的本体，再生起一种妙用，就是证得根本智以后得到的智慧，叫做「后得智」。后得智是权智，对着真实的智慧，叫权巧方便之智。用权巧方便之智度众生，怎么度呢？要讲经说法，你天天讲经说法，无法可说；天天度众生，无众生可度，叫做「外无所作」。《金刚经》上说：「说法者，无法可说，是名说法。」你要是执着说法之相，不叫说法；要说法而无法可说，才是真说法。度众生要是着了度众生之相，你度不了众生。所以《金刚经》上说：「我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。」令一切众生皆入无余涅槃，度一切众生皆成佛，实实在在没有众生可度，才是真正度众生。

　　「非修非证」，要修行才能证果，但是按大乘深理讲，为什么修行叫「非修」呢？「称性之修，修即无修。」依着本具的佛性起的修行，佛性没有相，所以没有修行之相。证得佛果，为什么叫「非证」呢？「全性作证，证无别证。」证得了佛果，是证得本具的本性，本性本来有，哪有所证呢？

　　佛法分渐法和顿法，前面讲的是渐次悟理、渐次修行，慢慢一步一步地来。这里解释到顿法、顿超，「不历诸位，而自崇最」，小乘声闻乘，有初果、二果、三果、四果，四个果位。大乘的阶级更多，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，共有五十一个因位，才能成佛，这是渐次的教法。讲到顿超的法门，直指人心，见性成佛，不用经历这么多阶级的因位，才是最崇高殊胜。「名之为道」，本来没有名，众生不了解，所以勉强命名为道。在尚未了达佛甚深之理时，慢慢渐次地悟，有不同的因位。要是能了达佛的深理，一下子悟到无为法，哪有什么阶级次第？《永嘉禅师证道歌》：「梦里明明有六趣，觉后空空无大千。」作梦的时候明明有三善道、三恶道，六道流转生死。梦醒了以后，三千大千世界都空了，哪还有阶级次第呢？

第三章

　　佛言：剃除须发而为沙门，受道法者，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。

　　「佛言：剃除须发而为沙门」，比丘剃除掉胡须、头发，作为一个出家人。「受道法者」，来接受佛的道法的人，得脚踏实地修行。

　　第二章虽然悟到佛的深理，悟后要起修，不是开悟就成佛，还要脚踏实地修行。修行从哪里下手呢？「去世资财」，把世间资养生命的财物，都舍掉才出家。「乞求取足」，出了家还要生活，去托钵化饭吃，要求知足常乐，只要可以修行就满足。

　　「日中一食，树下一宿」，这叫头陀行，梵语「头陀」，翻成中国话叫「抖擞」，就是振作精神来断除烦恼。不吃饭不能活着，日中吃一顿饭就可以了。睡觉是果报法，不睡觉不行，在树底下睡一觉就可以了。「慎勿再矣！」不要再贪图多吃多睡，就是「取足」。

　　最高修行的方法头陀行，是日中一食，树下一宿，我们取法乎上，适得乎中。现在已经出家，「日中一食，树下一宿」的比丘，不是没有，实在太少！我们学了这个道理，要发惭愧心，现在早上起来吃稀饭，快到中午再吃点心，已经吃太多，不可以再多吃了。我们现在住的房屋，有床，已经够享受，不可以再贪睡了。

　　「使人愚蔽者，爱与欲也。」为什么要行苦行呢？因为使人愚痴蔽覆，就是「爱与欲」。爱是内心里面的贪爱之心，欲是外面贪图五欲之境：贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。「去世资财」，不要贪财；「日中一食」，不要贪吃；「树下一宿」，不要贪睡，就是除五欲。因为你贪爱五欲，就把本来具有的智慧蔽覆住，永远不会开悟。

第四章

　　佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名十恶行。是恶若止，名十善行耳。

　　「佛言：众生以十事为善，亦以十事为恶。」众生就是凡夫，以十事为善法，也以十事为恶法。「何等为十？」哪十种呢？「身三、口四、意三。」我们修行用功，就是修身业、口业、意业。身业有三种、口业有四种、意业有三种，合起来十种。

　　「身三者」，恶业，身业有三种：「杀、盗、淫。」杀，杀生害命，杀害众生的生命，叫杀业。盗，不予而取曰盗，众生没有给你财物，你把它拿来了，叫盗。偷窃或强盗，都属于盗。淫，二身交合叫淫，就是色。杀生、偷盗、行淫是身体做的三种恶业。

　　「口四者」，说话有四种恶业：「两舌、恶口、妄言、绮语。」口业最重的是「两舌」，两舌是个形容人斗构两头，见甲方，说乙方不好；见乙方，说甲方不好，等于一个人生两个舌头。离间恩爱，譬如：他见到哥哥，就说你弟弟怎么说你不好！见到弟弟，又说你哥哥怎么说你不好！本来兄弟感情很好，经他一说，感情变坏了，都是两舌造成的。第二种口业叫「恶口」，凡是说出的话会令人难过、伤心，出口骂人，都属于恶口。第三种口业叫「妄言」，口与心违，就是讲谎话，他心里知道是这样，口里说不是这样。第四种口业叫「绮语」，说不正当的话，就是浮言蜜语。

　　「意三者」，意是我们的心，意有三种恶业，《四十二章经》翻译成「嫉、恚、痴」，嫉是嫉妒，恚是瞋恚，痴是愚痴，以后的佛经都翻译成贪、瞋、痴。嫉，嫉妒是贪心的一种，嫉妒心是不耐他荣。别人有光荣的事情，他心理耐不得，要去障碍人家。恚，是瞋恚，就是发脾气、发怒。痴，是愚痴，不明白因果报应之理。

　　「如是十事，不顺圣道，名十恶行。」身三：杀、盗、淫。口四：妄言、绮语、两舌、恶口。意三：嫉、恚、痴。这十种事，不顺佛道，名字叫十恶行。「是恶若止，名十善行耳。」上面十种恶行，假若能停止下来不做，就是十种善行。去恶修善易如反掌，譬如我们的手掌，是十种恶业，你把它翻过来就是十种善业，很容易！

　　学佛法要理事无碍，理要解得圆，事要行得方，要理不碍事，事不碍理，才不会偏差。第二章是解理，解理要解得圆融无碍。第三章和第四章，要我们脚踏实地修行。第三章叫我们断欲去爱，第四章，要断除十种恶法，要修行十种善法，属于事相修行，一步都不能走错，一定要按部就班去做。你解理解得圆融无碍，如果不修行，十种恶法不能断，十种善行不能修，你生死不能了脱，所以你了解佛的深理，理不碍事，一定要脚踏实地修行。

　　那么说来说去，还是要修行，我修行就好了，何必听经？可是你不听经，怎么知道圆融无碍之理呢？不知道圆融无碍之理，你怎么修行？所以你要晓得圆融无碍之理，再脚踏实地修行，这叫理不碍事，事不碍理，理事无碍，才不会有偏差。

第五章

　　佛言：人有众过，而不自悔，顿息其心；罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳。

　　第五章是跟着第四章来的，第四章叫我们按部就班，脚踏实地修行，要断除身口意十种恶业，行十种善业。第五章要我们求忏悔，修行就好了，为什么要求忏悔呢？因为我们是凡夫，身口意三业不清净，今天发心要修行，以前身口意造了很多罪，叫罪障，它发生障碍，叫你不能修行。还有前生前世、多生多劫造的罪，都要生障碍。你不发心修行，还不知道有业障；你发心修行，业障全现前，叫你不能修行，所以必须要忏罪，要忏悔。《普贤行愿品》十大愿王，一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障。我们在佛的面前先要顶礼，叫礼敬诸佛；再唱香赞，叫称赞如来；点蜡烛、点灯、献花、献香、献水果等，都是广修供养。拜佛拜好了，香赞唱好了，供养也供好了，要修行先忏悔业障，你不把业障忏悔清净，它会障碍你，使你不能修行，所以第四大愿，先要忏悔业障。《地藏经》说：「业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」不学佛、不修行，不知道什么叫业力？等你学佛要修行，才知道业的力量很大，多么大呢？比须弥山还高，比大海还深，能够障碍佛道，叫你佛道修不来，给你生障碍，所以业力太大了。

　　「佛言：人有众过，而不自悔」，前面讲身口意三业，分开来有十种恶业，身业：杀、盗、淫。口业：两舌、恶口、妄言、绮语。意业：嫉、恚、痴。这十种恶业是总纲，详细分析是无量无边的罪业，所以人有很多很多的罪过，自己却不知道忏悔、改过。

　　要忏悔、改过，罪从哪儿造的？所谓「罪从心起，将心忏」，罪是由身口意三业造的，但是身业、口业，是由意业妄想心推动的。你现在知道错误，不能再造罪，造了罪就生障碍，不能修行用功。「顿息其心」，「顿」是马上，「息」是息灭、断除。马上断除你造恶业的心，这在忏悔法上叫断相续心。你若继续造恶业，永远不能修行，忏悔要断相续心，就是造恶的心，把它顿时息灭下来。要是忏悔不断相续心，不成忏悔。说一个例证，譬如：你喜欢喝酒，现在要修行，知道喝酒是一种罪过，决定不再喝酒，但是不能断相续心，今天喝了酒，今天忏悔；明天还是要喝酒，喝了酒，自觉不对，还要再忏悔；忏悔之后过一天，还再喝酒。这种忏悔变成恶习，简直是跟自己开玩笑，在佛祖面前打妄语，所以知道喝酒不对，顿时把它息灭下来，从今天起，永远不喝酒，把饮酒的相续心断掉，才称忏悔。

　　「人有众过，而不自悔」，不能「顿息其心」，有何不好呢？你造业造成了罪，「罪来赴身」，罪业赴到你的身上。「如水归海」，像水归到大海里，「渐成深广」，本来是条小水，归到大海里变成深水，变成广大的水，罪业越来越大，变成深广之罪。

　　佛接着告诉我们，消灭罪业的方法。「若人有过，自解知非」，假若人有罪过，自己知道是不对的。「改恶行善」，你把恶法改正过来，行十种善法，恶业就变成善业。「罪自消灭」，这是消灭罪过的妙法，造罪的业力甚大，忏悔的力量更大，所以千般罪业抵不过一个「悔」字。你只要真心忏悔，过去所造的罪业，自然就消灭了。

　　下面说一个譬喻，「如病得汗，渐有痊损耳。」「渐」是逐渐，「痊」是痊愈，「损」是损减。比如我们生病，虽然不能一下子完全好，但是吃了药流了汗，病情一天一天减轻，逐渐痊愈了。

第六章

　　佛言：恶人闻善，故来扰乱者，汝自禁息，当无瞋责，彼来恶者，而自恶之。

　　「佛言：恶人闻善，故来扰乱者」，你行善法，恶人会来扰乱你。他为什么要来扰乱你呢？因为他是个恶人，见不得你做好事，所以你越行善，他越来扰乱你，要不然他怎么叫恶人呢？释迦牟尼佛告诉我们对治恶人的方法。你看见恶人来扰乱，要是动瞋恨心，责备他，认为我在行善法，你为什么要来扰乱我？想报复他，你就上了恶人的当，你旧的罪业刚刚忏悔，又要造新的业了。

　　「汝自禁息，当无瞋责」，你想要动瞋恨心，责备恶人时，要禁止住，把它息灭下来，瞋恨心不能发起来。你用不着责备恶人，因为恶人作恶，你责备他，他还是作恶，所以你应该禁止息灭瞋责之心。

　　「彼来恶者，而自恶之」，你不要责备他，他来扰乱你，他作恶法，一定得恶的果报，恶到他自己，恶不到你。对待恶人，有一个妙诀，就是「不理他」，因为恶人理不得。他来扰乱你，或者骂你，让你忍不住，跟他对骂，本来他骂你一句就好，你跟他对骂的结果，他就多骂你二句、三句，格外骂得多，如此你上了恶人的当，所以你只要不理他，他自有因果报应。弥勒菩萨告诉我们，如果有人骂你、打你、欺侮你，你要忍让，你忍让不是吃亏，因果报应会替你报复，你再过几年看看，他非遭恶报不可。因果报应有三种：现世报、来生报、多生报。你看见那些作恶的人，他今生作恶，没有遭到果报，来生就会遭到恶报。来生没有遭到果报，多生报，早晚总是会报。今生你就能看到，再过几年他就遭恶报，叫现世报。他为何得现世报呢？因为他太恶了。你是行善的人，他故意来扰乱你，他的恶力种子太强，发现行很快，他恶因造得厉害，恶果也快，得现世报。现代人不相信来生报、多生报，结果造恶业都变成现世报，所以他造的恶业，过不了几年，就要遭报应。

第七章

　　佛言：有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛，佛默不对，骂止。问曰：子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？对曰：归矣！佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。

　　佛拿自己现身说法，佛怎么对待恶人？我们是佛的弟子，我们学习佛就对了。「佛言：有人闻吾守道」，有个恶人，听说我在修行，守持菩提道。「行大仁慈」，要教化一切众生，改恶向善，了生死、成佛道。「故致骂佛」，他应该恭敬才对，他非但不恭敬，还故意来骂我。我如何对待他呢？「佛默不对」，「默」是默然、不说话。对方骂佛，但佛沉默不说话。「骂止」，对方就不骂了，他骂得没劲了。

　　「问曰：子以礼从人」，「子」是你的客气称呼。「以」是用。「从人」是送人。佛问：你用礼品送人，比方买些糖果饼干要送人。「其人不纳」，对方不接受你的礼品。「礼归子乎？」礼品是不是要归你自己呢？「对曰：归矣！」对方回答：当然礼品归我自己！「佛言：今子骂我，我今不纳，子自持祸，归子身矣！」佛说：你现在骂我，我不接受，你这骂人的罪祸，终究归到你自己身上。

　　「犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。」犹如回响应声。比方有个地方，这里叫一声，对方就应一声，你发出声音，它就回响。又如影子随形，你有身形，就有影子。终究无法免离罪祸，所以你要谨慎，从此以后要改过自新，不要再作恶，你作了恶，结果恶你自己。

第八章

　　佛言：恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。

　　再说二个比喻，一方面劝我们要忍辱，他害不了我们，他害他自己。一方面劝那个恶人，不要再作恶了。

　　「佛言：恶人害贤者」，「贤者」就是贤善的人。恶人看见贤善的人，就要加害他。「犹仰天而唾，唾不至天，还从己堕。」犹如仰着脸吐口水，想吐到天上去，可是你吐的口水，不但不会吐到天上，反而吐到自己的脸上、身上。

　　「逆风扬尘，尘不至彼」，你抓一把尘土，要洒到对方身上，可是逆着风，尘土没有洒到对方身上，「还坌己身」，「坌」念「笨」，指尘土。尘土反而落在自己身上，污染自己的身体。

　　「贤不可毁」，恳切地劝恶人不要加害贤人，贤人你不可以毁，你毁他毁不了，犹如「仰天而唾，逆风扬尘」。「祸必灭己」，你造的罪业，必定毁灭自己。

第九章

　　佛言：博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。

　　想要修行用功，被罪业障碍住了，必须先忏悔罪业。罪业忏悔了，要修行用功，恶人来扰乱，忍辱不理他，把恶人对付好了。那么可以开始修行了，佛接着告诉我们修行的方法，用功不要用错了。

　　「佛言：博闻爱道」，学佛法，要广学多闻，多看经，多听经，要随着经文观想义理。你过去没有看过经，也没有听过经，不懂佛教的名相，现在看多、听多，一讲起来，知道得很多，比方过去不知道什么叫做六度？现在知道六度就是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这些名相记得很熟，没有随文作观想，依着六度法门修行，尽记些名相，以为自己学到佛法，就错误了。「爱道」，是爱好佛道，修行用功，你心外求道，就不能开悟。

　　「道必难会」，博闻是求解，爱道是修行，一走错了路，想会悟佛道悟不了。所以博闻求解是对的，但要随文作观，不可以专记名相。爱道修行是对的，但不可以心外求道。

　　怎样才正确呢？「守志奉道，其道甚大。」守持着你发的菩提志愿，不要妄失菩提心，奉行菩萨道，你的菩萨道就大了。

第十章

　　佛言：覩人施道，助之欢喜，得福甚大。沙门问曰：此福尽乎？佛言：譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故，福亦如之。

　　第十章劝我们要随喜功德，《普贤行愿品》十大愿王，五者随喜功德，见人家做功德，你发随喜心，就是大修行。

　　「佛言：覩人施道，助之欢喜」，「覩」是看见。你看见人家在行布施之道，或者施财，或者施法，你看见很欢喜，并尽你的力量去帮助他，使行布施之道的那个人生欢喜。比方人家要行财布施，你看见了，也参加一份，把这个功德做圆满，对方一定很欢喜。比方对方要发心行法布施，讲经说法，但没有讲堂，你有个房子很大，可以给他作讲堂；或者人家有了讲堂，你帮忙搬桌椅，方便大家来听法，帮助他行法布施。「得福甚大」，《法华经》上有明文，有人在讲《法华经》，大家都来听，最后来了一个人，找不到座位要走了，你把座位让出来一半，给他坐下来听，你得福甚大。为什么得福甚大呢？因为他到讲堂来，找不到座位，经听不下去，要走了。你给他找一个座位，让他坐下来听，他虽然第一次来听经，但是他的善根发现得很快，勇猛精进，办道进步得很快，不是你成就的吗？

　　「沙门问曰：」一位比丘问佛：「此福尽乎？」人家在做功德，帮助的人得的福很大，是否把作功德那人的福占去了？为什么问这问题呢？因为初发心做功德的人，怕别人抢了他的功德，人家要帮助他，反而不欢喜，所以才起疑惑问佛。

　　佛就说一个譬喻，「譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取」，譬如你有一支火把，数千百人，每人拿一支火把，来分取你火把的火，作什么呢？「熟食除冥」，「熟食」是作饭。「除冥」，晚上点灯照明，除黑暗之冥。你的火把被分过去，依然如故，不会因此灭掉。「福亦如之」，福也是如此，你所修的福，别人分不了，你的福还是你的福。

　　《维摩诘经》上有个无尽灯的法门，比如你有一盏灯火，别人到你这里来点灯，他把灯火点着了，你的灯火不会受损。《维摩诘经》要我们发心，叫大家来点灯，大家有了灯火，再希望别人来点。就如你一个人在讲经说法，希望大家都来听，听了法都去弘法，各人再各开一个讲堂。比方我们现在讲堂有一百多人，以后成了一百多个法师，在一百多个讲堂讲经，再变成几千个法师、几千个讲堂，这叫无尽灯。一盏灯能够分成无尽盏的灯，叫无尽灯法门，这个功德无量。

第十一章

　　佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。饭五戒者万，不如饭一须陀洹。饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。

　　第十章讲到看见人家行布施之道，要随喜功德，第十一章就讲行布施之道，布施有财布施、法布施、无畏施，这章讲的是财布施。财布施有上施、下施，上施是对上位的人行布施，下施是对下位的人行布施。现在佛门上施叫供养，下施叫结缘。为什么释迦牟尼佛开示我们，叫我们行供养、结缘呢？是叫我们种福田。种福田，一种是要我们发心，二种是要分别福田。《四十二章经》是分别福田，你种福种在不好的田里，收的福很少；种的福田好，得的福就很多。较量福田不同，下面一共有九番比较。

　　「佛言：饭恶人百，不如饭一善人。饭善人千，不如饭一持五戒者。」财布施叫打斋，平常叫打斋供众，要是你打斋供养佛菩萨，福报大了！这章说世间的恶人，我们也应该与他结缘，但是你供养恶人，他的田地不好，你得的福很少。要是供养善人，就得福多。你供养世间的恶人一百位，不如供养一位善人。你供养善人一千位，不如供养一位持五戒的居士。这三种较量都是凡夫，不应该说供养，应该说跟他们打斋结缘。

　　下面的比较都是上施，供养圣人，供养的圣人不同，得的福报也不同。「饭五戒者万，不如饭一须陀洹」，「须陀洹」是初果圣人，你供养一万个持五戒的人，不如供养一个初果圣人。「饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含。」斯陀含是二果圣人，你供养一百万个初果圣人，不如供养一个二果圣人。「饭千万斯陀含，不如饭一阿那含。」阿那含是三果圣人，你供养一千万个二果圣人，不如供养一个三果圣人。「饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉。」阿罗汉是四果圣人，你供养一亿个三果圣人，不如供养一个四果圣人。「饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛。」「辟支佛」翻成中国话叫「缘觉」，他观十二因缘而觉悟。你供养十亿个阿罗汉，不如供养一个辟支佛。「饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。」佛是最高的果位，你供养一百亿个辟支佛，不如供养一位三世诸佛。三世是过去世、现在世、未来世，你只要供养一位佛，就远超过供养一百亿个辟支佛的功德。

　　「饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住无修无证之者。」前面有八番比较，最后再加上一番，变成九番比较。你供养一千亿个三世诸佛，不如供养一位无念无住无修无证之者，先消文，再释义。「无念」，内无心念。「无住」，外不住境。《金刚经》上说：「菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。」叫我们行菩萨道，行布施要不住色布施，不住声香味触法布施，就是你行布施，不住于六尘境界。「无念无住」，就是内心无念，心外无境。「无修无证之者」，他是称性起修，修即无修，全修作证，证无别证，以上是消文。

　　我们学佛，知道佛果最高无上，怎么又来一个无念无住无修无证之者，比佛还要高，这是什么人？要解释这个道理，就得研究教义。佛有三身：法身、报身、化身，法身没有相，报身、化身有相。报身应该翻成「卢舍那佛」，但是《华严经》翻译成「毗卢遮那佛」。报身佛是修了无量功行，得到功德之报，所以叫报身。

　　《梵网经》说：我们住的这个世界叫华藏世界，华藏世界像一朵大莲花，教化华藏世界的报身佛，叫毗卢遮那佛，这朵莲花有一千片莲花叶，每一片莲花叶是一个三千大千世界，由报身佛变化出来一千尊释迦牟尼佛，每一尊释迦牟尼佛，教化一个三千大千世界。一个三千大千世界，有一百亿个小世界，每一个小世界有一尊释迦牟尼佛。由一千尊释迦牟尼佛，每一尊再变化出一百亿尊释迦牟尼佛。教化一个三千大千世界的叫胜应身，是殊胜的应化身，是大化身佛；教化一个小世界，叫做劣应身，是小化身佛。

　　我们念释迦牟尼佛的德号，是千百亿化身释迦牟尼佛，为什么叫千百亿呢？因为由报身佛先变化出来一千尊大化身佛，由一千尊大化身佛，每一尊再变化出一百亿小化身佛。经上所指的三世诸佛，就是指小化身佛，因为小化身佛，是小乘教的佛，比辟支佛高一级。在圆教菩萨来说，他连十信位都还没有修圆满，小化身佛只是第九信的菩萨。

　　再讲最后这个比较，「无念无住无修无证之者」，是什么人呢？是圆教初住以上的菩萨，初住叫做「发心住」。圆教的菩萨，证到初住以后，能分身百界作佛，分化自己的身，在一万亿个三千大千世界作佛。再比较数目，这位圆教初住菩萨，能在一万亿个三千大千世界作佛，超过千亿三世诸佛十倍，所以供养千亿三世诸佛，不如供养一位圆教初住以上的菩萨。

　　中国大乘有八个宗派，佛经很多，有的经谈「有」，有的经谈「空」，有的说「不有不空」，有的说「亦有亦空」，这些道理很难分别。天台宗智者大师，把一切佛经分为藏、通、别、圆四个教。藏教是小乘教，通教是初步的大乘，通于小乘又通于大乘。小乘教等于现在的小学，通教等于初中。别教是别为菩萨说的教，等于高中。圆教等于大学，佛经由浅入深，分成四个教。到了唐朝贤首国师，因为那时候顿教禅宗大兴，把顿教禅宗搜罗到教典里面，分为五个教，叫小、始、终、顿、圆。一、小教。二、始教，是大乘初门。三、终教，大乘的道理讲到究竟之处。四、顿教，顿教禅宗。五、圆教。天台的藏教就是贤首的小教，通教就是始教，别教就是终教，圆教和贤首的圆教一样，就是少一个顿教。因为天台智者大师是隋朝人，那时候还没有顿教禅宗，顿教禅宗是由六祖大师，在唐朝才兴盛起来。

　　「三世诸佛」，是指小乘教的佛，「无念无住无修无证之者」，是圆教初住以上的菩萨。小乘教的佛，在圆教菩萨来说，十信没有修圆满，是第九信的菩萨，十信修圆满才入初住位，所以无念无住无修无证这个菩萨，超过小乘教的佛。

　　希望诸位用功研究教义，我为诸位介绍两部书，一部是《天台四教仪集注》，一部是《贤首五教仪开蒙增注》。研究教义，不看注解不行，这两部书在台北佛教书局都有流通，可以请回来研究。

第十二章

　　佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得覩佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，覩境不动难，善解方便难。

　　「佛言：人有二十难。」前面是要我们去种福田，种到无念无住无修无证的圆教菩萨，得福最多。但是我们想修行用功，要透过二十个难关，一个难等于一个关，把你关住了，要透过去这二十难，你才能修学佛道。人有二十难，众生以差别为性，或者你有这一种难，或者他有那一种难。

　　「贫穷布施难」，贫穷的人行布施最难，因为他衣食住行不具足，生活都顾不来，怎么能行布施呢？但是佛经上很多公案，都是贫穷人行布施，得的感应很大，所以要透过这个难关，省吃俭用，去行布施，得的福报最大。

　　「豪贵学道难」，大富大贵的人，受持佛道最难，像持戒、修定、求智慧，都是佛的道法。富贵的人都是前世修来的，因为有善根，所以和佛教容易接近，但是闻了戒定慧的佛道，不能受持。因为富贵的人，五欲之乐太多，所以持戒持不好，修禅定也修不好，求智慧也难，被五欲之乐障碍了。要把难关透过去，大富大贵的人，一定要守持佛道。释迦牟尼佛就是以身作则，他不是个大富大贵的人吗？怎么能出家修道？

　　「弃命必死难」，古人说：千古艰难唯一死。什么都容易舍掉，生命舍不掉，因为命只有一条，到了大灾大难，要逃命的时候，平常舍不掉的都能舍。比方家财能舍，眷属能舍，但是命不能舍。要想把命舍弃，说死就死，这是很难的。为什么释迦牟尼佛说这一个难呢？因为释迦牟尼佛定的戒律，要受持这个戒律，宁舍生命不犯戒，乃至于失命因缘戒律不犯，尤其是重戒，出家戒、在家菩萨戒，六条重戒都是这样，到了要我的命的时候，我还是不犯戒。这样才能把戒受持住，所以弃命必死的难关，我要透过去。

　　「得覩佛经难」，佛经是文字般若，有了文字般若，能够学会修行，再起观照般若，才能证得实相般若，所以佛经是成佛的根本，可是如果我们没有善根，是看不到佛经的。有的人没有善根，看到佛经，把佛经当废纸，不但无法得到佛经的利益，反而造业。唐大圆居士对于唯识宗研究得很好，作了一部《唯识三字经》，可以令初学的人很容易学习唯识宗。最初他不懂佛法，有一次他到一个大寺院去参观，参观到后面藏经楼，藏的是清朝的《龙藏》，很大的折子本，一个楼上就是一部藏经。他看见有一个士兵，拿着藏经练大字，因为大陆上军队都住在寺庙里，出家人不敢惹他们，唐大圆居士就问他：这位先生，怎么拿佛经来练字？他说：佛经有什么用？我正好废物利用，利用它来练大字。唐大圆居士一看藏经，有几部唯识宗的经很好，藏经楼上没有人管，于是他拿了几部唯识宗的经回家看，一看就入门，以后就着《唯识三字经》，所以佛经有善根的人才能看到。没善根的人看到，像那士兵拿佛经来练大字，反而造业。现在诸位看佛经不难，而且不用拿钱买，送人的经很多，就怕你不看。你要是前生前世没有种善根，你看不到佛经，所以能看到佛经，就把「得覩佛经难」，这个难关透过去了，千万不要辜负你的善根，要好好研究佛经，好好依着经义修行。

　　「生值佛世难」，你出世为人，正好遇到佛出世，这个很难。你遇到佛出世，佛能观机逗教，他知道你是什么根机，说的法正应你的机，一说法你就得道，等于名医治病，应病与药，给你开一个药方，吃了药，你的病就好了。「生值佛世难」，这一个难关，我们透不过去，因为我们的善根太浅薄，出世为人的时候，佛已经涅槃三千年。佛法能住世间，等于佛还住世一样，正法一千年、像法一千年、末法一万年。中国佛教史有三千零一十四年，就是正法一千、像法一千年过去了，末法一万年才过了一千年，还有九千年，我们这个难关算透过去了，但是你要好好修行，你不修行不能了生死，如果这九千年过去了，那才是真正遇不到佛世。

　　「忍色忍欲难」，「欲」就是五欲：贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡。为什么要贪呢？它是一种欲乐。五欲之乐最重的是色欲，男女之色是生死的根本，所以把色欲特别提出来。我们是凡夫烦恼没断，见了五欲之境就动心。佛开示我们，遇到五欲的境界要忍耐，叫贪欲之心不要动，你就把这个难关透过去了。

　　「见好不求难」，「好」就是外面的五欲境界。上面讲的是粗重的五欲：财、色、名、食、睡。广泛的五欲是色、声、香、味、触。色，是物色，不是男女之色，眼睛所看到的都叫色。声，是耳朵所听到的声音。香，是鼻子所闻的香气。味，是舌头所尝的味道。触，是身体所接触的感觉。色、声、香、味、触，都令人容易生起贪爱心，见到好的你就求。要是不求，这个难关就透过去了。

　　上面「忍色忍欲难，见好不求难」，是要去贪烦恼。「被辱不瞋难」，是要去瞋烦恼。被人家侮辱、欺侮，或者骂你，或者打你，或者杀你，不动瞋恨心，你要忍受，这是很难的。《金刚经》上说佛过去当忍辱仙人时，遇见歌利王，节节肢解他的身体，他不动瞋念。这是很难很难的一个难关，你要透过去，不然一动瞋恨心，比动贪心来得厉害，叫做「瞋火能烧功德林」，你过去修了多少功德，一动瞋恨，等于一把火把功德林都烧掉了。

　　「有势不临难」，「有势」就是富贵的人，富人有财势，贵人有官势。「不临」，临是加临，不加临于人，现在说不压迫人。不用自己的财势、官势来压迫人，这也是很难的，要能透过这个难关。

　　「触事无心难」，「触」是接触，我们天天都要接触事情，遇到顺境的事，就动贪心。遇见逆境的事，就动瞋恨。接触事情只管接触，不动心，这是很难的。

　　「广学博究难」，「广学」广学一切文字。「博究」博究其义理。广学包括闻，多听讲；包括看，多看经。广学多闻，增长智慧。但是还要博究经义，多研究经的义理。广学属于闻慧，博究属于思慧。第九章佛言：「博闻爱道，道必难会。」这章叫众生「广学」，怎么前后文不一样呢？第九章是说：你要是博闻，执著名相，不深究义理，就成文字障，不能开悟，所以叫你不要执着文字相，不要生文字障。这章不但要你多闻，还要多研究义理，才不会障碍。

　　「除灭我慢难」，「我慢」是自己觉得了不起。五种根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑。慢是第四种根本烦恼，有我慢，生了障碍，学道不会学下去，所以把我慢贡高除灭，也是很难，这难关要透过去。

　　「不轻未学难」，「轻」是轻视，这是对着我慢说的，你有我慢烦恼，对于没有学的人，一定轻视他。比方你学佛法多年，认为自己了不起，这一个人还没有学佛法，你就轻视他。不轻视没有学佛法的人，这个心理很难发起来。

　　「心行平等难」，「心行」就是心念，生心动念，不起差别，管你是久学的，管你是未学的，都有佛性，佛性是平等平等，我的心也应该平等平等，这也是很难的。因为我们一生心动念，即起分别。不起我慢、不轻未学、心行平等，讲的都是意业。

　　「不说是非难」，这是修口业，一开口说话，不是「是」就是「非」，尤其我们佛弟子，无论出家弟子或在家弟子，都是学佛法的，讲佛法讲不好，讲是非却讲得头头是道，那是造口业，也是大的难关。

　　「会善知识难」，「善知识」就是良师益友，最好的师长，最好的道友。如何好呢？佛法了解，能讲能说，修行也修得很好，解行并重的师长、朋友，都是善知识。要遇到这样的善知识，很难很难！如果难关透过去，遇到了要久久亲近；不久久亲近，遇到也等于没有遇到。

　　我们中国大乘佛法有八大宗派，其中有一宗是净土宗，开山祖师是慧远大师，他在东晋时，亲近善知识道安法师二十五年之久，不离开。后来前秦苻坚带兵要攻打湖北省襄阳，兵灾来了，道安法师散众，说你们各人逃难去，打仗很危险！这时候慧远法师才离开道安法师，以后到庐山才开净土宗，成为净土宗初祖。

　　「见性学道难」，学佛法先求明心见性，开悟佛理，以后再学道，就是悟后起修，这是很难的。开悟不容易，开了悟，他以为就成了佛，不要再学道了，所以开了悟见了性，再修道，很难很难！

　　「随化度人难」，教化众生，众生以差别为性，随着众生的根机教化他，也是很难很难的难关。

　　「覩境不动难」，遇到任何境界都不动心，遇见好的境界，不动贪心；遇见不好的境界，不动瞋心，这是很难很难的。

　　「善解方便难」，这是第二十难，教化众生要随化度人，但人不是好度的，直来直去跟他讲佛法不能接受，要善解方便，应机说法。我们打念佛七，念大回向文最后两句：「善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。」你要度众生，不知道方便法门，度不了众生。方便法门是「巧把尘劳为佛事」，六尘境界你都能拿来利用，就是把众生烦恼的境界，拿来作佛事。比方我们要度这个人，他喜欢画画，你就要善知方便，告诉他：你喜欢画画，不如画佛菩萨像，能种善根。他接受你的方便法门，你就度了一个众生。比方这个人喜欢插花，告诉他：你会插花很好，不如插花供佛有功德，这都是巧把尘劳为佛事。

第十三章

　　沙门问佛：以何因缘，得知宿命，会其至道？佛言：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，断欲无求，当得宿命。

　　「沙门问佛」，出家人来请问佛，「以何因缘，得知宿命」，过去的事都知道，叫宿命通。阿罗汉有六种神通，一、他心通，二、天眼通，三、天耳通，四、宿命通，五、神足通，六、漏尽通，佛当然也有这六种神通。没有得神通的出家人很羡慕，也想得到神通，尤其更羡慕知道过去的事，于是请问佛：以何因缘，能得宿命通？接着又问：「会其至道？」「会」，就是会悟、开悟。「至道」，就是佛道，佛道至高无上，所以叫至道。

　　「佛言：净心守志，可会至道。」「净心」是清净其心，就是前面说的，我们每一个众生有十种恶业：身三、口四、意三，把恶业不做，再做十种善业。恶业不顺佛道，一定要戒之。善业与佛道相顺，应尽量去做，但是不可以着相，着了相，你想得善的果报，还是贪心。所以先把身、口七种恶业去掉，再把意业的贪、瞋、痴去掉，修十种善业，也不要着相，心就清净了。有十种恶业，心被染污就不净。修十种善业，着了相，也被善业染污。所以学佛法要细心，越听越精细，恶业不能做，善业也不可执着，这样子心就清净了。

　　「守志」，守持着你的菩提志愿，不要退了菩提心，不要忘失菩提心。你学佛法发过菩提心，这就是你的志愿。「依愿引行，以行填愿。」依着菩提大愿，引起来行菩萨道，以菩萨道的行门，把你的菩提愿填满。你要是发了菩提心，不行菩萨道，发了愿等于没有发。所以守持着你的菩提志愿，一定要行菩萨道去度众生，叫众生修十善业。

　　我们的心体譬如镜子，本来是清清净净的，被黑墨染污了，把黑墨磨掉，等于把恶业禁止了。修善业，你一着相，等于镜子被白粉染污了，那镜子还是不清净，所以修善业不可执着，才能清净其心。

　　我们听佛法不细心听，听了一半，忘了一半，等到修行的时候，修了一半，忘了一半。要去恶业记住了，把恶业去掉了，善业没有做。这在禅宗叫做落于无事家中，没有事做，恶事不做，好事也不做，这样能会至道，能成佛吗？所以听佛法要细心听，修行要细心修，恶业要完全去掉，善业要做得越多越好，但是不可以着相，不然，怎么能成佛呢？「可会至道」，在佛那一方面说，可以会悟到佛道。在我们本份上说，可以开悟到自己的佛性。

　　「譬如磨镜」，说个譬喻，心等于一个大明镜，明镜现在不明，因为上面有尘垢。「垢去」，你把镜子上面的尘垢磨掉。「明存」，镜子本来具有的光明存在，不会看不见了。这个譬喻很好，修行不是修佛性，佛性本来有，被无明烦恼盖覆住了，所以修行是破无明、去烦恼，等于磨镜子，镜子的光明本来就有，不是你磨出来的。你去磨木板，能磨出光明吗？它没有光明，你怎么磨也磨不出来。镜子本来有光明，被尘垢盖覆住了，所以需要磨，把尘垢磨掉，光明就现出来，一现出来光明就永远存在，不会再失掉，所以只要开悟，悟到自己的佛性，不会再失掉。

　　再答复他怎么知道宿命？「断欲无求，当得宿命。」「欲」是爱欲，「求」是求得。你贪图五欲之乐：财、色、名、食、睡，这是粗重的五欲，要不得。色、声、香、味、触，是广泛的五欲之境，也要不得，也要断除。世间凡夫的五欲，都去掉了，你爱佛法，爱宿命通，还不是爱欲吗？你不求五欲，求宿命通，还不是求得吗？所以你有爱欲之心，有求得之心，宿命通显不出来。要把你的爱欲断得干干净净，世间法的五欲，不要爱，也不要求，这样你的心才能清净。神通是真心的妙用，只要你的心净，光明现出来，六种神通都具足，不是单有一个宿命通。你有欲望之心，有求得神通的心，决定不会得到神通。

　　出家人问佛，先问如何才能得宿命通？再问如何会到佛道？佛先答复他如何得到佛道，再答复他宿命通，前后顺序颠倒，因为学佛法决不能求神通，要先断烦恼，心里清净了，光明现出来就是神通。神通不要求自然得到，你有个求得之心，决定得不到神通，你不依着佛的开示下功夫，不去断烦恼，要求神通，非着魔不可。因为魔是过去的冤家对头，落到鬼神道，鬼神也有五种神通，他看见你烦恼不断，要求神通，他正好要找你报仇，就趁隙而入。你门关起来，他进不来，如果你开了一个缝，他就进来了。他看你不断烦恼，在求神通，就来加被你，让你得了小小神通，你就执着得厉害，以为真得神通了，就越魔越厉害！按现在的话说，就是得了精神病。所谓：「不怕千生不悟，就怕一生着魔。」你没有开悟不要紧，慢慢修，还知道修。着了魔，颠倒错乱，不知道修，就糟糕了！

　　鬼神若加被你，你就超出平常人的境界，最近几年发现有一个出家人，他很多天不吃饭也不饿，他师父吓得不得了，把他送到台大医院检查。不吃饭不饿，可能胃生病了，作了七天检查，胃一点毛病也没有。还有一个人能吃十几个人的饭量，庙里的人把饭煮好，问他能把这些饭都吃下肚吗？他真的把十几个人的饭量，都吃下去了，你想想看：这不是着魔吗？不吃饭能成佛吗？吃十几个人的饭能成佛吗？这不是颠倒错乱吗？

　　要是真正得了神通，不可以说，也不可以随便显神通，要在降伏外道的时候，才可以显神通。前面讲佛教传入中国的历史，迦叶摩腾显神通，他到中国四年之久，没有显神通，因为没有显神通的因缘，到了和道士比赛，要降伏外道时才显神通。若你有神通，有人问你，不能说。若开口就说：我得了什么神通，这个人决定是着魔了。