佛说四十二章经讲记（道源）

四十二章经 | 作者：道源法师 [投稿]

第三十章

　　佛言：夫为道者，如被干草，火来须避，道人见欲，必当远之。

　　「夫为道者，如被干草」，学道的人，好像身上披着干草。「火来须避」，遇见火，得赶快避开。火能够烧草，你身上的草是干草，遇到火就燃烧，会烧坏你的身体。「道人见欲，必当远之。」所以学道的人，要是见到欲境现前，一定要远离，不可以接近。接近，等于披着干草接近火一样，一定会烧坏你的身体。

第三十一章

　　佛言：有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？佛为说偈：欲生于汝意，意以思想生，二心各寂静，非色亦非行。佛言：此偈是迦叶佛说。

　　「佛言：有人患淫不止，欲自断阴。」我们是凡夫，烦恼各有偏重，有的人偏重于淫欲，道心虽有，但淫欲烦恼太重，怕控制不住，自己发了狠心，想要断其阴。「佛谓之曰：若断其阴，不如断心。」佛告诉他说：你患淫不止，与其断阴，不如把你的心断掉。为什么要断心呢？「心如功曹，功曹若止，从者都息。」「功曹」就是官长。心就如官长，「阴」等于随从的人，他是听官长的命令。你把淫欲心断掉，等于官长息止了，随从的人也跟着都息止了。「邪心不止，断阴何益？」「邪心」就是淫欲心。病根在你的淫欲心，淫欲心不停止下来，还是在打妄想，断阴有什么利益呢？

　　「佛为说偈」，佛为想断阴的人，前面讲了一段开示，再说个偈颂，这就是佛的大慈悲心。因为这个人虽然淫欲烦恼偏重，但他的道心很可取，所以他才会发狠要断阴，佛就开示要他断心，这个人还是个可教之才，所以佛再跟他说个偈颂，教导他。「欲生于汝意」，淫欲是由你的淫欲心生起来的。「意以思想生」，淫欲心是由思想分别心生起来的，你因为思想分别，这是男人，那是女人；女人又分这是老女人，那是年轻女人；年轻女人又分这个长得美，那个长得丑，淫欲心因此生起。「二心各寂静」，你把两个心寂静下来，先要寂静你的思想心，不要起分别，因为你打妄想才起分别。妄想心没有本体自性，你不起分别，就不起思想心，思想心寂静下来，就不会起淫欲心，淫欲心也寂静下来。分别心不起分别，淫欲心自然不生。「非色」，你见了女色，她不是女色，等于镜子照影子一样。「亦非行」，「行」是行动、行为，你把女色看作不是可爱、真实的女色，你自然不会有淫欲的行为。

　　「佛言：此偈是迦叶佛说」，佛佛相传，释迦牟尼佛的上一代是迦叶佛，迦叶佛把这个偈颂传给释迦牟尼佛，释迦牟尼佛又传给我们。谈玄说妙，再玄再妙，不能够停止你的分别心，不能停止你的淫欲心，所以如果你能把分别心寂静下来，淫欲心寂静下来，这就是妙法，佛佛相传，也不过传你这四句偈颂。如果是女众，你把这偈颂反过来用到自己心里，对于男众不起分别心，就不起淫欲念。

第三十二章

　　佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖？

　　「佛言：人从爱欲生忧，从忧生怖。」凡夫都是本来没有烦恼找烦恼，爱欲虽有爱欲之乐，不过爱欲之乐会生出来忧愁恐怖的苦恼。怎么由爱欲而生忧忧愁恐怖的苦恼呢？譬如：你特别爱财，得不到就生起忧愁，想如何才能得到财呢？等你得到了以后，又害怕你得到的财丢掉，或者被贼偷去，或者被土匪抢去，或者被人骗去，生起恐怖之心，患得患失，忧愁恐怖，都是由于爱欲钱财引起来的。「若离于爱，何忧何怖？」假若没有爱心，不会患得患失，哪有忧愁恐怖呢？

第三十三章

　　佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格鬪而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。

　　「佛言：夫为道者，譬如一人与万人战。」烦恼多得很，等于一万个敌人，我们要修道，等于一个人与一万个敌人作战。「挂铠出门」，「挂铠」是披上铠甲。一个人要跟一万人打仗要打起精神，披上铠甲作战。「意或怯弱」，心里或者胆怯懦弱，害怕打不过他们。「或半路而退」，或者半路就退下来。「或格鬪而死」，或者失败被打死了。「或得胜而还」，或者打胜仗回来。

　　「沙门学道，应当坚持其心」，我们凡夫想学佛道，心一定要坚持，用戒、定、慧三种力量，决定可以战胜诸魔。前面讲打仗，要披挂铠甲，等于严持戒律。你想要降伏诸魔，先要严持戒律，不能令心意动摇。心要是坚持起来，就不会有怯弱之意，这是譬如持戒的力量。「精进勇锐」，心坚持不会动摇，精进之力、勇锐之气发出来，只有往前精进，不会半路而退，这是譬喻定力的力量。「不畏前境」，想打胜仗，不可畏惧前面的境界，假如你把一万人不当一回事，决定不会战败，这是譬喻智慧的力量。

　　「破灭众魔」，烦恼各式各样，根本烦恼是贪、瞋、痴、慢、疑五个。枝末烦恼无量无边，烦恼魔，加五阴魔：色、受、想、行、识，再加天魔、死魔，叫做「众魔」。众魔虽然很多，等于一万个敌人，你用戒、定、慧三种力量，结果把众魔破灭了。「而得道果」，证得佛道之果，就是合着戒、定、慧三种力量，结果打胜仗回来了。

第三十四章

　　沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：汝昔在家，曾为何业？对曰：爱弹琴。佛言：弦缓如何？对曰：不鸣矣！弦急如何？对曰：声绝矣！急缓得中如何？对曰：诸音普矣！佛言：沙门学道亦然，心若调适，道可得矣！于道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生恼。意若生恼，行即退矣！其行既退，罪必加矣！但清净安乐，道不失矣！

　　「沙门夜诵迦叶佛遗教经」，有一个比丘深夜用功，诵迦叶佛的《佛遗教经》，迦叶佛是过去佛，是释迦牟尼佛前面一尊佛。这里有一个疑问：每一尊佛出世都讲经说法，说的法叫经，这一尊佛涅槃了以后，佛经就流传后世，有正法时代、像法时代、末法时代，等到末法时代过去，佛经都没有了。过了很久的时间，另一尊佛又出世，再重新说法。如上面讲的，迦叶佛涅槃之后，他说的经不是都没有了，怎么这位比丘会诵到迦叶佛的《佛遗教经》呢？这是释迦牟尼佛传下来的，叫「佛佛相传」。第三十一章有一个人要断阴，佛跟他说你断阴不如断心，说了一个偈颂，那个偈颂也是迦叶佛说的，释迦牟尼佛流传下来的。

　　现在《佛遗教三经合订本》，其中《佛遗教经》，是释迦牟尼佛临涅槃的时候说的，文义非常恳切。这个比丘深夜在诵迦叶佛的《佛遗教经》，「其声悲紧，思悔欲退。」越诵心里越觉得悲痛、紧张，心想出了家，一定要破无明、断烦恼、了生死、成佛道，想到自己做不来，产生后悔之心，想退道还俗。比丘都受过比丘戒，想退道还俗，就得舍戒还俗，这个比丘就跟佛说，他要舍戒还俗。佛就问他：你为什么要舍戒还俗呢？他说：我诵迦叶佛的《佛遗教经》，感觉悲痛紧张得厉害，因为断烦恼、了生死，做不到，想要还俗。「佛问之曰」，佛知道他诵迦叶佛的《佛遗教经》紧张过度，要舍戒还俗，但是佛有大智慧，善解方便，不问他要还俗的事。而是问他：「汝昔在家，曾为何业？」「昔」是从前。你从前在家的时候，曾经做过什么事呢？「对曰：爱弹琴。」他回答：我在家的时候喜爱弹琴，佛就依着弹琴给他说法，这叫一切法皆是佛法。「佛言：弦缓如何？」「弦」是丝线做的，「缓」是松的意思。佛就问他：琴上面的弦太松会怎样？「对曰：不鸣矣！」他回答：弹不出声音来。「弦急如何？」佛问他：弦太紧会怎样？「对曰：声绝矣！」一弹，弦就断了，声音断绝了。

　　佛再问他：「急缓得中如何？」弦调得很适中，不太松、不太紧，会怎样呢？「对曰：诸音普矣！」什么音声都可以弹得出来。「佛言：沙门学道亦然」，佛说：出家人修学佛道跟调弦一样。「心若调适，道可得矣！」假若把你的心调好，不要太急，不要太缓，再去修学佛道，一定可以得到佛道！

　　「于道若暴，暴即身疲。」「暴」是急躁。修道要精进，不杂谓之精，不退谓之进。八万四千法门，门门皆可入道，你不能一下子修八万四千法门，一次只能修一个法门，看哪一个法门应你的机，就修那一个。你不要太急躁，保持着修行的功夫，慢慢往前进步，只要不退，就叫做进。要是你精进过度，太急躁，身体受不了，会产生疲倦。「其身若疲，意即生恼。」你身体一疲倦，心意上就生起忧恼。「意若生恼，行即退矣！」心意一生忧恼，想这佛道难行，就退道修不下去了。退了道，有什么不好呢？「其行既退，罪必加矣！」退了道不得了，你一退下来，要增加罪过。我们凡夫只有精进办道，才有了生死、成佛道的希望，你退下来到哪儿去？诸位想想看，退到凡夫位上，只有造业造罪，所以你不能退下来。「但清净安乐，道不失矣！」你用功修行，应当绵绵密密往前进，修得你的心清净安乐，道就不会退失！

　　大家听了经要学着修行，我们不发心修行则已，一发心修行，功夫慢慢增加，不要太急躁，太急躁身体受不了，身体一疲倦，道心要退下来。所以前面提到调心，要先调身，身体要调好，我们是凡夫，身体要负担得了。譬如你发心拜佛，起先不要拜太多，然后慢慢增加。有的人拜佛精进用功，今天拜三千拜，明天一拜都不拜了，因为身体受不了，心意自然生起忧恼，不想再拜了。所以你要会用功，慢慢精进，只要不退步就是进步，身心清净安乐，你一定可以得道。

　　拿道源作例证，我民国十九年腊月初八，在湖北省武昌洪山宝通寺闭关，要精进修行，自己不会调适，一进关，用功太急，没有三个月就得了吐血病，大口吐！一吐就吐了半个痰盂，我在关房里没有镜子，这时脸是什么颜色，我不知道。但是我看见自己的手，像黄纸那样黄，差不多身上都没血了。三宝加被我、怜愍我，后来血不吐了，慢慢又活过来。要不是三宝加被，那次闭关三个月就死了，这就是自己不会用功的关系。

第三十五章

　　佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣。

　　「佛言：如人锻铁，去滓成器」，我们修行用功，好像用火锻炼铁一样。因为铁里面含有杂质，要用火来烧，用铁锤来打。把铁里面的杂质去掉，就可以做成器具。「器即精好」，去了杂质的器具，非常精妙。「学道之人，去心垢染，行即清净矣。」我们修行佛道跟锻铁一样，把心里面垢染的烦恼去除，行门就清净了。

　　前面释迦牟尼佛开示我们，要断欲去爱，欲有五种：财、色、名、食、睡，都要去除得干干净净，才能够修道。拿我们现在说，大家都在念阿弥陀佛，求生西方极乐世界，你五欲不断除，一方面贪念五欲，一方面念阿弥陀佛……，你阿弥陀佛能念得清净吗？我们修净土法门，《阿弥陀经》上说，念七天，念到一心不乱，决定可以生极乐世界。《十六观经》上说，念十念，就是念十声，可以生极乐世界。《无量寿经》上也说，念十念就可以生极乐世界。那么念佛很简单，结果念佛的人很多，为什么生极乐世界的人很少，是什么道理呢？就是我们念佛的心不清净。现在念佛决不会只念一念，或念十念，或念七天，是天天在念，而且念的佛号很多，可能一天念三千遍，或五千遍，甚至一万遍、二万遍都有，结果还是没有念到一心不乱，为什么？因为不管念多少声，都是在那儿数念珠，心里并不清净。为什么念那么多佛号，心里还不清净呢？因为五欲没有办法断除干净，等于铁没锻炼，里面有杂质，打出来的铁决定不精妙。你的心不清净，就是五欲打的闲岔，一定要把五欲断除得干干净净，你念佛决定能够念到一心不乱，临命终一定往生西方极乐世界。

第三十六章

　　佛言：人离恶道，得为人难。既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。

　　第十二章说人有二十难，等于二十个难关，要是把一个一个难关透过去，决定得道。这章有九种难关，要把它都透过去，决定可以得道。

　　「佛言：人离恶道，得为人难。」这是第一种难，人生难得。佛经上讲要得人身，转生为一个相貌庄严，富贵、长寿的人，一定要没有造杀、盗、淫、妄的罪业。如果有做一种，就会转生为贫穷下贱，或者诸根不具的人。「恶道」是三恶道：地狱道、恶鬼道、畜牲道。你造了恶业，才堕落到三恶道里面。你到三恶道把罪受满，等于监牢的罪犯服完刑，把你放出来。所以一定要没有造杀、盗、淫、妄的恶业，才能转世为人，这很难很难！

　　这里有一个疑问，杀、盗、淫、妄是我们受的五戒，全是净戒，是不是现在世间的人，都是前生前世的五戒弟子转生的呢？不是这样讲，因为杀、盗、淫、妄本性是恶法，叫性罪。佛叫我们修行，先要把这四种重的恶法戒掉，所以无论你是出家弟子、在家弟子，都要断除杀、盗、淫、妄这四种性罪。你不是佛弟子，没有受五戒，造了杀、盗、淫、妄的恶业，一样会堕地狱。你不是佛弟子，没有造杀、盗、淫、妄的恶业，一样能转为人。

　　「既得为人，去女即男难。」人分男女，既得为人，不转女人，转为男人，这也是很难的。看见这一句，有人认为释迦牟尼佛重男轻女，这样你就误解了。释迦牟尼佛是就事实阐述，女人的果报比男人不好，在生理上赶不上男人，心理上也赶不上男人，所以佛男众排在前面，不是重男轻女，而是就果报应该这样。

　　「既得为男，六根完具难。」转为男人身很好，但是眼、耳、鼻、舌、身、意，六根要完具才好。六根不完具，你是个男人还是苦苦恼恼，所以要六根完具很难。

　　「六根既具，生中国难。」有佛法的国家叫中国，没有佛法的地方叫边地。中国不要解释为中华民国，印度也称为中国。六根完具，生到有佛法的国家，实在很难很难！

　　「既生中国，值佛世难。」既然生到有佛法的国家，与佛同时出世，这更难了，我们不是生在佛前，就是生在佛后，佛前佛后是八难之一。我们生在释迦牟尼佛涅槃之后，弥勒菩萨尚未下生之前，所以要与佛同时出世，这是很难的。

　　前面二十种难里面，也有这一种，我们既然生在释迦牟尼佛之后，这一个难关过不去。那么要方便解释，「佛世」，就是佛的法运还在世间，我们中国佛教历史才三千年，就是正法一千年、像法一千年过去了，末法一万年才过了一千年，还有九千年的法运，这样算，我们还是生在佛世。

　　「既值佛世，遇道者难。」「道者」是二十种难里面的善知识，是修学佛道的人。你遇见修学佛道的人很难，那是善知识，解行并重，佛经解释得很好，而且依着佛理修行，也修得很好，这叫良师善友。你不懂佛理，他可以讲给你听，让你了解佛理；你不会修行，他能告诉你怎么修行，要遇到这样的修道者，这样的善知识，很难很难！

　　「既得遇道，兴信心难。」已经遇到这样的善知识，兴起信仰心很难，就是佛经听了，修行也修了，但是信心很难发起来。

　　「既兴信心，发菩提心难。」已经兴起信心，相信佛道，要发上求佛道，下化众生的菩提心很难！

　　「既发菩提心，无修无证难。」「无修无证」，修即无修，证即无证，这是大乘圆教的道理。修，不着修的相，证，不着证的相，这个心很难发。一般学佛道的人，发了菩提心，又着发菩提心的相，不能无修无证，所以要无修无证很难！

　　这九种难，以最后一种最难，你把最后一关透过去，前面八种难，都不算难关了。你一定要无修无证，假若不能无修无证，发了菩提心等于没有发。菩提心没有发，等于没有生信心，这九种难关要一个一个回复。

第三十七章

　　佛言：佛子离吾数千里，忆念吾戒，必得道果。在吾左右，虽常见吾，不顺吾戒，终不得道。

　　三十六章讲有九种难，第八种发菩提心难，第九种发了菩提心以后，无修无证难。无修无证前面已经讲过两次，恐怕你落入偏空，怕你着相，才说了再说。但是你不要会错意思，以为持戒就是着相，那你大错特错，所以此章特别告诉我们，要注意持戒。

　　「佛言：佛子」，「佛子」指大乘弟子，因为大乘弟子能够担荷佛法，等于佛的孩子。「离吾数千里」，「吾」是佛自称。你离开我数千里之远，「忆念吾戒」，你跟我出家，我传给你的戒法，你心里要常常忆念不忘。「必得道果」，虽然你离我很远，没有关系，一定会得道的。

　　大乘佛法难学就在这里，听了后面忘了前面，这就是我们听经的毛病。你听说这也空、那也空，因为持戒修定太麻烦，你不愿意持戒修定，所以听见谈空理，特别合你的心意。《四十二章经》第二章：「内无所得，外无所求，……非修非证。」就是谈空理，不能着相。第十八章：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。」说不要着相，着相就错。第三十六章，说要发菩提心，发了菩提心，还要无修无证，就是不着相。要了解不着相，是要你脚踏实地持戒修定，而不可以着相，不是不持戒修定是不着相，如果不持戒修定是不着相，社会上不学佛的人，不都成了佛吗？

　　《金刚经》专讲空，我也空、法也空、空也空，但是你要是错会了经意，落了个「豁达空」，就是一切都空，结果你什么也不修，这样学佛法，一定会学到三恶道里去。因为你不脚踏实地修行，不持戒修定，顺着你的烦恼天天造恶业，一定堕三恶道。《永嘉禅师证道歌》说得好：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭殃祸！」豁达空，也叫做恶取空，一切不在，乎，什么因？什么果？一切皆空嘛！不晓得因果是天然的法律，你空不掉因果，造如是因，一定得如是果；你造了恶业，一定会得恶果。莽莽荡荡叫做莽荡汉，用现在的话讲，就是冒失鬼，什么都不怕，什么都敢做。莽莽荡荡造些恶业，你还能比阎罗王厉害吗？最后你逃不出阎罗王的势力，阎罗王一定抓你下地狱。

　　你说一空一切空，什么都不着相，你这个道理从哪里学的呢？你说从《金刚经》学的，这样你连《金刚经》都毁谤，《金刚经》上讲：「凡所有相，皆是虚妄。」为什么不要着相呢？因为一切相都是虚妄之相。「若见诸相非相，即见如来。」「诸相」就是那些虚妄之相。在那虚妄之相之中，你能够见到「非相」，见到不是虚妄的真实之相。「即见如来」，你就见到法身如来。须菩提尊者听到这里就大彻大悟，但是他关心其他的众生，恐怕领略不到这甚深的道理，所以须菩提问：「颇有众生，闻是章句，得生信否？」「颇有」是轻疑之词，须菩提替众生担心，有没有众生，闻到「若见诸相非相，即见如来。」这个章句，能生起信心来呢？释迦牟尼佛当下就制止他，佛对须菩提说：「莫作是说！」你不要讲这样的话，「后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心。」不要说我在世，就是我涅槃以后，正法时代、像法时代，乃至于末法时代，一万年过了九千五百年，到了最后五百年。就是佛法的法运快结束的时候，要是有一个佛子能够持戒修福，对于这个章句，还是能生信心。

　　《金刚经》上「持戒修福」四个字，你怎么没有注意到呢？你不持戒、不修福，《金刚经》上的空理，你根本不会悟到，所以修行，你得脚踏实地修，得先戒律持清净。释迦牟尼佛说法四十九年，到了临入涅槃的时候，问诸大弟子还有什么疑惑要赶快问。阿难尊者趋前请问：世尊在世的时候，我们依世尊为师，世尊涅槃以后，我们以谁为师？佛开示他：「以戒为师」。我在世的时候，以我为师，得顺守我的戒法。我涅槃以后，你必须以戒为师，要是你不持戒，就是无师之徒，是没有师父的徒弟，如何能修得好呢？

　　释迦牟尼佛说法四十九年，只说三无漏学：戒学、定学、慧学，这是释迦牟尼佛说法的三大纲要。佛弟子分出家弟子、在家弟子，定学、慧学不分出家、在家弟子，一样修定，一样开智慧。但是戒律则不同，受了在家戒，成为在家弟子；受了出家戒，成为出家弟子。按戒学分为四众弟子，要是你不持戒，要修定、修慧，根本得不到定，也得不到慧。《楞严经》上讲得很明白：「依戒生定，因定发慧。」三无漏学，以戒学为基本，依戒才能生定，因定才能发慧。你不持戒，根本不会生定发慧，因为你不持戒，身、口、意不清净，一天到晚为非作恶，怎么能得到无上的禅定呢？得不到无上的禅定，如何能开般若智慧？所以定慧二学，以戒学为基本，你不持戒，想要修定得智慧，是自己在作梦。要把第三十七章记清楚，如果不持戒，你给佛当侍者也没有用。

第三十八章

　　佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉！子知道矣！

　　此章要作无常观。「佛问沙门：人命在几间？」佛问出家弟子，人的生命在几何之间？人的生命在几十年左右，也有活到一百多岁的，但是佛问这话，一定不是说人的生命在几十年之中。「对曰：数日间。」有一位出家人回答：寿命很短，只有几天的时间，因为几天前我还见到这个人，几天后这个人不在了，可见人命很短促，这就是作无常观。「佛言：子未知道。」佛说：你不知道我的道法。

　　「复问一沙门」，佛又问一个出家人，「人命在几间？」「对曰：饭食间。」第二个出家人听见第一个出家人，受到佛的呵斥，所以回答：人的寿命，在一顿饭的时间，因为吃饭以前还活着，吃饭以后就去世了，可以说真的无常，但是还是遭佛的呵斥！「佛言：子未知道。」佛说：我的道法，你还是不知道。

　　「复问一沙门」，佛再问另外一个出家人，「人命在几间？对曰：呼吸间。」问到第三人，第三人回答人命在呼吸间，人的生命非常脆弱，一口气呼出去，吸不进来，这个人就去世了，所以人的生命无常到了极点。「佛言：善哉！」佛大加赞叹说：你讲得太好了！「子知道矣！」你知道我说的无常之道。

　　第十九章，佛言：「观天地，念非常。观时间，念非常。」「非常」就是无常，一切都是无常，都不是常住之法，刹那刹那都在生灭。这章专讲无常观，你要观到人命，念到无常，讲这个作什么呢？修行用功要了生死，生死是个大事，其他都是小事。你怎么好拖延时间呢？有人说：说实在的，佛学太好了，生死一定要了，不过我现在事情还没有办好，过几年再说。生命能等你几年吗？一口气不来，你就来生来世再说了。你今生今世不了生死，要等到哪一生才了生死呢？

第三十九章

　　佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。

　　「佛言：学佛道者，佛所言说，皆应信顺。」你学佛道，佛说的经，你都应该信仰、顺受。「譬如食蜜，中边皆甜。」等于吃蜂蜜，吃到第一口是甜的，吃到第二口、第三口，甚至最后一口还是甜的。中间是甜的，两边也是甜的，因为蜂蜜本来就是甜的。「吾经亦尔」，我所说的经，也是如此，中间、两边皆甜。

　　这就是佛说法四十九年，没有哪一个时间说的法，不是善法，因为都是佛说的法，所以你学佛法，只要是佛说的经都应该信受。不过佛说的法，有时候说「空」，有时候说「有」，他是应机说的。佛涅槃了，你自己看哪一部经应你的机，你就学哪一部经。但是除此以外的经，还是要信受，因为都是佛说的。一部经分序分、正宗分、流通分，你以为正宗分才是重要的道理，序分不要信，流通分更不必信，那你就大错特错。食蜜中边皆甜，正宗分中间是甜的，序分、流通分两边也是甜的。所以你学佛说的法，要完全接受、信受。

第四十章

　　佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。心道若行，何用行道。

　　「佛言：沙门行道，无如磨牛，身虽行道，心道不行。」在机器做面粉之前，都用石磨磨面粉，当时麦子如何磨成面粉呢？必须用牛来拉石磨。「磨牛」，就是拉石磨的牛，它不走，磨就不会转动，就不能磨面粉。所以拉磨的牛，身体在行道，心可没有行道。佛说：我们出家人要行道，不要学磨牛，身体虽然行道，心里不行道。「心道若行，何用行道。」佛道在哪儿？佛道在心里，你心里要是与佛道相应，何必用身体行道呢？

　　这两句话不要错会了意，以为我要修「心道」，身体不必行道，不要修行用功。我们现在要身心相应，晓得佛道不在外，在心内，不只身体行道，心里也要行道。

第四十一章

　　佛言：夫为道者，如牛负重，行深泥中，疲极不敢左右顾视，出离淤泥，乃可苏息。沙门当观情欲，甚于淤泥，直心念道，可免苦矣！

　　「佛言：夫为道者」，修行佛道的人。「如牛负重，行深泥中」，好像一头牛，背负很重的东西，走在深泥中间。「疲极不敢左右顾视」，它的身体疲乏到了极点，但是不敢左右张望，只能努力一直往前走。「出离淤泥，乃可苏息。」等到离开淤泥，才可以休息。

　　「沙门当观情欲，甚于淤泥。」出家人修学佛道，应当观想断除情欲，要是情欲不断，比牛陷入淤泥里面还可怕。「直心念道，可免苦矣！」你不要打妄想到情欲上面，直心念着佛道，像那头牛不敢左右张望，一直努力往前走，才能免除堕落恶道之苦。

第四十二章

　　佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。视阿耨池水，如涂足油。视方便门，如化宝聚。视无上乘，如梦金帛。视佛道，如眼前华。视禅定，如须弥柱。视涅槃，如昼夕寤。视倒正，如六龙舞。视平等，如一真地。视兴化，如四时木。

　　这是本经最后一章，「佛言：吾视王侯之位，如过隙尘。」「过隙尘」就是浮尘。门窗有一个隙缝，阳光从隙缝射进来，在一道光线之中，你能看见很多的尘土飞扬，这叫浮尘。它的份量轻于空气，不会沉落下来，要是没有缝隙，阳光透不进来，还看不见浮尘。

　　我们凡夫有二种执着：我执、法执。前面告诉我们破我执，要先破身见，观想我的身体是地、水、火、风四大种假合而成，四大种把它分开，身体没有了，当体就空了，等于变化的假东西，不要执着。把身体观空了以后，再观察我们的妄想心，不过是受、想、行、识四个法，把这四个法分开，妄想心没有本体、自性。妄想心一空，外面身体也空了，我执就空了。我执空了，还要晓得一切法都是空的，连地、水、火、风都是空的，连受、想、行、识也是空的，叫做破法执，要观想法空。

　　我们念《心经》：「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。」「五蕴皆空」，就是色、受、想、行、识，这五蕴都把它观空，阿罗汉只把五蕴里面的假我观空，五蕴里面没有我，但是他认为五蕴是实在的。大乘菩萨把五蕴再观空，所以观自在菩萨是大乘菩萨，他照见五蕴皆空，我也空，法也空。第四十二章是观法空、破法执，前面先观空世间法，后面连佛法都要观空。

　　先破世间法，「吾视王侯之位，如过隙尘。」国王、诸侯是人间最富贵的人，你想得却得不到。你把它观空，不要起执着，王侯之位，没什么了不得，都是世间法幻化不实在。所以佛说：我把王侯之位观照到像浮尘一样，有什么可以执着呢？

　　「视金玉之宝，如瓦砾。」前面是把功名看空，这里再把金银财宝观空。「瓦」是瓦片，「砾」是沙子。金银七宝之类，在佛眼看来像瓦片、沙子一样。

　　「视纨素之服，如敝帛。」「纨素」是绸缎之类。「敝帛」是破布。看见绸缎的衣服，好像破布一样。

　　「视大千界，如一诃子。」大千世界很大，一诃子很小，诃子的样子不常见，像一个桂圆。这就是要破房舍、财产这些执着。一栋房子，你放不下，看大千世界好像一诃子，你还有什么可以执着呢？

　　「视阿耨池水」，「阿耨池水」，也叫阿耨大池，翻成中国话叫无恼热，按文义上的意思，叫清凉水。阿耨大池，在大雪山上面，周围八百里，很大。「如涂足油」，印度的比丘出去托钵，不许穿袜子、鞋子，要赤脚走路。托钵化饭回来，用完饭要打坐，脚上有尘土，一定要先洗脚，洗了脚，得抹油，叫「涂足油」。因为印度是热带地方，赤脚走路，很容易受热，洗了脚，把涂足油抹一抹，就不会受热。涂足油，只用一个小杯子装着，很小。我把很大的阿耨大池，看成像涂足油般很小。

　　讲到这里，世间法不起执着，都观空了。下面的佛法也不能执着，也要观空。

　　「视方便门，如化宝聚。」度众生要善解方便，方便法门才能度一切众生，但是你一起执着，变成法执。「化宝聚」，一大堆的七宝，都是变化出来的，不是真实的。你要观方便的法门，如变化出来的七宝一样，不要起执着。

　　「视无上乘，如梦金帛。」超过权教的大乘，叫一乘，或者叫「无上乘」，或者叫佛乘，就是最高的佛法。众生没有成佛，需要用无上乘，等你成了佛，无上乘等于你作梦，梦到的金帛一样。因为众生本来是佛，用不着无上乘。所以众生在还没有成佛之前，无上乘是最高的佛法，等你成了佛，佛法本来具足，不是从心外来的，等于作梦，梦到了金帛一样。

　　「视佛道，如眼前华。」我们尚未成佛之前，要求佛道，等到成佛以后，佛道本来现现成成，不是你修来的，佛道好像眼前的空中花，不是常住的。你看见空中有花，空中本来没有花，所以在众生没有成佛之前，你看到有一个佛道；等你成了佛，哪有佛道可成呢？

　　「视禅定，如须弥柱。」我们这一个小世界，东、西、南、北四大部洲，中间有一个中心点，叫须弥山，翻成中国话叫妙高山，有八万四千由旬那么高。这一个小世界，都由须弥山支撑着，等于一根柱子一样，叫「须弥柱」。须弥山很重要，但是须弥山是金、银、琉璃……七宝所成，也是无常之法，须弥山也有空的一天。我们现在要降伏自己的烦恼妄想，需要禅定，等烦恼妄想息灭以后，禅定也是空的，像须弥柱一样。

　　「视涅槃，如昼夕寤。」梵语「涅槃」，翻成中国话叫寂灭，就是把无明烦恼都灭除，湛寂不动，证得圣果，就证得涅槃。「昼夕寤」，「昼」是白天，「夕」是晚上，「寤」是睡醒。你尚未证得涅槃之前，无明用事，感觉白天是醒着，实际白天还在睡觉，晚上也睡觉。等到你把无明破了，证得涅槃，不睡觉了，白天醒着，晚上也醒着。

　　「视倒正，如六龙舞。」凡夫法叫「倒」法，圣人法叫「正」法。凡夫六根「背觉合尘」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，背了自己的觉性，合了尘劳烦恼，就起了颠倒，叫做「倒」法。等到听到佛法，不起颠倒，六根「背尘合觉」，背了尘劳妄想，合了自己的灵知灵觉，叫做「正」法。实际上还是那六根，等于六条龙在那跳舞，只是头跟尾巴互换而已。

　　「视平等，如一真地。」「平等」是对着「次第」说的，不执着次第，一切法完全都平等。对着次第讲平等，还不是真平等。平等不要对着次第讲，才是真平等。「如一真地」，如真如实地一样，真如不是离开一切法，另外有一个真如。一切法皆以真如为本体，所以平等就在次第之中显平等，好像在一切法上显真如实地。

　　「视兴化，如四时木。」我们教化众生，要兴起佛法，教化众生不要执着，像四时的花木一样。到了春天，它就发芽生出树叶；到了夏天，它就开花；到了秋天，它就结果，它是顺着时间走的。我们去度众生，也是应众生之机说法，众生的善根成熟，你一说他就得度，并不是你逼他得度，是他的善根成熟，好像树要开花结果，是时间到了，所以用不着执着。

　　佛法难学就在这里，你没有破我执之前，先破我执。破我执，得用佛法来破，但是佛法也不能执着，执着就起了法执。所以一切法都要观空，世间法观空，佛法也得观空。你把世间法观空，执着佛法，还不是法执吗？所以要把我执、法执都破掉，一切法都要观空。

　　《四十二章经》说听圆满。

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