佛说四十二章经讲记（道源）

四十二章经 | 作者：道源法师 [投稿]

第十五章

　　沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日。十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣！

　　「沙门问佛：何者多力？何者最明？」什么法的力量最多？什么法最光明？「佛言」，佛答复他，「忍辱多力」，忍辱的力量最多，为什么？「不怀恶故」，他能忍辱，不动瞋恨，心中不怀恶念。「兼加安健」，他心里没有恶念，加上安定坚强，生出来一种最大的力量。前面叫我们要忍辱，有人骂我们，我们不要报复他，要安忍不动。他骂我，我不接受，他把骂的恶业，还至自己身上。这章再假藉一位出家人请问，佛再讲，忍辱能发生一种最大的力量。忍辱有三种：一、生忍，就是忍于众生，也叫耐怨害忍，忍是忍耐，有冤家对头来加害我，我能忍耐。加害于我的冤家对头是个众生，叫做生忍，也叫做众生忍。二、法忍，就是心外之法，要是境界逼迫你的身心，你受了苦，能够安受，不动其心，叫做法忍，也叫做安受苦忍。三、无生法忍，这是最高的一种忍。能够对无生法，安忍不动，叫做无生法忍。能够谛察无生法，也叫做谛察法忍。这个意义最高，也叫做第一义忍。

　　举一个例证，虚云老和尚发愿要朝五台山，报答母亲的恩，从南海普陀山起拜，三步一拜，拜到五台山，拜了三年之久，刮风下雨他能够忍苦，夏天再热，他还是坚持要拜。冬天再冷，北方会下雪，他还是要拜，这都是安受苦忍。有土匪找他要钱，他没有钱，就把他打了一顿。后来估计他有钱再打，这一回打得更厉害，把他打死了！七天之后，他竟然又醒过来，但是对于打他的土匪，他不动瞋恨心，这就是耐怨害忍，也叫众生忍。他既能安受苦忍，又能够耐怨害忍，自然证得无生法忍。但是他没有讲给我们听，他活到一百二十岁，成为德高望重的大和尚。

　　还有《金刚经》上释迦牟尼佛现身说法，他前生前世当忍辱仙人时，遇见歌利王割截他的身体，节节肢解，他不动瞋恨心，才显出他的力量大。他对于歌利王不但恶念不起，还发了愿，得了道要先度他。前面讲五比丘时讲过，第一个开悟的憍陈如，就是那时候的歌利王，佛成佛之后就先度他，这都是忍辱的功夫。

　　以上举虚云老和尚，和释迦牟尼佛过去当忍辱仙人时，忍辱的力量，给我们作榜样，我们遇到逆境，要忍辱。比方你想要来听经，这种机会很难得，但天气太热，你不想来；下点雨，你也不想来，一点忍力都没有！到这里来，出家众或者在家信众，说了不如你的意的话就不来，这都是没有忍辱的力量。一点天热，一点下雨，这是法忍。出家众或在家信众，对你说不如你意的话，这是众生忍，所以要学着忍辱。

　　再看经文，「忍者无恶，必为人尊。」你为什么不能忍呢？你怕不如人，要跟人争强胜，不晓得越争，人家越看不起你。你能忍辱，不怀恶念，自然不做恶事，不说恶话，人家会更加尊敬你。

　　再答复第二个问题，什么法最光明？「心垢灭尽」，你的真心最光明，真心现在怎么现不出光明呢？被无明烦恼染垢了。你用功修行，断无明烦恼，把染垢灭尽。「瑕」是玉石有了裂缝。「秽」是清净的镜子，被尘土所染。「净无瑕秽」，就是真心清清净净，等于玉石无瑕，明镜无秽一样。「是为最明」，这时候最光明了。这是讲把心垢灭尽，真心之体最光明，因为真心之体起了妙用，就得一切智。

　　「未有天地，逮于今日。」从没有天地之前，一直到今天，讲的是时间。「十方所有」，「十方」是东西南北、四维上下，讲的是空间。一切所有，「无有不见」，眼睛起了智慧，没有看不见的。「无有不知」，心里起了智慧，没有不知道的。「无有不闻」，耳朵起了智慧，没有听不见的。「得一切智，可谓明矣！」为什么眼睛、心、耳朵都起妙用呢？因为证得一切智，真心之体起了光明，所以能够看见一切法，能够知道一切法，能够听见一切法，可以说是最光明了。

第十六章

　　佛言：人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有覩其影者。人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！

　　第二章讲「断欲去爱」，第三章讲「使人愚蔽者，爱与欲也。」第十六章，「佛言：人怀爱欲，不见道者」，「爱欲」叫你愚痴，叫你蔽覆，你真心具有的光明现不出来，就是爱欲害的，所以你要是怀念爱欲，不肯断欲去爱，你是见不到佛道的。「譬如澄水」，「澄水」指清水，比方我们赞叹佛的偈子：「绀目澄清四大海」，佛的眼睛没有尘垢，叫做澄清。这里念「瞪」，是指有泥沙的水，把它澄清了，但泥沙还在下面。「致手搅之」，「致」是「用」。你不去爱欲，等于用手搅一盆澄清的水，把沉底的泥沙搅起来，清水搅成浊水。

　　「众人共临，无有覩其影者。」你把一盆清水搅成浑浊的水，不要说一个人来看他的影子看不到，众人想从这一盆水中，找到自己的影子，都找不到，因为水被搅浊了。

　　「人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」「交错」是交互错乱。爱欲心是一个妄想，接着一个妄想，交互错乱。我们的心本来是清净的，爱欲心生起来，把你的清净心搅成浑浊的心，所以你想见佛道见不到。

　　「汝等沙门，当舍爱欲」，《四十二章经》是对着比丘说法，实际包括比丘尼、优婆塞、优婆夷，不过以比丘作当机者。你要修行办道，应当要舍弃爱欲，爱欲是染垢之法。「爱欲垢尽，道可见矣！」把爱欲断尽，佛道就可以见到了。

　　你听懂这个道理，再研究经典，随文作观，心里觉得非常的清净，你研究的道理，会记得很清楚。但是当你正在研究经典的时候，忽然打了一个妄想，或者想到贪钱财，或者想到贪男女之色，这时心中的浑浊生起来，你看经看了半天，一句也不记得，怎么能见到道呢？你打坐时，忽然打起妄想，或者贪财，或者贪色，浑浊一生起来，心中乱糟糟的。你平常每次坐一小时，坐得很好。今天坐一小时，坐得身心不安，就是自己把心搅浑浊了。

第十七章

　　佛言：夫见道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣！

　　「夫见道者」，「见道」，就是见到至高无上的佛道，也就是明心见性，大彻大悟。怎样能大彻大悟呢？就是去除爱欲，断了无明烦恼。这里起了二个疑惑？一、不知道开悟是什么样子？二、恐怕无明烦恼不容易断掉，因为是无始劫就带来的，怎样能把它断尽呢？这一章就告诉我们。

　　「譬如持炬，入冥室中，其冥即灭」，譬如你拿火把，进入一间黑暗的房间之中，黑暗立即灭掉。「而明独存」，黑暗的房间，变成光明的房间，只有光明独自存在。这就是：「千年暗室，一灯即破。」你不要怕无明烦恼破不了，因为无明烦恼没有本体、自性。譬如这一间房子，暗了一千年，你今天点个灯，那一千年的黑暗，瞬间就破了。就怕你的智慧不现前，智慧一现前，无明烦恼都断掉。

　　「学道见谛，无明即灭，而明常存矣！」学佛的道，见到真谛之理，智慧现前，无明就灭了，你真心的光明常存不灭。

第十八章

　　佛言：吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修，会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。

　　「佛言：吾法」，「吾」是释迦牟尼佛自称，「吾法」就是佛的法，佛的法是甚深之法，所以下面四句文很难懂！

　　「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修」，这四句就是佛的深法，前面讲，你先要依文解义，了解佛的深理，才能够开悟。诸位静下心来听，决定会叫你听得懂。依文解义，是把文字之中所含的义理，解释清楚。开悟很难，依文解义很容易，我们看这四句，文字不容易了解，道理好像很深，这都是听经太少的缘故。要是你常常听经，常常看经，多闻熏习，名相熟了，义理熟了，就很容易了解。因为佛法是心法，是人人本具的真心、佛性，这些道理是我们本来具有的，一听就会了解。不过佛经上释迦牟尼佛的开示，你要谛听谛听！谛是详实为义，你要详详细细地听，实实在在地听，这个时候，切不可以打妄想，哪怕你是第一次听到，也可以听得懂。

　　这四句经文我作三番解释，第一番先就经文解释，就是叫我们修行用功，不可以起分别心，心里头不可以动妄念，动一个念头就有能、有所，由两个念头再起来很多念头。能是能念之心，所是所念之法，你一动念头，里面有个能念之心，心外有个所念之法，这样起了分别就不是佛法。所以一定要不起分别，能所双亡，亡就是把它空掉，能念之心与所念之法，都把它空掉，这个时候就与佛法相应。懂得这原则，这四句经文，就好消通。

　　先解释第一句，「吾法念无念念」，佛的法，不是断灭空，没有了的空，也不是虚空的空。佛法是真空，真空不空，还是有个心念，但是不起分别。顺着文解释，虽有心念，但没有能念、所念，不起分别，没有能所，能所双亡。下面两个念字，就是能念、所念，没有能念、所念的分别，所以叫做「念无念念」。

　　再说一个譬喻，把第一句解释明白，我们的心念不起分别，就是真心之体现前，真心之体的灵知灵觉有妙用！真心之体，等于镜子的体，镜子有照的功能，起照的妙用，人来照人，物来照物。镜子没有分别，它没有说：我是能照的，人、物是所照的，它能所双亡，能所皆空，但是它有体有用。我们人人本具真心，本具妙用，但不是分别出来的，跟镜子有本体，能够照人照物，而不起分别一样。

　　懂得「念无念念」的解释，下面三句就好懂了。第二句，「行无行行」，「行」是行菩萨道，你发了菩提心，要行菩萨道，不要起分别，一起分别就着相，菩萨道就行不好。所以虽然行菩萨道，但没有能行所行的分别，才是真正的行菩萨道。要是在修行菩萨道的时候，起了分别，你的菩萨道不能普遍实行。因为我们度众生，要冤亲平等，不管他是我的冤家，还是我的亲人，我平等的度脱。你要是一起分别，亲人跟我有缘，我才度他。冤家跟我有冤仇，我怎么肯度他呢？这样你的菩提心就不普遍，你的菩萨道也不能普遍，被分别心障碍住了。所以行菩萨道的时候，不要起分别，不可以有能行、所行之念。

　　第三句，「言无言言」，「言」是说法，不是闲言闲语。说法时，你只管说法，不能起分别。虽然你言，无能言所言，才是平等说法。说法不能着说法的相，我能说法，法是我所说的，有能、有所，起了分别。起了分别有什么不好呢？一、用分别心讲出来的法，与佛的深理不能相契合。二、增长我慢的烦恼，以为别人都不会讲经说法，只有自己会讲经说法，我慢增长起来，你以为天天在讲经说法，天天在转*轮，却不知天天在养无明。你讲得时间越久，无明增长得越大，所以有一句土话：「法师的架子大！」就是法师难款待，这样款待也不好，那样款待也不好，因为法师容易发脾气，无明太大了。哪来的无明呢？自己天天讲经养起来的，所以你以为你在转*轮，实际在养无明。

　　第四句，「修无修修」，修行用功，修的是大乘行门，不是自己断烦恼、了生死的小乘行门。大乘行门要修一切善法，度一切众生，但是不许起分别心。修善法尽管修，度众生尽管度，天天在修行，但是不许起能修、所修，叫「修无修修」。以上是第一番解释，依着经文来解释义理。

　　第二番解释，依着《金刚经》来解释，第一句，「念无念念」，就是《金刚经》上的「应无所住，而生其心。」生起一个心，就是生起一个念，但是无所住，不住一切法，就无能无所，没有能念所念。虽然生其心，而无所住，这样才是「念无念念」。

　　第二句，「行无行行」，「行」是行菩萨道，就是《金刚经》上的「应无所住，行于布施，不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。」为什么要行布施呢？行菩萨道。布施分财施、法施、无畏施，但是行布施不住于六尘，要内无能布施之我，外无所布施之人，中间自然没有所布施的财物，叫三轮体空。终日行布施，终日行菩萨道，而没有能行所行。

　　第三句，「言无言言」，就是《金刚经》上的「说法者，无法可说，是名说法。」不许执着说法之相，终日说法而不起执着，这样才是真正的说法。虽然说法，没有能言所言，叫「言无言言」。

　　第四句，「修无修修」，大乘菩萨的修行，就是修善法度众生，就是《金刚经》上的「离一切相，修一切善法。」你要修善法，切不可以着相，要离一切相，虽然修行善法，没有能修所修。行善法要度众生，而不着度众生之相，《金刚经》上讲「度一切众生，皆入无余涅槃，实无众生得灭度者。」就是把一切众生都度成佛，而没有一个众生是我度的。因为你根本不着度众生的相，叫「修无修修」。

　　第三番解释，回应前面经文来解释，《四十二章经》第一章讲「有」，我们出家要持戒，要修苦、集、灭、道四真道行，证得阿罗汉，飞行变化，旷劫寿命，能得神通，能得长寿，都说「有」，没有说「无」。为什么第一章讲「有」呢？因为众生把五欲都当成实「有」，才去贪着。你告诉他五欲不可贪，要跟他说「空」，接受不来，先跟他说「有」，拿佛法的「有」，换他世间的「有」。再告诉他世间五欲之乐：财、色、名、食、睡，是地狱五条根，贪了五欲之乐，将来要堕地狱，不如把五欲舍掉，来出家持戒，修四真道行，证得阿罗汉之后，可以神通变化，旷劫长寿多好呢！所以度众生要有方便，拿佛法之「有」，换取世间之「有」，众生就容易接受。

　　第二章讲「无」，也就是空，讲「内无所得，外无所求」，你想得到阿罗汉，想求得神通变化，那是错误的。「无念无作」，内无能念之心，外无所作之境。「非修非证」，依着性来起修，修即无修，全修作证，证得的是我们的本性，我们的本性不需要修。第二章用「无」字，把第一章佛法之「有」空掉。

　　第十八章透过「有」、「无」两关，会归中道，要修菩萨道，要修中道。「有」，偏到有一边；「无」，偏到无一边，各有所偏，把「有」「无」两关都透过去，才能会归中道。

　　这四句经文会归中道。「念无念念」，念，不是无，不是有，没有能念所念。「行无行行」，行菩萨道，不是无，但不许着相，也不是有，没有能行所行。「言无言言」，言，要讲经说法，不是无，但是讲经说法，无法可说，没有能言所言，不属于有。「修无修修」，要修行，不是无，但不许执着，不是有，没有能修所修。

　　「会者近尔」，「会」是会悟、开悟，这四句你一定要依着文义，会悟到自己本性上，这个法与你很近，因为是你的心法、本性。「迷者远乎！」你要是一迷，这个法与你不相干，离你太远了。

　　「言语道断」，言语之道断灭了，因为佛法不是你讲得出来的，我们能讲的，都是对待的假名言相。你说有，不是；你说无，也不是；你说亦有亦无，也不是；你说非有非无，也不是，乃至于你把这四句，再分成一百句，都不是，这叫「离四句，绝百非」。要把这些对待的假名言相离开。

　　《楞严经》上说：「但有言说，都无实义。」你天天讲经说法，是为使众生了解佛理，依文解义明白了，必须会悟到自己的本心自性。你说的那些语言相，都不是自己的本心自性，说得再玄妙、再高深，还是言语相，不是真实之义。那么佛的法，不是说出来的言语相，怎么能够得到佛的法呢？「唯证相应」，你要开悟，依你所悟的再起修，才能够证得，证得就与佛的法相应了。你开悟，悟得了；你修行，证得了，是什么样子呢？不是言语能说出来的。

　　古人有一个譬喻：「如人饮水，冷暖自知。」我们喝水，喝的是冷的、暖的，自己知道。你用言语怎么形容，都无法形容水的冷、暖。比方我们饮的是热水，要告诉对方，这水热到什么程度？你怎样解释都不是热水的本来面目，因为你解释不太热，不太热是什么样子？不烫口，不烫口又是什么样子？有人说：现在有温度计，用温度计一量就知道了，比方不太热的水，拿温度计一量，四十度，这温度还是不容易了解。叫对方亲自喝一口，你用不着解释，也不用讲几度，他马上了解了，这叫以心印心。佛法不是言语说出来的，到了言语道断的时候，唯证相应。

　　「非物所拘」，「物」包括有情之物、无情之物。「拘」是拘碍，把你系缚、障碍住。有情是众生，无情是一切山河大地等身外之物，都能够拘束人、障碍人。等你开悟之后，它系缚不住你，对你不能生障碍。

　　「差之毫厘，失之须臾。」佛再警告我们，你会悟佛法要细心，不能粗心大意。刚才讲的那四句深奥之理，你听懂就以为开悟了，那是打自己的闲岔。你听懂了那是佛的理，你自己并没有开悟，还是凡夫。你的本性什么样子？你自己不知道，所以你「差之毫厘」，就「失之须臾」，还没有开悟，你执着文字相，这叫语言相。心里在那儿想，想这个样子是开悟了，想那个样子是开悟了，这叫心缘相。言语之相不对，你心里攀缘思虑，还是起分别。前面说没有能、没有所，要能所双亡，你说的想的全是错，叫做「开口即错，动念即乖。」你开口讲这样是佛法，那样是佛法，全错！你心里动念头，这样是佛法，那样是佛法，都是错误。

　　第十八章是解理，理要解得圆，解释得深，不容易懂。懂得深奥之理，要依着所了解的理来起修，所以第十九章以后，要脚踏实地修行，属于事相之法，反而好了解。

第十九章

　　佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣。

　　「佛言：观天地，念非常。观世界，念非常。」先修无常观，观念「惯」，「观」是观想，观察一切法皆无常，最大的法莫过于天地，莫过于世界。天地，不是常住之法；世界，也不是常住之法，要观想到无常，你才能够修行佛道。世界无常，我们住的地球，你以为长远住世，那是大大的错误。它是无常之法，有成、住、坏、空。从没有地球，到形成地球叫成。暂时有，叫住。慢慢坏了，就没有、空掉了。我们现在住的地球还没坏，但是将来还是要坏、要空。这个世界以外虚空之中，像地球这样的星球很多，都是在成、住、坏、空。我们有时看见虚空之中，忽然划过一道亮光，那叫流星，到达地球上是一块石头，取名叫殒石。殒石就是虚空之中，别个星球爆炸之后，飞到地球，和空气摩擦，放了光落下来。科学家现在可以在太空中，观察到殒石雨，那些碎石头，像下雨的雨点那么多，虚空之中的星球，坏了很多，这是科学家证明的。《圆觉经》上说虚空之内，世界无边，「犹如空华，乱起乱灭」，生出的世界很多，坏的世界也很多。

　　「观灵觉，即菩提。」世间法都是无常的，回光返照，照自己灵知灵觉的心，即是菩提。梵语「菩提」，中国话翻成觉道，就是佛的道。成了佛就证得菩提果，最初发成佛的心，叫发菩提心。我灵知灵觉的心，就是佛的菩提。「如是知识，得道疾矣。」你能这样观照佛的菩提道就在我心里，不向外求，很快就能得到菩提道。

第二十章

　　佛言：当念身中四大，各自有名，都无我者。我既都无，其如幻耳。

　　这章更好懂了，要脚踏实地修行，观一切皆是无常，先要破除我执，我执是外面有一个身体，里面有个妄想心，合起来叫我。但是凡夫执着身体，身见重得很，人人都执着有我，以为身体就是我，所以一天到晚忙忙碌碌，为求衣、食、住、行、育、乐，不了解这个身体是假合的。

　　「佛言：当念身中四大」，破除身见怎么破呢？「当念」，就是观察自己身体是由地、水、火、风，四大种组合而成。一、地是坚硬之性，我们身体上有骨头，属于地大。二、水是湿润为性，我们身体上有水分、血液，属于水大。三、火是热燥为性，身体上有暖气，属于火大。四、风大是流动为性，我们能呼吸，身体会活动，属于风大。这四大种「各自有名，都无我者。」地大、水大、火大、风大，没有哪一个是我，找个我，找不到。假若每一个都是我，变成四个我。「我既都无，其如幻耳！」既然在四大中都找不到有个我，那么我这个身体是幻化，不是真实的，叫四大假我，像变幻术变出来一样，这样就把身见破掉，身见一破掉，我执很容易破掉。

第二十一章

　　佛言：人随情欲，求于声名，声名显著，身已故矣！贪世常名而不学道，枉功劳形，譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！危身之火，而在其后。

　　这章劝我们不要贪名。「佛言：人随情欲，求于声名」，世间的人为什么要贪名呢？随他情欲之心起的执着。他要贪图声名，但是不容易得到。他今天贪名，明天贪名，「声名显著」，等到社会上都知道他的大名。「身已故矣」，他的寿命也到了，人也该死了。

　　「贪世常名而不学道，枉功劳形」，世间的声名，是平常的声名，你要去贪；佛道才是真实的，你不去学。你要贪世间的名，世间的名很不容易贪到，要用一番功夫。就算让你贪到了，也是平常的声名，可是你的生命已经尽了。「枉功」，你用这些功都是冤枉的。「劳形」，求声名，奔波劳碌，劳累你的身形，也是冤枉的，得到虚名有何好处呢？所以应该学道。

　　「譬如烧香，虽人闻香，香之烬矣！」譬如烧香，虽然人家可以闻见香气，但是香已经烧完了。下面再警策我们，「危身之火，而在其后。」你贪图虚名，名声虽然得到了，你的寿命也尽了，像香烧完了一样。危害你身体的火，就在贪名的后面，平常讲「树大招风，名大招祸。」台风来了，把大树先吹倒，因为树大，招的风也大。你的声名大，招来的灾祸也大。危害你身体的火，是在你求声名之后跟着来的，你要注意：不要贪名。

第二十二章

　　佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患！

　　「佛言：财色于人，人之不舍，譬如刀刃有蜜」，五欲之乐：财、色、名、食、睡，前面劝我们不要贪名，这里再劝我们不要贪财、贪色。众生为什么要贪财、贪色，不肯舍离呢？好像刀刃上有点蜂蜜。「不足一餐之美」，不能当一顿饭吃饱。「小儿舐之，则有割舌之患！」「舐」是用舌头舔取东西。小孩子不知道刀刃危险，看见刀刃有蜜，就用舌头舔，把舌头割破了。「小儿」，就是譬喻没有智慧，贪图财色，结果把自己贪图到地狱里去的人。

第二十三章

　　佛言：人系于妻子舍宅，甚于牢狱。牢狱有散释之期，妻子无远离之念。情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此门，出尘罗汉。

　　「佛言：人系于妻子舍宅」，「人」指凡夫，「系」是系缚，「舍宅」，指家产。佛说：凡夫被妻子、家产系缚，「甚于牢狱」，比牢狱还厉害，为什么呢？「牢狱有散释之期」，因为坐监牢有坐满的一天，可以把你放出来。「妻子无远离之念」，妻子永远系缚你，不能远离。

　　「情爱于色」，这是对男性说法，就是爱女色。「岂惮驱驰」，「岂」是哪里，「惮」是害怕。「驱驰」，是骑马奔驰，形容奔波劳碌。他贪爱女色，哪里害怕奔波劳碌呢？「虽有虎口之患」，虽然前面有只老虎，走过去，老虎就会吃他，他不怕！「心存甘伏」，为贪图女色，他甘心降伏，被老虎吃了，也不在乎。

　　「投泥自溺，故曰凡夫。」自己投到污泥里面，把自己溺死。这不是投水之溺，因为投到水里面，还有浮起来的机会，投到污泥里面，浮不起来，一定要溺死，所以叫做凡夫。「透得此门，出尘罗汉。」把妻子、舍宅这一关透过去，你就是超出凡尘的阿罗汉了。

　　此经是对男众说法，所以以妻子作对象。你要是女性，把它反过来，女性贪爱丈夫儿女，不怕奔波劳碌，辛苦一辈子，甘心作奴隶。你自己观照：我为什么要为丈夫儿女作奴隶呢？自己要觉悟，女性贪爱丈夫、贪爱儿女，一样等于投泥自溺，一样是个凡夫。把此关透过去，你也是个阿罗汉。

第二十四章

　　佛言：爱欲莫甚于色，色之为欲，其大无外，赖有一矣。若使二同，普天之人，无能为道者矣！

　　下面讲的都是事相修行，没有玄妙之理，玄妙之理已讲过了，依着玄妙之理脚踏实地修行，不必再谈玄说妙了。因为修行要断烦恼，断烦恼就要断欲去爱，你不能断欲去爱，尽谈玄说妙，不是说空话吗？

　　「佛言：爱欲莫甚于色」，「爱欲」就是五欲：财、色、名、食、睡，但是五欲比较起来，以色欲最甚。「色之为欲」，色欲甚大，多么大呢？「其大无外」，没有比它再大的。「赖有一矣」，五欲幸好只有色欲最大。「若使二同，普天之人，无能为道者矣！」假若五欲里面，还有一个像色欲这么大。有二个欲都是其大无外，那么糟了！普天下没有一个人可以修道了。

　　色欲，就是男女之色，男女之色是生死的根本，释迦牟尼佛示现八相成道，成了道以后，他就现出家相，要度弟子出家，所以把家里的人，除了净饭王，国家大事没人接手不能出家，其他家人都度出家。为什么要出家呢？因为出了家，男女不结婚，就断爱欲。爱欲是生死的根本，爱欲不断，生死不能了，三界超不出去，证阿罗汉都证不到，怎么能成佛道呢？所以要成佛，必须了生死；要了生死，必须断爱欲；要断爱欲，必须要出家。

　　《四十二章经》都是对出家人说法，但是佛教有四众弟子，有出家二众，也有在家二众，那么在家二众不要学《四十二章经》吗？《四十二章经》谈的全是佛法，不学《四十二章经》，就是你不愿意学佛法，那么在家二众没有出家，不能断爱欲，学了《四十二章经》有什么用呢？一、在家二众弟子，听了《四十二章经》，希望你发心出家。二、知道你的因缘不能出家，释迦牟尼佛才开方便，度在家弟子。在家弟子受五戒，不邪淫。不邪淫者，除了正式夫妻以外，不可以再干犯一切男女，你要好好受持五戒，不能出家就够惭愧了，除了夫妻以外，再去找其他的男女，实在太对不起释迦牟尼佛了。再进一步，在家菩萨戒，每一个月有六斋日，这六天过出家人的生活，受八关斋戒，前面八条叫关，第九条不非时食，叫做斋。由前面八条戒关闭邪恶之门，作成不非时食的斋法，就是这六天做临时的出家人，受的八关斋戒是连正淫都不许做。你要好好持六斋日的戒，因为因缘不成熟，不能出家，一个月持六天出家戒，也是种出家的善根，将来因缘成熟，还是希望你们出家。

第二十五章

　　佛言：爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。

　　「佛言，爱欲之人，犹如执炬，逆风而行」，释迦牟尼佛要我们断爱欲，你不听释迦牟尼佛的开示，不断爱欲，就好像手里拿着火把，逆着风走。「必有烧手之患」，一定有烧到手的祸患，爱欲是害人的，一定会遭爱欲的灾祸。

第二十六章

　　天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。

　　「天神献玉女于佛，欲坏佛意。」「天神」是欲界第六天的天主魔王。魔王把女儿献给佛，他的女儿相貌美丽，所以叫玉女，把自己的玉女献给佛作什么？「欲坏佛意」，想破坏佛的道心。佛不会让她扰乱，因为佛知道人的身体，只是一具臭皮囊，五脏六腑都是污秽的东西。若依佛经上说，身体内有三十六种不净之物，叫「革囊众秽」。「尔来何为？」佛说：你来做什么呢？「去！吾不用」，去！我不要用你。

　　「天神愈敬」，魔王看见佛不接受玉女，更加尊敬他。「因问道意」，就请佛开示佛道的意义。「佛为解说」，佛就跟他应机说法，「即得须陀洹果」，魔王就证得初果，入于圣人之流，这就是佛降魔，把魔王度脱了。

　　《四十二章经》是对比丘说法，因为佛示现的是比丘身，所以他要观想女人身体是个臭皮囊，说这个法，就是给我们这些比丘、优婆塞听。我们观想女人的身体是个臭皮囊，就远离爱欲了。那么比丘尼、优婆夷，女众不要去除爱欲吗？把它反过来观想就对了，观想男众的身体是臭皮囊，爱男人作什么呢？

第二十七章

　　佛言：夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣！

　　「佛言：」佛先说一个譬喻，下面再说法来合譬喻。「夫为道者」，要修学佛道的人。「犹木在水」，好像一块木材在水里面。「寻流而行」，顺着流水往前走，「不触两岸」，这块木材要流到大海里，得顺着中间走，要是触到此岸，流不到大海；触到彼岸，也流不到大海，要不触到两岸才可以。「两岸」，指此岸、彼岸，此岸是生死，彼岸是涅槃。你触到此岸，就是触到凡夫的生死，你贪爱烦恼不断，流转生死。彼岸是二乘人证得的涅槃，叫做偏空涅槃，不发菩提心，不度众生。那么触到此岸，流转生死。触到彼岸，了生死，不去度众生，这块木材不会再往前流走。

　　两岸中间是流水，表示菩萨的中道，你不留恋生死，也不贪着二乘的涅槃。你修菩萨的中道法门，既不触此岸，也不触彼岸。「不为人取」，人怎么取呢？用情爱来取。你在修行用功行菩萨道，想入佛法的大海，你情爱心不断，不能断欲去爱，等于一个人把你这块木材取去了，流不到大海里。「不为鬼神所遮」，「鬼神」譬喻一切外道。「遮」是遮挡。你学道，要学佛的正道，你要是学外道，等于鬼神把这块木材遮挡住了，要再往前流，流不过去了，怎么能入佛法的大海呢？现在外道很猖獗，众生真是可怜愍者，他想修道，不修佛法的正道，去修那些鬼神的外道，等于被鬼神遮挡住了，永远流不到佛法的大海。

　　「不为洄流所住」，有一种洄流，水打圈转，木材要是流到那里，尽转圈出不去。这譬喻我们要行菩萨道，要直心正念真如，要悟无为法。自己的心不直，不能直心正念真如，想要这么修、那么修，等于掉到洄水的漩涡里面，转来转去，流不到大海里。

　　「腐败」是木材本身烂掉了，譬喻道心退失了。最初发道心，想修菩萨道，想要成佛，这时候把道心退失了，等于木材本身烂掉了一样。「亦不腐败，吾保此木决定入海」，木材本身没有腐败，譬喻菩萨没有退失道心，上面这些障碍都没有障碍住，我保证木材一定可以流到大海里去。

　　「学道之人，不为情欲所惑」，下面讲佛法，来合前面的「不为人取」，你这木材怎么被人取去？你动了情欲心，被情欲所迷惑。学道的人一定要严守自己的道心，不被情欲所迷惑。「不为众邪所娆」，合到前面「不为鬼神所遮」。你学道，直心正念真如，要悟无为法。你不要弯弯曲曲，学这个道，学那个道，被众多邪知邪见所扰乱。「精进无为」，精进办道，悟无为法，修无为法，证无为法。无为法，前面解释过，无为者，无所作为，不是我们作为出来的法，是本来具有的，就是我们的真心、佛性。「吾保此人必得道矣」，我保证这个人，决定能证得佛道。

第二十八章

　　佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。

　　此章佛警策我们：你是初学佛道的凡夫，切不可粗心大意，要谨慎小心，慎勿放逸。「慎勿信汝意」，佛先警告你，不要信你的心意。你的心意是凡夫的妄想心，妄想心是有情感的，情感发生，你自己作不了主。「汝意不可信」，你的心不可以相信，因为你的心是妄想心，会动感情，会生烦恼，动了感情，生了烦恼，你控制不住。

　　「慎勿与色会，色会即祸生。」这是对男众说法，「色」是女色，你一定要跟女色远离，不可以接近，要是会在一起，一定要生祸害。前面说「慎勿信汝意」，先警策我们凡夫，不要粗心大意，以为自己的道心很坚定，跟女色相会，不会动爱欲心。我要度众生，要度女众，不跟女色相会，怎么度她呢？不晓得爱欲是生死的根本，到了跟女色相会的时候，就迷惑了，感情一冲动，控制不住自己，所以生了祸害。

　　「得阿罗汉已，乃可信汝意。」你修行办道，证得四果阿罗汉，你的心才可以相信。因为证得四果阿罗汉，把三界以内的烦恼贼都杀死了，见了女色，不会打妄想，不会生烦恼。烦恼断尽，了脱生死，所以再不会生祸害。你证得阿罗汉果以后，才可以信你的心意。你是女众，是个比丘尼，当然要度男众，你也要注意保持距离。一、不要跟比丘接近，二、不要跟男居士接近，因为彼此都是凡夫，要保持距离。比丘尼也可以证阿罗汉，你证得阿罗汉，才可以度男众。

第二十九章

　　佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念，我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心，息灭恶念。

　　「佛言：慎勿视女色，亦莫共言语。」这里越说越详细，脚踏实地用功，一步一步走，开步怎么走？远离女色。怎么远离？要把你的眼睛守好，不可以看女色。你眼睛不看女色，就不会打妄想。不要跟女人说话，就不会发生感情。「若与语者」，假若比丘，不能不跟比丘尼讲话，也不能不跟女居士讲话。「正心思念」，讲话的时候，把自己的道心把持好，要端正心念，去除邪念，才可以跟女众说话。

　　「正心思念」，就是要起正当的观想，怎样观想呢？「我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。」我出家当比丘，住在五浊恶世，可是我现在要修清净法门，要与莲花一样，出污泥而不为污泥所染。你要是位女众，是位比丘尼，把经文反过来，你要把眼睛守好，不要看男众，也不要跟男众多说话。如果一定要说话，要想到我虽然出了家，我是住在五浊恶世，要像莲花一样，出污泥而不被污泥所染污，不要跟男众多接近、多说话。不得已要说，要正心息念。

　　比丘跟女众讲话，要正心观想，观想这些女众都是我的家亲眷属，就不会起淫欲之念。「想其老者如母」，遇见年老的女众，想她是我母亲。「长者如姊」，比我年纪大的，想她是我的姊姊。「少者如妹」，比我年纪小的，想她是我的妹妹。「稚者如子」，年纪很小的女众，想她是我的女儿。如此观想，「生度脱心」，你对于女众不得不说话，把她观想成你的家亲眷属，我要度脱女众。「息灭恶念」，就能息灭淫欲念。你对你的家亲眷属，能生淫心吗？不能。你要度脱你的家亲眷属，能生恶念吗？不能。这样叫做「正心思念」，才可以跟女众讲话。

　　你要是女众或是比丘尼，在不得不跟男众讲话时，要正心思念，观想年老的男众，像你的父亲。比你年纪大的，像你的兄长。比你年纪小的，像你的弟弟。再小的，像你的儿子一样。那么你对于家亲眷属，应该生起度脱心，要息灭淫欲的恶念，才能跟男众说话。

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