佛说四十二章经译文

四十二章经 | 作者：网络 [投稿]

佛说四十二章经译文

　　当时，世尊成就佛道，这般思惟：‘离开欲望，安于寂静，是最殊胜的。安住大禅定，能降伏一切魔道。爱欲生于贪心和愚痴。禅定是智慧的资料。所以世尊，刚开始就说，离欲是最殊胜的，然才劝导，安住禅定降伏魔道。

　　佛言：“辞别亲人，出家修道。认识到心的本来面目，明白无为佛法。便称之为沙门。 ” 恒常受持二百五十条戒律，修行四谛真道，精进志向，内心清净，成就阿罗汉。

　　佛说，阿罗汉者，能飞行变化，寿命长久，震动天地。

　　其次是阿那含。阿那含者，寿终后，灵魂往升至第十九层天，并在那层天界证得阿罗汉果。

　　其次是斯陀含。斯陀含者，历经一次往生，再历经一次返还人间，即证得阿罗汉，即证得阿罗汉果。

　　其次是须陀洹。须陀洹者，先后历经七番生死后，即证得阿罗汉果。

　　爱欲已经断了的人，就如同四肢已断，不能再使用。

　　佛说：“出家沙门，断欲望，去掉爱念，认识到内心的源头，明白佛法甚深道理，悟出佛法的真实本意是无为之法。内心其实并无所得，向外也无所求，心既不拘泥于真道，也不结下善恶业报的

　　缘。心中其实不存念头，身体其实没有作为，也不是在修行，也不是在证悟。不历经诸果位，使自己进入最崇高的境界，这就称之为道。”

　　佛说：“剃除胡须、头发，成为沙门。接受佛法沙门，去除世间的资财。乞食，够量即止。每日中午进食一餐，树下过一宿。谨慎啊！不再多要。凡使人愚昧蒙蔽的，就是爱念和欲望。”

　　佛说：“什么是众生？因为依靠一切虚假因缘，所以称为‘众生’。

　　对众生而言，以十类事为‘善’，以十类事为‘恶’。是哪十类事呢？身体犯的有三类，言语犯的有四类，意念犯的有三类。

　　身体犯的三类是：杀生、偷盗、行淫。

　　言语犯的四类是：两舌、恶骂、妄语、绮语。

　　意念犯的三类是：嫉妒、嗔恨、愚痴。

　　不信三尊（佛法僧），把邪恶当成真。优婆塞履行五戒，不懈怠退失。奉行这十善事，必然得道。”

　　佛说：“人有众多过错，不知忏悔，立即停息其恶念。所以罪恶归赴其身，如同水归赴大海，自然累积深广。人有罪恶，知错改过，转而行善。那么罪恶日日消灭，将来遇到并获得真道。”

　　佛说：“有人愚昧，把我当作不善。我以四等慈，守护救济他们。愚昧人再次以恶行相对，我再次以善相应。福德之气，常在这里。而损害之气、和沉重祸殃，反在对方。”

　　佛说：“有人听说佛道，是持守大仁慈的。人以恶相对，佛门以善相应，所以故意前来骂佛。佛默然不答，并怜愍那愚痴、迷蒙、癫狂的行为。

　　骂声停止后，佛问：‘若你以礼待人，人却置之不理，那你算有礼貌吗？’ 那人回答道：‘算啊。’ 佛说：‘你今日骂我，我置之不理。那你带来的祸，归在你自己身上。犹如回声，应声音而有；影子，随身形而有，终是不能消失、分离。谨慎啊，不要犯恶。”

　　佛说：“恶人害贤人，犹如仰天吐唾沫，唾沫到不了天，却落回自己身上。犹如逆风扬起尘沙，尘沙吹不到对方，却吹回自己身上。贤德不会被毁坏，但祸害却必然毁灭自己。”

　　佛说：“人修道，务必博爱。心怀怜愍，广博施舍。教化品德是莫大的施舍。持守志向，奉行真道，福报甚大。

　　见人在布施真道，旁生欢喜心，也能获得福报。”

　　弟子问：“那么，布施的福报，不是被分掉了吗？”

　　佛说：“好比火炬中的火。有数百千人，各持火炬来点，或拿去煮食、或拿去照明。而原本的火源，却依然如故。福报也是这个道理。”

　　佛说：“以饭食施舍给一百个世俗人，不如施舍给一个善人。

　　以饭食施舍给一千个善人，不如施舍给一个持守五戒的人。

　　以饭食施舍给一万个持守五戒的人，不如施舍给一个须陀洹者。

　　以饭食施舍给一百万个须陀洹者，不如施舍给一个斯陀含者。

　　以饭食施舍给一千万个斯陀含，不如施舍给一个阿那含者。

　　以饭食施舍给一亿个阿那含者，不如施舍给一个阿罗汉者。

　　以饭食施舍给十亿个阿罗汉者，不如施舍给一个辟支佛。

　　以饭食施舍给一百亿个辟支佛，不如供养给一尊佛。为了救济众生，求学佛法。

　　以饭食施舍给善人的福报最深重。

　　世俗人侍奉天地鬼神，不如孝敬父母二亲。父母是最神圣的。

　　佛说：“天下有二十个难处。贫穷人，布施难；豪强富贵人，学道难；想掌控生命，不死难；得见佛经难；出生在佛世难；忍住美色，离开欲望难；看见好东西，不求难；有势力，不利用难；

　　被人侮辱，不生气难；遇到事情，不起心动念难；广学佛法，深加钻研难；不轻视，未学佛法的人难；灭除傲慢难；遇见善知识难；看见本性，学习真道难；对境界不动心难；善解众生，用方便

　　方法教化难；随即教化救度人难；平等心对待万物难；不说是非难。”

　　有位沙门问佛：“什么因缘，能够得知道前世命途？” 佛说：“真道是无形的，光是懂得法理，没有什么益处。要持守志向，履行在行为上。好比磨镜，污垢去除了，明净存留，便能照见自己。

　　除欲望，守住空寂，便看见真道，知道前世命途。”

　　佛说：“什么是良善？只有履行真道，才是良善。什么是最大？志向和真道相合，是最大。什么是多有力量？忍辱最强健。什么最明亮？污垢去掉，恶行消灭，内心清净无暇，是最明亮。未有天

　　地之前，就获得了今日。十方所有，未尝不见，无所不知、无所不见、无所不闻，获得一切智慧，这样就称之为明。”

　　佛说：“人心中怀爱欲，就看不见真道。好比把五色彩，投入污浊水中，尽力搅浑，众人临近水边，无人能见到身影。爱念和欲望交错，心中起了浑浊，所以看不见真道。若人能渐渐明白，忏悔接

　　近善知识。那么污秽去除，水清澄，就能照见自己形象。

　　好比锅下燃烧猛火，锅中的水沸腾，锅上盖着布。众生临近锅，照自己形象，也没人能看见。

　　本有三毒（贪嗔痴），在内心沸腾，又有五盖覆盖在外。所以人终不能看见真道。内心污垢除尽，就能知道灵魂从何处而来，死后去何方。诸佛国土和道德在何方。”

　　佛说：“人修道，如同拿着火炬，进入黑暗的房间中。黑暗立即灭去，光明独存。学习真道，认识真理，那么愚痴灭去，无不光明。”

　　佛说：“我用什么心念，念道？我用什么行为，行道？我用什么语言，传道？我心念真道，不忘片刻。”

　　佛说：“观看天地，心念：‘这不是永存的’。观看山川，心念：‘这不是永存的’。观看万物形象丰富多彩，心念：‘这不是永存的’。内心这般想，得道就快了。”

　　佛说：“一天要做什么？常内心念道，履行在行为上，成就信根。这么做福德无量。”

　　佛说：“好好思量下身中的四大，它们各自都有名称，都叫‘无我’。这个身体，是我寄生的地方，它不会长久。这事就如同幻影。”

　　佛说：“人随情欲，追求花名（即将凋谢的艳丽），就好比烧香。虽然众人都闻到了香气，但香熏出了香气，自己却烧掉了。愚昧人贪恋流逝的世间名誉，不守真道，花名的祸患，危及自己，将来要后悔。”

　　佛说：“财物和美色对人来说，就好比小孩贪恋刀刃上的蜜，蜜还不够一顿饭的量，舌头却有被割掉的祸患。”

　　佛说：“人被束缚于妻子、儿女，被束缚在珍宝般的屋宅中，超过被投入牢狱、戴上脚链和手铐、被铁链锁起来。入狱还有释放的时候，但对妻子、儿女的情爱欲望，即使面对虎口般的危险，也甘心情愿投入。这人如同犯罪，被判无期徒刑。”

　　佛说：“对爱恋产生的欲望，不比对身体产生的欲望大。对身体产生的欲望，没有比它更大的了。幸好世间仅有一个色欲，若有二个这般的欲望并存，普天之下，无人能修道。”

　　佛说：“爱欲对于人来说，如同拿着火炬，逆风而行。愚昧人不放下火炬，必有烧手的祸患。贪淫、恚怒、愚痴的毒患，在人身体中。若不早通过真道，断除这祸患，必有危险的祸殃。犹如愚昧贪心的人，拿着火炬，（逆风而行），烧自己的手。”

　　当时，有天神献玉女给佛，想试探佛的意志，观察佛道。佛说：“包裹着众多污秽的皮囊，要来何用？它可以欺骗世俗人，但难撼动（佛）六通。去吧，我不需要。” 天神对佛更加尊敬，因而问佛道的真意。（佛就为其解说），天神获得了须陀洹果。

　　佛说：“修道的人，犹如漂在水中的木头，随流而行。如果它不碰触左边的岸，也不会碰触右边的岸；也不被人拿走，也不被鬼神遮掩；不因水流回旋而停留，也不腐烂。我保证这木头会流入大海。人修道，不被情欲诱惑，不被一切邪恶欺骗，精进修行不怀疑。我保证这人，必定得道。”

　　佛告沙门：“谨慎啊！不要相信你的意念，你的意念终不可相信。谨慎啊！不要与女人身体相会，与女人身体相会，会生出祸患。等到得阿罗汉果，才能相信你的意念。”

　　佛告沙门：“谨慎啊！不要看女人。即使看见，也当作没看见。谨慎啊！不要和她说话。如果要和她说话，要告诫自己的心，当在正念中：‘我是沙门，处在污浊世间中。应当如莲花，出淤泥而不染。观想年老女性，如同母亲；年长女性，如同姐姐；年轻女性，如同妹妹；稚幼女，如同女儿。要对她们以礼相敬。’意念中要特别认真的思惟。从头看到脚，再看看体内。身体里有什么？装的只是污秽的体液，和不净的种子。这样观想，就能解开欲念。

　　佛说：“人修道，远离情欲，当如同草遇见大火。修道人见到爱欲，一定要远离。”

　　佛说：“有人患上淫欲，不能自拔。他把斧头刀刃对准阴部，准备割掉。佛对他说：‘割掉阴部，不如断除淫心。心是引领者，心若止念，跟从者也都停息。如果邪心不止，割掉阴部又有什么益处？片刻就死去。’ 佛说：‘世俗人见解颠倒，如同那位愚痴人。’”

　　有位童女与一位男子，（讲好时间相会亲热），但到了时间，男子却没有来。童女自我后悔道：“欲望啊，我知道你的本来面貌。欲望的念头，是从思想中生起的。如果我不思想你，那么你就不会生出。” 佛走在路上，听到这偈颂，对沙门说：“记住！这是迦叶佛的偈颂，流传在世间。”

　　佛说：“人从爱欲中生出担心，又从担心中生出害怕。没有了爱，就没有担心；没有担心，就没有害怕。”

　　佛说：“人修道，如同一人与万人战斗。这人身披铠甲，操起兵器，出门准备战斗。这人或是怯弱败退，或是半路退回，或是格斗至死；或是大胜回国，升迁高位。人能牢牢把持内心，精进勇锐，不被流传的世间癫狂愚昧语言迷惑。欲望灭去，邪恶完尽，必然获得道果。”

　　有位沙门，夜里诵经，甚是感慨万千。他后悔自己的罪行，（自愧不如），准备退却。佛呼唤沙门，问：“你在家时，擅长什么？” 沙门回答道：“常弹琴。” 佛问：“弹琴时，若缓慢拨弦会如何？” 沙门回答：“不会发出声音。” “那么，急切拨弦会如何？” 沙门回答：“弦被崩断，声音就不响了。” “那若是急缓适中，又会如何？” 沙门回答：“各音色适中。”

　　佛告沙门：“学道也是这样。把持住心，调节适中，真道就可得到。”

　　佛说：“人修道，犹如炼铁。炼到后面，污垢去掉，炼成的铁必然好。学道渐深，内心污垢去掉。精进，就接近真道。如果心急，身体就疲劳。疲劳，意念生烦恼。烦恼，就会退却戒律。戒律退却，反而变成罪恶。”

　　佛说：“人修道，（过程）也是苦的。不修道，（状态）也是苦的。思惟一下：人从出生到衰老，从衰老到生病，从生病到死亡，这些痛苦无量。人心烦恼，积累罪恶，所以生死轮回不息，历经的苦难以述说。”

　　佛说：“人离开恶道，生成人身难。生成人身，能不成女身，生成男身难。生成男身，能身体六根完好难。六根完好，能生在中心国度难。生在中心国度，能遇见并奉行佛道难。奉行佛道，能遇到得道的人难。遇到了得道的人，能生在菩萨家难。生在菩萨家，能对三尊起信心，值遇佛出现世间难。”

　　佛问沙门：“人的生命在多久之间？” 沙门回答：“在数日间。” 佛说：“你还未在佛道中。” 又问一沙门：“人的生命在多久之间？” 回答：“在吃饭间。” 佛说：“你也还未在佛道中。” 又问一沙门：“人的生命在多久之间？” 回答：“在呼吸间。” 佛说：“善哉，你可谓是在佛道中了。”

　　佛说：“弟子虽然离开我数千里之外，若能忆念佛门戒律，必然得成道果。有人虽然在我左右，但意存邪见，最终不能得道。其实，佛法在于实践。有人虽然靠近我，但不修行，又有什么万分之一的好处呢！”

　　佛说：“人修道犹如吃蜜，无论是蜜的中间，还是边上，都是甜的。我的经文也是这样，经文义理能使人快速成就，奉行的人得道。”

　　佛说：“人修道，能拔除爱欲的根，好比摘下悬挂着的珠子。只要一一摘除，总会有摘尽的时候。罪恶除尽，就得道了。”

　　佛说：“沙门行道，如同牛背着负担，行走在深泥潭中。疲惫至极，不敢左顾右盼。牛想要出离泥潭，得到歇息。沙门视情欲，当甚过那深泥潭。直心念道，就可免去一切苦。”

　　佛说：“我视诸位王位、侯位，如同尘土间的缝隙。视金玉珍宝，如同瓦砾。视洁白的丝缎衣服，如同破布。视大千世界，如同一颗青果。视充盈的池水，如同抹在脚上的油。视方便的救度法门，如同宝船聚集。视无上的大乘佛法，如同梦见黄金编织的丝缎。视佛道，如同眼前的花。视禅定，如同须弥山般高大的柱子。视涅盘，如同昼夜都醒着。视颠倒正道，如同六条龙，狂乱舞动。视平等，如同一块真地。视兴衰变化之理，如同四季的树木（春来茂盛，秋去飘零）。”

　　附：《四十二章经》原文

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