第四卷 阿毗达磨识身足论
因缘蕴第三之一
嗢拖南颂
过去等因与善等随增几缘几因等
十十五心非因等结缚随眠等相应
有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识,如是六识身,或过去或未来或现在。过去眼识颇有过去为因,非未来为因非现在为因耶?颇有未来为因,非过去为因非现在为因耶?颇有现在为因,非过去为因非未来为因耶?颇有过去现在为因,非未来为因耶?颇有未来现在为因,非过去为因耶?颇有过去未来为因非现在为因耶?颇有过去未来现在为因耶?如过去眼识,未来现在眼识亦尔;如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
过去眼识,一切皆用过去为因,所余诸句皆不可得。未来眼识,或用过去未来为因,非现在为因。何等未来因?谓此俱有相应等法。何等过去因?谓过去法,与此眼识,或为同类或异熟等,非现在法与此眼识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因?谓此俱有相应等法。何等过去现在因?谓过去现在法,与此眼识或为同类或异熟等现在眼识,一切皆用过去现在为因,所余诸句皆不可得。何等现在因?谓此俱有相应诸法。何等过去因?谓过去法,与此眼识,或为同类或异熟等,如眼识,耳鼻舌身识亦尔。过去意识,一切皆用过去为因,所余诸句皆不可得。未来意识或有未来为因,非过去现在为因,谓未证入正性离生补特伽罗,未来最初无漏意识。何等未来因?谓此俱有相应诸法,或有未来现在为因,非过去为因,谓苦法智忍现在前时,所有未来无漏意识。何等未来因?谓此俱有相应诸法。何等现在因?谓苦法智忍,及彼俱有相应等法。或有过去未来为因非现在为因。何等未来因?谓此俱有相应等法。何等过去因?谓过去法,与此意识,或为同类或异熟等,非现在法与此意识或为同类或异熟等。或有过去未来现在为因。何等未来因?谓此俱有相应等法。何等过去现在因?谓过去现在法与此意识或为同类或异熟等。现在意识,或有现在为因,非过去为因,非未来为因,谓苦法智,忍现在前时与彼俱有相应意识。何等现在因?谓此俱有相应诸法。或有过去现在为因,非未来为因。何等现在因?谓此俱有相应诸法。何等过去因?谓过去法与此意识,或为同类或异熟等。
有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识,如是六识身,或善或不善或无记。善眼识,颇有善为因,非不善为因非无记为因耶?颇有不善为因,非善为因非无记为因耶?颇有无记为因,非善为因非不善为因耶?颇有善无记为因,非不善为因耶?颇有不善无记为因,非善为因耶?颇有善不善为因,非无记为因耶?颇有善不善无记为因耶?如善眼识,不善无记眼识亦尔;如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
善眼识一切皆用善为因,所余诸句皆不可得。不善眼识,一切皆用不善无记为因,所余诸句皆不可得。无记眼识,或有无记为因,非善为因,非不善为因,谓威仪路工巧处眼识,及梵世所系染污眼识;或有善无记为因,非不善为因,谓善异熟生眼识。何等无记因?谓此俱有相应等法。何等善因?谓彼善法,能感于此眼识异熟。或有不善无记为因,非善为因,谓不善异熟生眼识。何等无记因?谓此俱有相应等法。何等不善因?谓彼不善法,能感于此眼识异熟,如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者,鼻识、舌识不应说有梵世所系。善意识一切皆用善为因,所余诸句皆不可得。不善意识,一切皆用不善无记为因,所余诸句皆不可得。无记意识。或有无记为因,非善为因,非不善为因,谓威仪路工巧处意识,及色无色所系染污意识。或有善无记为因,非不善为因,谓善异熟生意识。何等无记因?谓此俱有相应等法。何等善因?谓彼善法能感于此意识异熟。或有不善无记为因,非善为因,谓欲所系有身见边执见相应意识。何等无记因?谓此俱有相应等法。何等不善因?谓欲所系见苦所断八随眠等,及见集所断遍行随眠等。
有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识,如是六识身,或善或不善,或有覆无记,或无覆无记。于善眼识,有几随眠之所随增,于不善有覆无记无覆无记眼识,有几随眠之所随增?如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
于善眼识,有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善眼识,有欲缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于有覆无记眼识,有色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。于无覆无记眼识,有欲缠色缠遍行随眠及修所断随眠之所随增。如眼识耳鼻舌身识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识,有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。于不善意识,有欲缠一切随眠之所随增。于有覆无记意识,有色无色缠一切随眠及欲缠见苦所断一切随眠见集所断遍行随眠之所随增。于无覆无记意识,有三界遍行随眠及修所断随眠之所随增。
有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识,如是六识身,或善或不善。或有覆无记,或无覆无记。于善眼识,有几随眠,当言为因,当言为缘;有几随眠,当言为缘而不为因?于不善有覆无记无覆无记眼识,有几随眠,当言为因当言为缘;有几随眠,当言为缘而不为因如眼识?耳鼻舌身意识亦尔。
于善眼识一切随眠,当言为缘而不为因。于不善眼识有十五随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于有覆无记眼识,有十四随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于无覆无记眼识中,除随眠异熟眼识,于余无覆无记眼识,一切随眠,当言为缘而不为因。于随眠异熟眼识,有三十四随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。问:一心耶?答:不尔。于见苦所断邪见随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因;如见苦所断邪见,见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见苦所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于见集所断邪见随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因;如见集所断邪见,见取疑贪恚慢亦尔。于见集所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于见灭所断邪见随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因,如见灭所断邪见,见取疑贪恚慢亦尔。于见灭所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于见道所断邪见随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因,如见道所断邪见,见取戒禁取疑贪恚慢亦尔。于见道所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于修所断贪随眠异熟眼识,有二随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因,如修所断贪,恚慢亦尔。于修所断不共无明随眠异熟眼识,有一随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因,如眼识,耳鼻舌身识亦尔。此中差别者,鼻识舌识不应说有有覆无记。于善意识一切随眠,当言为缘而不为因。于不善意识,有三十六随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。问:一心耶?答:不尔。于见苦,所断不善意识,有十四随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于见集所断不善意识,有十四随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于见灭所断不善意识,有十八随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于见道所断不善意识,有十九随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘,而不为因。于修所断不善意识,有十五随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于有覆无记意识,有七十六随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。问:一心耶?答:不尔。于欲所系有覆无记意识,有十四随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系见苦所断有覆无记意识,有十三随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系见集所断有覆无记意识,有十三随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系见灭所断有覆无记意识,有十七随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系见道所断有覆无记意识,有十八随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因。于色所系修所断有覆无记意识,有十四随眠,当言为因,当言为缘,所余随眠,当言为缘而不为因,如色所系,无色所系亦尔。于无覆无记意识,一切随眠,当言为缘而不为因。
有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识,如是六识身,或过去或未来或现在,或善或不善。或有覆无记,或无覆无记。于过去善眼识所有随眠,彼于此心若所随增,亦能为因耶?设于此心能为因者,为所随增耶?如过去善眼识,未来现在善眼识亦尔。如善眼识,不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识,耳、鼻、舌、身、意识亦尔。
于过去善眼识所有随眠,彼于此心若所随增,即不为因,若于此心能为因者,即非随眠亦不随增,如过去善眼识,未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识,所有随眠,彼于此心或能为因,非所随增,或所随增不能为因,或能为因,亦所随增,或不能为因,亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠在此心前,同类遍行,即彼随眠,若不缘此,设缘已断,及此相应随眠已断。为所随增不能为因者,谓诸随眠在此心后,同类遍行,即彼随眠,缘此未断。能为其因亦所随增者,谓诸随眠,在此心前,同类遍行,即彼随眠,缘此未断,及此相应随眠未断。不能为因亦非所随增者,谓诸随眠在此心后,同类遍行,即彼随眠,若不缘此,设缘已断,若所余缘,若他随眠,若不同界遍行随眠,如过去不善眼识,未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识,所有随眠,彼于此心或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因,亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠在此心前,同类遍行,即彼随眠,若不缘此,设缘已断。是所随增不能为因者,谓诸随眠在此心后,同类遍行,即彼随眠,缘此未断。是能为因亦所随增者,谓诸随眠在此心前,同类遍行,即彼随眠,缘此未断,及此相应所有随眠。不能为因非所随增者,谓诸随眠在此心后,同类遍行,即彼随眠,若不缘此,设缘已断,若所余缘,若他随眠,若不同界遍行随眠,如不善眼识,有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识,所有随眠,彼于此心为所随增,亦为因耶?除诸随眠异熟眼识。于余过去无覆无记眼识,所有随眠,彼于此心,若所随增不能为因,若于此心能为因者,即非随眠亦不随增,若诸随眠异熟眼识,所有随眠,彼于此心或能为因非所随增,或所随增不能为因,或能为因亦所随增,或不能为因亦非所随增。且能为因非所随增者,谓诸随眠为因,能感此心异熟,即彼随眠,若不缘此,设缘已断。为所随增不能为因者,谓诸随眠不为因感此心异熟,即彼随眠,缘此未断。是能为因亦所随增者,谓诸随眠为因,能感此心异熟,即彼随眠,缘此未断。不能为因非所随增者,谓诸随眠不为因感此心异熟,即彼随眠,不能缘此,设缘已断,若所余缘,若他随眠,若不同界遍行随眠,如过去无覆无记眼识,未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者,鼻识舌识,不应说有有覆无记,不应说有随眠所感异熟意识。
有六识身,谓眼识,耳、鼻、舌、身、意识,如是六识身,或过去或未来或现在,或善或不善。或有覆无记,或无覆无记。于过去善眼识所有随眠,彼于此心若不随增,亦不为因耶?设于此心不为因者,亦不随增耶?如过去善眼识,未来现在善眼识亦尔。如善眼识,不善有覆无记无覆无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。
于过去善眼识所有随眠,彼于此心若不随增,亦不为因,或不为因非不随增,谓诸随眠缘此未断,如过去善眼识,未来现在善眼识亦尔。于过去不善眼识,所有随眠,彼于此心或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因,非不随增。且不为因非不随增者,谓诸随眠在此心后,同类遍行,即彼随眠,缘此未断。非所随增非不为因者,谓彼随眠在此心前,同类遍行,即彼随眠,若不缘此,设缘已断,及此相应随眠已断。不能为因亦不随增者,谓诸随眠在此心后,同类遍行,即彼随眠,若不缘此,设缘已断,若所余缘,若他随眠,若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠在此心前,同类遍行,即彼随眠,缘此未断,及此相应随眠未断,如过去不善眼识,未来不善眼识亦尔。于现在不善眼识,所有随眠,彼于此心,或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因,非不随增。且不为因非不随增者,谓诸随眠在此心后,同类遍行,即彼随眠,缘此未断。非所随增非不为因者,谓诸随眠在此心前,同类遍行,即彼随眠,若不缘此,设缘已断。不能为因非所随增者,谓诸随眠在此心后,同类遍行,即彼随眠,若不缘此,设缘已断,若所余缘,若他随眠,若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠在此心前,同类遍行,即彼随眠,缘此未断,及此相应所有随眠,如善眼识,有覆无记眼识亦尔。于过去无覆无记眼识,所有随眠,彼于此心若不随增亦不为因耶?谓除随眠异熟眼识,于余无覆无记眼识,所有随眠,彼于此心若不随增亦不为因,或不为因非不随增,谓诸随眠,缘此未断,若诸随眠异熟眼识,所有随眠,彼于此心或不为因非不随增,或不随增非不为因,或不为因亦不随增,或非不为因,非不随增。且不为因非不随增者,谓诸随眠不为因感此心异熟,即彼随眠,缘此未断。非所随增非不为因者,谓诸随眠为因能感此心异熟,即彼随眠,若不缘此,设缘已断。不能为因非所随眠者,谓诸随眠不为因感此心异熟,即彼随眠,若不缘此,设缘已断,若所余缘,若他随眠,若不同界遍行随眠。非不为因非不随增者,谓诸随眠为因能感此心异熟,即彼随眠,缘此未断,如过去无覆无记眼识,未来现在无覆无记眼识亦尔。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。此中差别者,鼻识舌识,不应说有有覆无记,不应说有随眠所感异熟意识。
有十种心,谓欲界系善心,不善心,有覆无记心,无覆无记心,色界系善心,有覆无记心,无覆无记心,无色界系善心,有覆无记心,无覆无记心。欲界系善心,若体未断未断为因耶,设未断为因体未断耶?乃至无色界系无覆无记心,若体未断未断为因耶,设未断为因体未断耶?
欲界系善心,若体未断未断为因耶?曰:如是。
设未断为因体未断耶?曰:如是。
诸不善心,若体未断未断为因耶?
或体未断未断为因,或体未断已断为因,及未断为因。且体未断未断为因者,谓诸具缚补特伽罗,诸不善心自体未断,未断为因,或体未断,已断为因。及未断为因者,谓未离欲界贪,苦智已生集智未生,见集灭道,及修所断诸不善心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓欲界系见苦所断遍行随眠,及彼相应等法,集智已生灭智未生,见灭道修所断诸不善心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓欲界系遍行随眠,及彼相应等法,灭智已生道智未生,见道修所断诸不善心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓欲界系遍行随眠,及彼相应等法,若见圆满,世尊弟子,未离欲界贪,修所断诸不善心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓欲界系遍行随眠,及彼相应等法,是名体未断已断为因,及未断为因
设未断为因体未断耶?
或未断为因,体亦未断或未断为因,及已断为因,而体未断或未断为因,及已断为因,其体已断。未断为因,体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸不善心,是名未断为因,体亦未断未断为因。及已断为因,体未断者,谓未离欲界贪,苦智已生集智未生见集灭道,及修所断诸不善心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓欲界系见苦所断遍行随眠,及彼相应等法,集智已生灭智未生,见灭道修所断诸不善心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓欲界系遍行随眠及彼相应等法,灭智已生道智未生,见道修所断诸不善心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓欲界系遍行随眠,及彼相应等法,若见圆满,世尊弟子,未离欲界贪,修所断诸不善心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓欲界系遍行随眠,及彼相应等法,是名未断为因,及已断为因。
而体未断,未断为因,及已断为因,体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生集智未生,见苦所断诸不善心。
何等已断因?谓此俱有相应等法。
何等未断因?谓欲界系见集所断遍行随眠,及彼相应等法,是名未断为因,及已断为因,其体已断。
诸欲界系有覆无记心,若体未断未断为因耶?曰:如是。
设未断为因体未断耶?
或未断为因其体未断,或未断为因,及已断为因其体已断。未断为因体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸欲界系有覆无记心,是名未断为因其体未断。未断为因,及已断为因体已断者,谓未离欲界贪,苦智已生集智未生,诸欲界系见苦所断有覆无记心。
何等已断因?谓此俱有相应等法。
何等未断因?谓欲界系见集所断遍行随眠,及彼相应等法是名未断为因,及已断为因,其体已断。
诸欲界系无覆无记心,若体未断未断为因耶?除诸随眠所感异熟,余欲界系无覆无记心,若体未断未断为因耶?曰:如是。
设未断为因体未断耶?曰:如是。
若诸随眠所感异熟,或体未断未断为因,或体未断已断为因,及未断为因。其体未断未断为因者,谓诸具缚补特伽罗,随眠所感诸异熟心,若未离欲界贪,苦智已生集智未生,见集灭道及修所断随眠所感诸异熟心,集智已生灭智未生,见灭道修所断随眠所感诸异熟心,灭智已生道智未生,见道修所断随眠所感诸异熟心,若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,修所断随眠所感诸异熟心,是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者,谓未离欲界贪,苦智已生集智未生,见苦所断随眠所感诸异熟心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓见苦所断诸随眠等,能感如是诸异熟心,集智已生,灭智未生,见苦集所断随眠所感诸异熟心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓见苦集所断诸随眠等,能感如是诸异熟心,灭智已生道智未生,见苦集灭所断随眠所感诸异熟心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓见苦集灭所断诸随眠等,能感如是诸异熟心,若见圆满世尊弟子,未离欲界贪,见所断随眠所感诸异熟心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓见所断诸随眠等,能感如是诸异熟心,是名体未断已断为因及未断为因。
设未断为因体未断耶?曰:如是。
诸色界系善心,若体未断未断为因耶?曰:如是。
设未断为因体未断耶?曰:如是。
诸色界系有覆无记心,若体未断未断为因耶?
或体未断未断为因,或体未断已断为因,及未断为因。其体未断未断为因者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系有覆无记心,已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,是名体未断未断为因。其体未断已断为因,及未断为因者,谓未离色界贪,苦类智已生,集类智未生,诸色界系见集灭道,及修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓色界系见苦所断遍行随眠,及彼相应等法,集类智已生,灭类智未生,诸色界系见灭道修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓色界系遍行随眠,及彼相应等法,灭类智已生,道类智未生,诸色界系见道修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓色界系遍行随眠,及彼相应等法,若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓色界系遍行随眠,及彼相应等法,是名体未断已断为因及未断为因。
设未断为因其体未断耶?
或未断为因其体未断,或未断为因及已断为因其体未断,或未断为因及已断为因其体已断。未断为因,其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸色界系有覆无记心,已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸色界系有覆无记心,是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者,谓未离色界贪,苦类智已生,集类智未生,诸色界系见集灭道,及修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓色界系见苦所断遍行随眠,及彼相应等法,集类智已生,灭类智未生,诸色界系见灭道,修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓色界系遍行随眠,及彼相应等法,灭类智已生,道类智未生,诸色界系见道修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓色界系遍行随眠及彼相应等法,若见圆满世尊弟子,未离色界贪,诸色界系修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓色界系遍行随眠,及彼相应等法,是名未断为因及已断为因其体未断。
未断为因及已断为因其体已断者,谓未离色界贪,苦类智已生,集类智未生,诸色界系见苦未断有覆无记心。
何等已断因?谓此俱有相应等法。
何等未断因?谓色界系见集所断遍行随眠,及彼相应等法,是名未断为因及已断为因其体已断。
诸色界系无覆无记心,若体未断未断为因耶?曰:如是。
设未断为因其体未断耶?曰:如是。诸无色界系善心,若体未断未断为因耶?曰:如是。
设未断为因其体未断耶?曰:如是。
诸无色界系,有覆无记心,若体未断未断为因耶?
或体未断未断为因,或体未断已断为因及未断为因。其体未断未断为因者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系有覆无记心,已离欲界贪,未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,是名体未断未断为因。其体未断已断为因及未断为因者,谓苦类智已生,集类智未生,诸无色界系见集灭道,及修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓无色界系见苦所断遍行随眠,及彼相应等法集类智已生,灭类智未生,诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓无色界系遍行随眠,及彼相应等法,灭类智已生,道类智未生,诸无色界系见道修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓无色界系遍行随眠,及彼相应等法,若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓无色界系遍行随眠,及彼相应等法,是名体未断已断为因及未断为因。
设未断为因,其体未断耶?
或未断为因其体未断,或未断为因及已断为因其体未断,或未断为因及已断为因其体已断。未断为因其体未断者,谓诸具缚补特伽罗,诸无色界系有覆无记心,已离欲界贪未离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,已离色界贪,苦类智未生,诸无色界系有覆无记心,是名未断为因其体未断。未断为因及已断为因其体未断者,谓苦类智已生,集类智未生,诸无色界系见集灭道及修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓无色界系见苦所断遍行随眠,及彼相应等法,集类智已生,灭类智未生,诸无色界系见灭道修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓无色界系遍行随眠,及彼相应等法,灭类智已生,道类智未生,诸无色界系见道修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓无色界系遍行随眠,及彼相应等法,若见圆满世尊弟子,未离无色界贪,诸无色界系修所断有覆无记心。
何等未断因?谓此俱有相应等法。
何等已断因?谓无色界系遍行随眠,及彼相应等法,是名未断为因及已断为因其体未断。
未断为因及已断为因其体已断者,谓苦类智已生,集类智未生,诸无色界系见苦所断有覆无记心。
何等已断因?谓此俱有相应等法。
何等未断因?谓无色界系见集所断遍行随眠,及彼相应等法,诸无色界系无覆无记心。
若体未断未断为因耶?曰:如是。
设未断为因其体未断耶?曰:如是
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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