第二卷 阿毗达磨识身足论
目干连蕴第一之五
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：九有情居。有诸有情，有色有种种身，有种种想，谓人及天一分，是名初有情居。有诸有情，有色有种种身，有一种想，谓梵众天在彼初生，是名第二有情居。有诸有情，有色有一种身，有种种想，谓光音天，是名第三有情居。有诸有情，有色有一种身，有一种想，谓遍净天，是名第四有情居。有诸有情，有色无想无各异想，谓无想天，是名第五有情居。有诸有情，无色一切种色想超过故，有对想灭没故，种种想不作意故，无边虚空空无边处具足住，谓近趣空无边处天，是名第六有情居。有诸有情，无色一切种无边虚空处超过已，无边识识无边处具足住，谓近趣识无边处天，是名第七有情居。有诸有情，无色一切种识无边处超过已，无少所有无所有处具足住，谓近趣无所有处天，是名第八有情居。有诸有情，无色一切种无所有处超过已，非想非非想处具足住，谓近趣非想非非想处天是名第九有情居？”
彼答言：“尔。”
“具寿，若阿罗汉身在欲界，现入灭定，当言住在何有情居？”
彼答言：“有种种身有种种想。”
“具寿，由何世想说名有想，过去耶未来耶现在耶？
若言由过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言由未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言由现在，则不应说现入灭定，言现入灭定不应道理；若言不由过去未来现在，是则阿罗汉身在欲界，现入灭定，应言无想，应言无想有情，应言住在无想有情。”
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：一切有情皆依食住？”
彼答言：“尔。”
“具寿，无想有情诸天，当言有何食？”
彼答：“有触意思识食。”
“具寿，彼食尔时当言在何世，过去耶未来耶现在耶？
若言在过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言在未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言在现在，则不应说无想有情，言无想有情不应道理；若言不在过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：一切有情皆依食住。如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：有六识身，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识？”
彼答言：“尔。”
应问彼言：“汝然此否，谓有能于眼识已观今观当观，是无常是苦是空是无我；已观今观当观，彼因是因是集是生是缘，彼灭是灭是静是妙是离，能断彼道是道是如是行是出？”
彼答言：“尔。”
“为何所观，过去耶未来耶现在耶？
若言观过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若言观未来，应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言观现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所观一是能观，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一是所观一是能观，则不应说观于现在，言观现在，不应道理；若言不观过去未来现在，是则应无能于眼识已观今观当观，是无常是苦是空是无我；已观今观当观，彼因是因是集是生是缘，彼灭是灭是静是妙是离，能断彼道是道是如是行是出；若无能观，则应无能已厌今厌当厌；若无能厌，则应无能已离染今离染当离染；若无能离染则应无能已解脱今解脱当解脱；若无能解脱，则应无能已般涅槃今般涅槃当般涅槃。”如眼识如是耳识鼻识舌识身识意识亦尔。
沙门目连作如是说：“过去未来无，现在无为有。”
应问彼言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：是诸苾刍，应断诸漏？”
彼答言：“尔。”
“为何所断，过去耶未来耶现在耶？
若言断过去，应说有过去，不应无过去，言过去无不应道理；若断未来应说有未来，不应无未来，言未来无不应道理；若言断现在，应说有一补特伽罗非前非后二心和合，一是所断一是能断，此不应理；若言无一补特伽罗非前非后二心和合，一是所断一是能断，则不应说断于现在，言断现在不应道理；若言不断过去未来现在，是则经中世尊善语善词善说：是诸苾刍，应断诸漏。如是契经世尊所说，汝便诽谤违越拒逆。若汝诽谤违越拒逆如是世尊所说契经，不应道理。”
补特伽罗蕴第二之一
第一嗢拖南颂初
趣补特伽罗八种与三聚 三种自造作见闻觉知后
补特伽罗论者作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”
性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是五趣决定安立不相杂乱，谓捺落迦趣、傍生趣、鬼趣、天趣、人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，有从奈落迦没生傍生趣？”
彼答言：”尔。”
“汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，则不应说有从奈落迦没生傍生趣，汝作是言不应道理。汝今若说有从奈落迦没生傍生趣则不应说如是五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，言此五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，不应道理。”
彼作是言：“定有从奈落迦没生傍生趣。”
应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若定有从奈落迦没生傍生趣，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从奈落迦没生傍生趣，言定有从奈落迦没生傍生趣，不应道理。”
若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，彼奈落迦即傍生趣？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼奈落迦即傍生趣，汝作是言不应道理。若汝不说彼奈落迦即傍生趣，则不应说彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
若作是言：“彼异于彼。”
应问彼言：“汝然此否，奈落迦断别生傍生？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼异彼，是则应说奈落迦断别生傍生，汝作是言不应道理。若汝不说奈落迦断别生傍生则不应说彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”
若作是言：“不可说彼或彼或异。”
应问彼言：“汝然此否，有从奈落迦没生傍生趣，如是之言，亦不可说或彼或异？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言有从奈落迦没生傍生趣，如是之言：‘亦不可说或彼或异。’汝作是言不应道理。若汝不说有从捺落迦没生傍生趣，如是之言：‘亦不可说或彼或异。’则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”如有从奈落迦没生傍生趣，如是有从奈落迦没生于鬼趣亦尔。
补特伽罗论者作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”
性空论者作，是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣傍生趣鬼趣天趣人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，有从奈落迦没生于人趣？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若有五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，则不应说有从奈落迦没生于人趣，汝作是言不应道理。汝今若说有从奈落迦没生于人趣，则不应说如是五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，言此五趣决定安立不相杂乱，谓奈落迦趣乃至人趣，决定别有奈落迦趣，乃至决定别有人趣，不应道理。”
彼作是言：“定有从奈落迦没生于人趣。”
应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若定有从奈落迦没生于人趣，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从奈落迦没生于人趣，言定有从奈落迦没生于人趣，不应道理。”
若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，彼奈落迦即是人趣？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼奈落迦即是人趣，汝作是言不应道理。若汝不说彼奈落迦即是人趣，则不应说彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
又若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，奈落迦趣于生无漏根力觉支无所堪能，入趣有所堪能？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，彼无堪能即有堪能？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼是则应说彼无堪能，即有堪能，汝作是言不应道理。若汝不说彼无堪能即有堪能，则不应说彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
若作是言：“彼异于彼。”
应问彼言：“汝然此否，奈落迦断别生人趣？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说奈落迦断别生人趣，汝作是言不应道理。若汝不说奈落迦断别生人趣，则不应说彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”
若作是言：“不可说彼或彼或异。”
应问彼言：“汝然此否，有从奈落迦没生于人趣，如是之言：亦不可说或彼或异？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言有从奈落迦没生于人趣，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说有从奈落迦没生于人趣，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”如有从奈落迦没生于人趣，如是有从奈落迦没生于天趣亦尔。如奈落迦趣，如是傍生鬼天人趣亦尔。此中差别者，于奈落迦傍生鬼趣中，不应说有所堪能，于天人趣中应说有所堪能，于天人趣中不应说无所堪能，于奈落迦傍生鬼趣中，应说无所堪能。
补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗，可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”
性空论者，作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果，乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，诸预流果能作证向，补特伽罗得预流果？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若有八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，则不应言诸预流果能作证向补特伽罗得预流果，汝作是言不应道理。今汝若说诸预流果能作证向补特伽罗得预流果，则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，言此八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，不应道理。”
彼作是言：“诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果。”
应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗，定得预流果，是则应说，彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言诸预流果能作证向补特伽罗定得预流果，言预流果能作证向补特伽罗定得预流果，不应道理。”
若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，彼作证向即是住果？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，汝则应言彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
又若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸预流果能作证向补特伽罗不成就果，若预流果成就于果？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，彼不成就即是成就？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若预流果能作证向补特伽罗不成就果彼，预流果成就于果，是则应言：彼不成就即是成就，汝作是言不应道理。若汝不说彼不成就，即是成就，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
若作是言：“彼异于彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸预流果能作证向断别生预流果？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼异于彼，是则应言：诸预流果能作证向断别生预流果，汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向断别生预流果，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”
若作是言：“不可说彼或彼或异。”
应问彼言：“汝然此否，诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应言：诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸预流果能作证向得预流果，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，汝作是言不应道理。如预流果能作证向望预流果，如是之言亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，汝作是言不应道理。”如预流果能作证向望预流果，如是诸一来果能作证向望一来果亦尔。此中差别者，诸一来果能作证向，不应定说不成就果。
补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义，补特伽罗可得可证，现有等有，是故定有补特伽罗。”
性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，诸不还果能作证向得不还果？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若有八种补特伽罗，决定安立，不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，则不应说诸不还果能作证向得不还果，汝作是言不应道理。汝今若说诸不还果能作证向得不还果，则不应言如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，言有八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向，若预流果，乃至阿罗汉果能作证向，若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，不应道理。”
彼作是言：“诸不还果能作证向，定得不还果。”
应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若不还果能作证向定得不还果，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言诸不还果能作证向定得不还果，言不还果能作证向定得不还果，不应道理。”
若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，彼作证向即是住果？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼，言彼即是彼，不应道理。”
又若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸不还果能作证向有其瞋恚，彼不还果远离瞋恚？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，彼有瞋恚即离瞋恚？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，彼有瞋恚即离瞋恚，汝作是言不应道理。若汝不说彼有瞋恚即离瞋恚，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
若作是言：“彼异于彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸不还果能作证向断别生不还果？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说，诸不还果能作证向断别生不还果，汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向断别生不还果，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”
若作是言：“不可说彼或彼或异。”
应问彼言：“汝然此否，诸不还果能作证向得不还果，如是之言：亦不可说或彼或异？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说，诸不还果能作证向得不还果，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸不还果能作证向得不还果，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”
补特伽罗论者作如是言：“谛义胜义，补特伽罗可得可证现有等有，是故定有补特伽罗。”
性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，阿罗汉果能作证向得阿罗汉果？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若有八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，则不应说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，汝作是言不应道理。汝今若说阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，则不应说如是八种补特伽罗决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，言有八种补特伽罗，决定安立不相杂乱，谓预流果能作证向若预流果，乃至阿罗汉果能作证向若阿罗汉果，决定别有预流果能作证向，决定别有预流果，乃至决定别有阿罗汉果能作证向，决定别有阿罗汉果，不应道理。”
彼作是言：“阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果。”
应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若有阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果，是则应说，彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果，言阿罗汉果能作证向定得阿罗汉果不应道理。”
若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，彼作证向即是住果？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，彼作证向即是住果，汝作是言不应道理。若汝不说彼作证向即是住果，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
又若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否诸阿罗汉果能作证向，未全离贪，未全离慢，未全离无明，学有所作，阿罗汉果已全离贪，已全离慢，已全离无明，是其无学所作已办？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，彼有所作即所作已办？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，彼有所作即所作已办，汝作是言不应道理。若汝不说彼有所作即所作已办，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
若作是言：“彼异于彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说，诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果，汝作是言不应道理。若汝不说诸阿罗汉果能作证向断别生阿罗汉果，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”
若作是言：“不可说彼或彼或异。”
应问彼言：“汝然此否，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说，诸阿罗汉果能作证向得阿罗汉果，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”
补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，可得可证现有等有，是故定有补特伽罗。”
性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚。决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，有从不定聚入邪性定聚？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，则不应说有从不定聚入邪性定聚，汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚入邪性定聚，则不应说如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，言有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，不应道理。”
彼作是言：“定有从不定聚入邪性定聚。”
应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若定有从不定聚入邪性定聚，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言：定有从不定聚入邪性定聚，言定有从不定聚入邪性定聚，不应道理。”
若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚即是住邪性定聚？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸住不定聚即是住邪性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚即是住邪性定聚，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
又若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，住不定聚于生无漏根力觉支有所堪能，住邪性定聚无所堪能？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，彼有堪能即无堪能？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说彼有堪能即无堪能，汝作是言不应道理。若汝不说彼有堪能即无堪能，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
若作是言：“彼异于彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚断别生住邪性定聚？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸住不定聚断别生住邪性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住邪性定聚，则不应言彼异于彼，言彼异于彼不应道理。”
若作是言：“不可说彼或彼或异。”
应问彼言：“汝然此否，诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若不可说，彼或彼或异是则应说，诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸从不定聚入邪性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”
补特伽罗论者，作如是言：“谛义胜义补特伽罗，可得可证现有等有，是故定有补特伽罗。”
性空论者作是问言：“汝然此否，谓契经中世尊善语善词善说：如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚，邪性定聚，正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，有从不定聚入正性定聚？”
彼答言：“尔。”
“汝听堕负。若有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚、邪性定聚、正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，则不应说有从不定聚入正性定聚，汝作是言不应道理。汝今若说有从不定聚，入正性定聚，则不应言如是三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，言有三聚决定安立不相杂乱，谓不定聚邪性定聚正性定聚，决定别有不定聚，决定别有邪性定聚，决定别有正性定聚，不应道理。”
彼作是言：“定有从不定聚入正性定聚。”
应问彼言：“汝然此否，彼即是彼？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若定有从不定聚入正性定聚，是则应说彼即是彼，汝作是言不应道理。若汝不说彼即是彼，则不应言定有从不定聚入正性定聚，言定有从不定聚入正性定聚，不应道理。”
若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚即是住正性定聚？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说诸住不定聚即是住正性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚，即是住正性定聚，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
又若作是言：“彼即是彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚是有量福田，住正性定聚是无量福田？”
彼答言：“尔。”
复问彼言：“汝然此否，诸有量福田即是无量福田？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼即是彼，是则应说，诸有量福田即是无量福田，汝作是言不应道理。若汝不说诸有量福田即是无量福田，则不应言彼即是彼，言彼即是彼不应道理。”
若作是言：“彼异于彼。”
应问彼言：“汝然此否，诸住不定聚断别生住正性定聚？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若彼异于彼，是则应说诸住不定聚断别生住正性定聚，汝作是言不应道理。若汝不说诸住不定聚断别生住正性定聚，则不应言彼异于彼，言彼异于彼，不应道理。”
若作是言：“不可说彼或彼或异。”
应问彼言：“汝然此否，诸有从不定聚入正性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异？”
答言：“不尔。”
“汝听堕负。若不可说彼或彼或异，是则应说，诸有从不定聚入正性定聚，如是之言亦不可说或彼或异，汝作是言不应道理。若汝不说诸有从不定聚入正性定聚，如是之言：亦不可说或彼或异，则不应言不可说彼或彼或异，言不可说彼或彼或异，不应道理。”
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻：一时，佛住摩伽陀国游波沙山，过去诸佛常降魔处，夏安居中与舍利弗经行山顶，而说偈言：“一心善谛听， 光明大三昧，彼人说妙法， 悉皆得充足，如渴饮甘露， 疾至解脱道。”时四部众平治道路，洒扫烧香皆悉来集，持诸供具供养如来及比丘僧，谛观如来，喻如孝子视于慈父，如渴思饮，爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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