第六十七卷 正法念处经
身念处品第七之四
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰坏味。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见坏味风。若不调顺。令人舌中嗜甜虫动。以虫动故。一切好食美膳悉不能食。以不食故。身体劣弱。不能读诵修学禅思。及修善法。身不调故。心不乐法。名色互相因缘而住。犹如束竹相依而住。相依力故。如是名色各各相依。如是行聚食因缘住。如水和麨。名为糗浆。各各有力。名色得住。若风调顺。则无如向所说之病。观坏味风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰肺过。住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见肺过风。若不调顺。食欲消时。夜则患痛。令食酢气。乃至食消。一切身体。皆悉无力。脉如网缚。若风调顺。则无如向所说诸病。观肺风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名臭上行。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见臭上行风。令身鼻口一切皆臭。能令臭气从毛孔出。从于熟藏上冲生藏。令一切身坚[革*卬]大苦。食不消化。不能坐禅。昼夜不能修行善法。若臭上行风。和顺调适。则无如向所说之病。观上行风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名大便处。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见大便风。若不调顺。于三肉疱。则成痔病。所下之血。如赤豆汁。身体烧热。惛嗜睡眠。筋脉拘急食不能消。舌不得味。若风调顺。则无此病。观大便处风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰忘念。住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见忘念风。若不调顺。令念忘失习诵多忘。不能忆持于四方面所见颠倒。已过之事。忘失不忆。所食速饥。而不能食。身毛粗涩。爪甲亦然。不耐寒热。所念随忘。若风调顺。则无如是所说之病。观忘念风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰生力。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见生力风若不调顺。虽复多食美膳饮食。身常无力。如毒坏身。以风不调故有此病。若风调顺。则无此病。观生力风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名生身心力。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见生身心力风。若风调顺。治从胎中身心渐增。令心强健。以风调故。知作不作。久时所作皆能念知。去来进止。强健不怯。耐于饥渴。寒热众苦。身体充满。其身头发。不非时白。若不调顺。则失此法。观生身心力风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。或调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰妨咽喉语。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见妨咽喉语风。若不调顺。则生身病。以余不调。则便失音。或时耳聋。或手足挛躄。或身曲伛偻。两目失明。以风不调。生如是病。观妨咽喉语风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰睡风。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见有睡风。若不调顺。所见颠倒。恼乱流脉。令其动变。一切骨节。皆悉疼痛。观睡风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风。住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰持命。住在身中。若调不调。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见持命风。若不调顺。令人失命舍于觉知。一切众生第二之命。能持于身。依于识心以不调故。能断人命依持一切。众生命根。若风调顺则不夭命。观持命风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中。若调不调。作何等业。彼以闻慧。或以天眼。见有一风。名曰损坏一切身分。住在身中。若不调顺。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见坏身风。始从住胎。以此风力。令其身分破坏损伤。身曲伛脊。凸臆戾髋。若风调顺。则无此病。观坏身风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。有何等风住在身中作何等业。彼以闻慧。或以天眼。观见有风。名曰摄皮。住在身中。为何所作。彼以闻慧。或以天眼。见摄皮风。若为外风所触。若冷若热。若香若臭。或下或上。或大力小力。随时来触。悉能觉知。观摄皮风已。如实知身。
复次修行者。内身循身观。复有何风。住于身中。彼以闻慧。或以天眼。离于垢浊。清净所缘。离疑度疑。度于旷野。如实不疑。于此身中。更无异风。此风聚集。此风和合。如此风流缘于根界。共业烦恼。和合而住。能持于身。或为妨害。是修行者。遍观一切身内诸风。具足见已。厌离欲心。爱不能坏。不入魔境。近于涅槃。以智慧日破无始流转贪嗔痴闇。离疑旷野。不染色声香味触等。于境界中。如实见之。一切三界。皆悉无常。苦空无我。如实见之。如是那罗帝。婆罗门长者。聚落修行比丘。如实知此乐修身念。知生灭法。不念余观。观一切身。知一切缚。及以解脱。
复次修行者。复以异法观察是身。失坏尽灭。云何此身当失坏耶。于命终时。云何风虫。能坏此身。云何恼乱。于一切界。几时命终。云何上下。逆顺风吹。如是比丘。内身循身观。彼以闻慧。或以天眼。见临终时。一切诸虫。先被恼乱。虫既死已。人乃命终。一切有为。决定失坏。如是死法。必当有此坚牢大恶。如是比丘。观于头中有十种虫。为风所杀。一名顶内虫。为足甲风之所杀害。二名脑内虫。为于两足傍风之所杀害。三名髑髅骨虫。为不觉风之所杀害。四名食发虫。为破骨风之所杀害。五名耳内行虫。为行蹈地风之所杀害。六名流涕虫。为于跟风之所杀害。七名脂内行虫。为破胫风之所杀害。八名交牙节虫。九名食涎虫为破足腕节风之所杀害。十名食齿根虫。为破髀骨风之所杀害(一十)
复次有十种虫。行于咽喉。下至胸中。为风所杀。何等为十。一名食涎虫。为破力风之所杀害。二名睡虫。三名吐虫。四名行十味脉虫。为行转风之所杀害。五名甜醉虫。为害节风之所杀害。六名嗜六味虫。为破毛爪甲屎风之所杀害。七名杼气虫。为正跳风之所杀害。八名憎味虫。为破坏风之所杀害。九名嗜睡虫。为胞中风之所杀害(二十)
复次有十种虫。住于血中。为风所杀。一名食毛虫。为干粪风之所杀害。二名孔行虫。为二傍风之所杀害。三名禅都虫。为六窍风之所杀害。四名赤虫。为断身分风之所杀害。五名蛔母虫。为恶火风之所杀害。六名毛灯虫。为一切身分风之所杀害。七名食发虫。八名嗔血虫。为破揵风之所杀害。九名[病-丙+習][病-丙+習]虫。为一切身动风之所杀害。十名酢虫。为于热风之所杀害。生于血中。其形短促。团圆无足。微细无眼。能作身痒。惙惙而动。其虫味碱。于人死时。如是等虫。为风杀已。血则干燥。其人即死。是故人说死人无血。血欲干故。得大苦恼。临命终时。心怀大怖。受大苦恼恐舍此身。行于异处。舍离亲族知识兄弟妻子财物。痴爱无智。爱结所缚。无有救护。无善法伴。唯独一身。一切身分。血脉干燥。受于身心二种大苦(三十)
复次修行者。内身循身观。有何等虫。为风所杀。得何苦恼。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫。住在肉中。何等为十。一名生疮虫。为于行风之所杀害。二名刺虫。为上下风之所杀害。三名闭筋虫。为于命风之所杀害。何故名之以为命风。若出身中。人即命尽。故名命风。四名动脉虫。为于开风之所杀害。五名皮虫。为乱心风之所杀害。六名动脂虫。为恼乱风之所杀害。七名和集虫。为视眴风之所杀害。八名臭虫。为于闭风临命终时五闭风之所杀害(四十)
复次修行者。内身循身观。云何死时白汗流出。如是诸虫。行于阴中。何风所杀。是修行者。观十种虫。行于阴黄中。何等为十。一名[病-丙+習][病-丙+習]虫。为坏胎藏风之所杀害。若男若女。欲命终时。此风断脉。二名惙惙虫。为转胎藏风之所杀害。若男若女。令失气力。或于口中出一掬黄。犹如金色。三名苗华虫。为去来行住风之所杀害。四名大謟虫五名行孔穴虫六名黑虫。七名大食虫。八名行热虫。为坏眼耳鼻舌身风之所杀害。如是次第。九名大热虫。为于刀风之所杀害。十名食味虫。为针刺风之所杀害。十一名火虫。为恶黄风之所杀害。十二名大火虫。为破肠风之所杀害(五十)
复次修行者。内身循身观。观于骨虫。临命终时。为何等风之所杀害。彼以闻慧。或以天眼。见一切身分骨内。有十种虫。何等为十。一名舐骨虫。为黄过风之所杀害。二名啮骨虫。为于冷风之所杀害。三名断节虫。为伤髓风之所杀害。四名赤口臭虫。为伤皮风之所杀害。五名消骨虫。为伤血风之所杀害。六名赤口虫。为伤肉风之所杀害。七名食皮虫。为伤骨风之所杀害。八名风刀虫。为害精风之所杀害。九名刀口虫。为皮皱风之所杀害(六十)
复次修行者。内身循身观。观屎中虫。临命终时。为何等风之所杀害。彼以闻慧。或以天眼。见十种虫。何等为十。一名生虫。为生力风之所杀害。二名针口虫。为伤汗风之所杀害。三名白节虫。为于麻风之所杀害。四名无足虫。为伤汗风之所杀害。五名无足虫为食相应风之所杀害六名散粪虫。为破齿风之所杀害。七名三焦虫。为喉脉风之所杀害。八名破伤虫。为下行风之所杀害。九名闭食消虫为上行风之所杀害。十名黄虫。为二傍风之所杀害。十一名消重食虫。为辅筋风之所杀害。是风及虫。令粪干燥。恼乱诸界。互相动发。互相冲击。风皆上行。恼身界已。破坏断气。挠搅其身。令其干燥。奋力杀之。人死之时。受大苦恼。无法可喻。一切世人皆当有死。决定无疑(七十)
复次修行者。内身循身观。观髓中虫。临命终时。为何等风之所杀害。彼以闻慧。或以天眼。见于髓中。有十种虫。何等为十。一名毛虫。为害髓风之所杀害。二名黑口虫。为似少风之所杀害。三名无力虫。为睡见乱风之所杀害。四名痛恼虫。为不忍风之所杀害。五名心闷虫。为名字风之所杀害。六名火色虫。为于紧风之所杀害。七名滑虫。为于肺风之所杀害。八名下流虫。为臭上行风之所杀害。九名起身根虫。为秽门行风之所杀害。十名忆念欢喜虫。为忘念风之所杀害(八十)
复次修行者。内身循身观。已见无常。不净无我。前已一虫。为伤肺风之所杀害。如是等虫。临命终时。为风所杀。如是比丘。内身循身观。以无漏明。断除无始流转闇黑。毕竟常灭。以世间相似业。而得此法。以其久修七种之念。现前见故。何等为七。一者念佛。二者念法。三者念僧。四者念戒。五者念天。六者念死。七者念无常。
复次修行者。内身循身观。观死几种坏一切业。彼以闻慧。或以天眼。观死四种。所谓地大不调。水大不调。火大不调。风大不调。云何地大不调。而断人命。若地大不调。身中风气。地大坚故。举身皆闭。互相破坏。互相逼恼。譬如二山。坚如金刚。于二山间。置生酥搏。有大黑风。吹此二山。互共相击。压生酥搏。地大风大。如彼二山。一切身命。皮肉骨血。脂髓精气。身箧盛之。犹如生酥。为地大风大。打压加害。破坏身界。得大苦恼。不能念佛念法念僧。现阴将尽。为中阴系。相续不断。一切愚痴凡夫之人。以心相似相续缘生。如印所印。死亦如是。现阴将尽。以相似心。生亦相似。以心猕猴因缘力故。受诸生死。
复次修行者。内身循身观。观命终时。云何水大不调。令我及一切愚痴凡夫。而丧身命。彼以闻慧。或以天眼。见水大不调。举身筋脉。一切皮肉骨血脂髓精气。我及众生。临命终时。一切皆烂。脓血流出。互相逼迫。一切皆动。如雨山压。亦如前说。以生酥抟。置于海中。黑风所吹。洪波相击。不可止住。无坚无牢。如是水大。破坏其身。亦复如是。不能复念佛法僧宝。余念之心。相续不断。一切愚痴凡夫。缘心相似而受生身。如印所印。于命终时。现阴既尽。受相似生。亦复如是。以心猕猴。而受生死。引入生死。
复次修行者。内身循身观。云何火大不调。而断人命。彼以闻慧。或以天眼。见命终时。火大不调。一切身脉。一切诸筋。一切辅筋。皮肉骨血。脂髓及精。一切烧煮。热炎炽然。譬如烧于佉陀罗炭。火聚如山。投以生酥。烧之炎起。如是身者。犹如酥搏投之。死苦亦复如是。不能复念佛法僧宝。现阴将尽。心念相续。一切愚痴凡夫。以心缘念。相似受生。如印所印。于命终时。现阴既尽。而心受生。亦复如是。以心猕猴因缘力故。而受生死。
复次修行者。内身循身观。云何死时。风大不调。而断人命。彼以闻慧。或以天眼。见临终时。风大不调。一切身分。一切筋脉。一切身界。所谓皮肉骨血脂髓精气。皆悉散坏。干燥无腻。互相割裂。从足至顶。分散如沙。譬如酥抟黑风所吹。散坏失腻。于虚空中分散如沙。人命终时。风大不调。死苦所逼。亦复如是。不能复念佛法僧宝。一切凡夫。尽有缘心相续而生。如印所印。于命终时。有尽心生。亦复如是。以心猕猴因缘力故。而受生老病死之身。是名四大不调。有四种死。行者见已。观察无常。苦空无我。如是见已。不近魔境。近涅槃道。于染爱色声香味触不乐不着。不起爱心。离于尘垢。离于旷野。不着色声香味触。不起色慢。不恃少年。不恃命慢。不喜多语。不入城邑。无所偏着。常念死畏。于微细罪。心生怖畏。如实知身。知生灭法。于一切染欲。心得厌离。乐行正法。心不懈怠。如是那罗帝。婆罗门长者聚落修行比丘。观察修行。
复次修行者。内身循身观。云何修行观内外身。所谓观外法已。观于内身循身观。观察种子。如种生芽。从芽生茎。从茎生叶。从叶生花。从花生实。是名外观。
复次修行者。观于内身。前识种子。共业烦恼。入不净中。名安浮陀。从安浮陀。名歌罗啰。从歌罗啰。名曰伽那。从伽那时名为肉抟。从于肉搏。生于五胞。所谓两手两足及头。从于五胞。生于五根。如是次第。乃至老死。
复次修行。外身随顺观。云何草木。前见青绿。后渐变黄。终时堕落。身亦如是。初见婴儿。次至中年。渐至于。老则归于死。
复次修行者。外身随顺观。外诸种子。云何生耶。从地生于一切药草。及以丛林而得增长。彼以闻慧。或以天眼。见是诸法。各各因缘。各各力生。若内若外。一切有为。除三种法。所谓数缘无为。非数缘无为。虚空无为。云何诸法各各力转。所谓无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是一切大苦聚集。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼大苦聚灭。如是唯有大苦聚灭。如是诸法。若内若外。互相因缘而得生长。如是修行者。内身循身观。三种外身界。随顺观。观内如外。观外如内。如实观察。如是修行者。观内外法。先观阎浮提。为增长正法。修内法观。分别观察。一一观察人天合观。别观无觉。内因于外。一切四大。外因于内。心心数法。有内法外法增长。若有内法。内法正了。若内法增长。见外则了。云何内法因外增长床褥卧具。病瘦医药所须之物。皆悉具足。比丘则能增长善法。若无卧具病瘦医药。不能增长一切善法。无心悕求。如是内外互共相因而得增长。非有作者。非常不变。非无因生。复次修行者。观于外身。云何一切三界众生。外法因缘。而得增长。有一法增长。一切有为所摄众生。有四种食。何等为四。一名搏食。二名思食。三名触食。四名爱识食。欲界之食。四大种子。因于外食而得增长。内善禅乐。是名初观。外法增长内法。云何外法增长内法。彼以闻慧。或以天眼。观劫初时众生所食。何因何缘。八分具足。何等八分。所谓爱味色声。爱声乐濡。坚固色貌。外法者。谓床褥卧具汤药。能增长身。乐修善法。如是修行者。外身随顺观。若蚊虻蚁等不恼触身。内法增长。若风雨寒热若不妨碍。得求内法。若闻不爱不乐丑恶之声。闻之无碍。名增内法。若闻臭气不可爱乐。不以为碍。名增内法。若闻爱香无所障碍。名益内法。五根皆悉。内因外入。有五内入。是名外身观。贤圣弟子。如实知身。
复次修行者。观于外身。云何六识而取于法。彼以闻慧。或以天眼。见于外法无所障碍。则能知法。何等六识。所谓眼识耳识鼻识舌识身识意识。是名内法。了知外法。是内外法互相因缘。譬如飞鸟。游于虚空。随其所至。影常随身。内外诸入。亦复如是。若一切身。一切内法增长。心亦增长。心为一切法之因缘。各各相因而有诸法。如是修行者。不见一法是常不变不破坏者。
复次修行者。外身随顺观。观阎浮提人寿命。云何减损。云何增长。彼以闻慧。或以天眼。见劫初时。光音诸天。下阎浮提。食于地皮。如三十三天须陀之味。以劫初时人善心故。地皮好色好香善触。离一切过。众人食之。寿命八万四千岁。唯有三病。一者饥。二者渴。三者悕望。至第二时。如是人等。以不善心。取于地皮。遂令地皮秽浊不净。所谓饥渴。及以悕望。欲命终时。热病而死。如是观阎浮提人。因于外食而得寿命。无病无恼。
复次修行者。外身随顺观。云何阎浮提人。于第三时。一切因食而得色命。彼以闻慧。或以天眼。观第三时。地皮皆灭。以食过故。风冷热等皆不调顺。无量病起。一切有为行聚。外食因缘。内入增长。由内因缘。外法增长。观外身因内内法缘外。
复次修行者。随顺观外身。云何第四斗时。阎浮提人。食何等食。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人。于斗战时。食于莠子。或食鹊豆。或食鱼肉。或食菜根。一切好味。皆悉灭没。多有病苦。非时而老。于斗战时。人无气力。
复次修行者。外身随顺观。云何劫初时。阎浮提人。寿命长短。彼以闻慧。或以天眼。见劫初时。阎浮提人。寿命八万四千岁。身长五百弓(今人身等一弓)
复次修行者。外身随顺观。云何阎浮提人。于第二时。寿命色量。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人。于第二时。寿命四万岁。人之身量。长二百弓。
复次修行者。外身随顺观。云何观于阎浮提人。于第三时。寿命色量。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人。于第三时。其人寿命一万岁。人之身量。长一百弓。
复次修行者。外身随顺观。观阎浮提人寿命色量。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提人于斗战时。其人寿命。受一百岁。身长一弓。
复次修行者。随顺观外身。观末劫时。无十善时。一切人民。但自拥护。无福德时。云何寿命。寿几许命。彼以闻慧。或以天眼。见于恶劫无法之时。一切好味。皆悉磨灭。所谓盐酥。及安石榴。蜜与石蜜。甘蔗稻粮。六十日稻。如是等味。世间胜者。一切皆灭。一名赤稻。次名鸟将来稻。次名飞虫稻。次名迦吒波稻。次名赤芒黄米稻。次名易洛稻。次名斑稻。次名白真珠稻。次名速稻。次名铁芒稻。次名垂穗稻。次名赤色稻。次名朱吒迦稻。次名树稻。次名水陆稻。次名陆地稻。次名正意稻。次名海生稻。次名双穗稻。次名等[口*美]稻。次名焦热稻。次名鹦鹉不食稻。次名日坚稻。次名命稻。次名一切处生稻。次名师子稻。次名无垢稻。次名大轻稻。次名一切生稻。次名大力稻。次名生香稻。次名割蛇稻。次名罽宾稻。次名山中稻。次名近雪山生稻。次名离缚稻。次名迦陵稻。次名大迦陵伽稻。次名如雪稻。次名大贝稻。次名善德稻。次名流稻。次名不学稻。次名不曲新陀稻。次名员黑稻。次名波斯主稻。次名多得稻。次名鸯伽梨稻。次名量稻。次名长稻。次名杂稻。次名非人稻。次名惠稻。次名日种稻。次名摩伽陀稻。次名水沫稻。次名时生稻。次名无康稻。次名第一稻。次名暖稻。次名汉稻。次名黄色稻。次名婆萨罗稻。次名缚相稻。次名舌爱稻。次名涩稻。次名坚稻。次名须陀稻。次名麦色稻(七十)。次名少稻。次名六种藏稻。次名无皮稻。次名甜稻。次名黑色稻。次名青色稻。如是稻中。有二种子。一者自生。二者种殖。及余一切香花。于恶世时。尽皆灭没。以灭没故。阎浮提人。皮肉脂骨。悉皆减少。一切身骨。矬陋短小。食味薄故。一切内外。互相因缘。皆悉耗减。是修行者。如是外观。一切无常。无乐无净无我。亦无作者。非无因生。非异因生。非是一作。亦非二作。非三非四。非五非六。邪见外道之所造作。如是观外境界随顺身观。如是修行者。观初后时。如上广说。如实随顺观于外身。复次修行者。随顺观外身。云何观四天下山河城邑国土海鱼由旬之身。须弥山王。四面大洲。谓阎浮提国。郁单越国。弗婆提国。瞿陀尼国。有八大地狱饿鬼畜生六欲诸天。如是随顺观于外身。
复次修行者。初观阎浮提。东方大海。山河国土。彼以闻慧。或以天眼。见有大山。名曰无减。高十由旬。纵广三十由旬。于此山中。有恒伽河。有国名迦尸。复有二河。一名安输摩河。二名毗提醯河。桥萨罗国。有六国土。名他鸯伽国。名毗提醯国。广百由旬。安输国。广三百由旬。迦尸国。一万四千聚落。城广二由旬。金蒲罗国。人民众多林树具足那梨吱树多罗树多摩罗树。庄严其城佉殊罗树。波那婆树。多有众果。是修行者。复观异人。谓取衣人。赊婆罗人穿其唇口。以珠庄严。骆驼面人。其国纵广一百三十由旬。观彼国土。随顺观外身。复观阎浮提山河聚落。彼以闻慧或以天眼见卢醯河。出佉罗山。广三由旬。长百由旬。入于东海。多有人民城邑庄严。
复次修行者。随顺观外身阎浮提中。何等山河彼以闻慧。或以天眼。见有大山。名弥斫迦。高一由旬。长一百由旬。复有一山。名为高山。高五由旬。长百由旬。山上有池。池有大力。广半由旬。其池有河长二百由旬。入于大海。复次修行者。随顺观外身。阎浮提中。何等异河。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提中有一大河名迦毗梨多有大花庄严其河。谓迦多吱花。般遮花。阿殊那花。迦陀摩花。南摩梨迦花。阿提目多迦花。以为庄严。复有第二河。名瞿摩帝。以多饶牛。故名牛河。如是二河。广半由旬。长三百由旬。入于大海(瞿摩帝者名牛)
复次修行者随顺观外身。阎浮提中。复有何等山河。彼以闻慧。或以天眼。见阎浮提有山。名曰生念。其山有河。名娑罗娑帝。河边有城名俱尸那。其河不驶洋洋而流其山方圆三十由旬。山中有人。名吱罗陀。边地恶人心无慈愍其山复有取衣之人。住在其中善能水行于大海水。能过能度山水饶鱼。以宿习故。唯食血肉。以自存活。
复次修行者。随顺观外身过阎浮提。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。见有宝山。住于海边。高千由旬。种种众宝之所成就。所谓青宝。大青宝王。金刚车磲。赤莲花宝。以为庄严。往昔有诸法行商人。入于大海。为大风力。将至宝山。其大海水。广万由旬。海中多有提弥鱼。堤弥鲵罗鱼。失收摩罗鱼。捉影鱼。不为其难。得度大海。至金壁渚。真金为地。诸罗刹等。住在此渚。其形可畏。有大势力。过此渚已。复有一海。广二千由旬。过此海已。复有一山。名曰二一。其山三峰。高七由旬。纵广三百由旬。七宝庄严。青宝金刚青毗琉璃车磲诸宝。赤莲花宝。庄严其山。
复次修行者。随顺观外身。过此山已。复有何等山海渚耶。彼以闻慧。或以天眼。见有大海。名曰黑水。广一万由旬。诸阿修罗。游戏其中。龙及龙女。亦游其中。其黑水海。观之可畏。有罗刹鬼。名曰捉影。摄阿修罗。令其劣弱。退入水下。其黑水海。水下无山。水如黑云。多有诸龙。住在其中。是修行者。既观察已。如实外观。行者复观。过黑水海。有何山海。彼以闻慧。或以天眼。见有大海。名赤宝水。充满其中。海岸有树。名阎浮树。一切树中。最为高胜。树高九十由旬。迦楼罗鸟王。金刚为嘴。住在其上。去阎浮树。一百由旬。名青水海。于此海中。有诸罗刹。名曼头呵。身长十里。水中有山。此诸罗刹住在山中。
粤自西汉伊存口授佛陀经典,于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后,摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳,而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来,演畅宗风不立文字,之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨,明相现时,从其住处来诣佛所,在外而立。尔时,尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗,如是等诸大声闻,各从住处俱诣佛所,在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时,如来从住处出,敷座而坐,告舍利弗:“汝今何故于晨朝时在门外立?”
昔如来于舍卫城敷座说法,与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经,以喻法为名,以实相为体,以无住为宗,以断疑为用,以大乘为教相,其义甚深而明,其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地,非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心,以心求道,道即是心。
尔时,世尊于中夜时放大光明,青黄赤白杂玻瓈色,普照十方无量世界。一切众生触此光者,皆从卧起,见此光明,皆得法喜,咸生疑惑:“此光何来普遍世界,令诸众生得安隐乐?”作是念已,于一一光复出大光明,照耀殊特胜于前光,如是展转乃至十重。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至无意识界,无无明亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻:一时,佛住摩伽陀国游波沙山,过去诸佛常降魔处,夏安居中与舍利弗经行山顶,而说偈言:“一心善谛听, 光明大三昧,彼人说妙法, 悉皆得充足,如渴饮甘露, 疾至解脱道。”时四部众平治道路,洒扫烧香皆悉来集,持诸供具供养如来及比丘僧,谛观如来,喻如孝子视于慈父,如渴思饮,爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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