第五百八十卷大般若波罗蜜多经

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　　第五百八十卷大般若波罗蜜多经

　　第十一布施波罗蜜多分之二

　　“复次，满慈子，菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，一切行中最初应学无染布施波罗蜜多。何以故？满慈子，若学布施波罗蜜多，无始世来所习悭垢即便远离，身心相续渐能亲近一切智智。是故菩萨若时若时一切智智相应作意相续现前，尔时尔时渐次能近一切智智；若时若时渐次能近一切智智，尔时尔时渐远声闻及独觉地；若时若时渐远声闻及独觉地，尔时尔时渐复邻近一切智智。

　　“又，满慈子，如天雨时，置瓮回处承水渐满，如是满时由诸雨滴长时连注，匪唯初、后。如是菩萨求一切智，非初心起即能证得，亦非后时坐菩提座最后心起独能证得，然由初心相续乃至坐菩提座最后心起，展转相资得一切智。求一切智，初、中、后心无不皆能引一切智，证得无上正等菩提，要由诸心展转相续伏断障法，方成办故。

　　“又，满慈子，若诸菩萨欲疾证得无上菩提，不应令心有所间杂。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“齐何名为诸菩萨众心无间杂？”

　　舍利子言：“若诸菩萨非理作意现在前时，能正观察：‘此能随顺一切智智，非为违逆。’此诸菩萨能如实知：‘我今所起非理作意，于一切智能为助伴，谓我所起非理作意，能引有身，令于生死相续久住，饶益有情。我身若无非理作意资引令住，即便断灭，尚不能令自行圆满，岂能饶益他诸有情？’齐此名为诸菩萨众心无间杂。

　　“又，满慈子，若诸菩萨能观诸法若顺若违，皆能助引一切智智。此诸菩萨方便善巧观一切法，皆能随顺所求无上正等菩提，不为顺违心所间杂，能于违境心不生瞋，于顺境中心不起爱。若违若顺皆能正知为资助缘引一切智，如是菩萨于一切时一切境中心无间杂。

　　“又，满慈子，譬如有人为他囚执将诣杀处，其人惶怖更无余想，唯作是念：‘我今不久定当为他之所杀害。’诸菩萨众亦复如是，若常思惟一切智智，无余作意于中间起，是诸菩萨于一切时，不为余心之所间杂。

　　“又，满慈子，譬如有人多赍珍财入于旷野，其中多有凶暴劫贼，彼人尔时更无余想，唯作是念：‘我于何时，当出如斯险难之处，得至丰乐安隐国土？’诸菩萨众亦复如是，若常思惟一切智智，诸余作意无容得起，是诸菩萨身意清净，不为余心之所间杂。

　　“又，满慈子，譬如有人曾行劫盗王所访括，其人惶恐窃入市厘，于杂闹处欲自藏隐，正值其中摇铃声鼓，宣王教令欲相擒捉，彼人尔时更无余想，唯作是念：‘勿我今时为他识知而见擒絷。’诸菩萨众亦复如是，欲证无上正等菩提，若常思惟一切智智，诸余作意无容间起，是诸菩萨于修行时，不为余心之所间杂。

　　“又，满慈子，譬如金师，有持百金来授其手语言：‘此物王遣付汝，令造种种妙庄严具，宜急用意一月使成，如期不成或复粗恶，当斩汝首定不相赦。’金师闻已身心战怖，昼夜精勤，竭思营造，未曾暂起诸余作意，唯作是念：‘我当云何如王所期严具成办。’其人乃至严具未成，中间虽有饮食等事，而都不作饮食等想，但于金所心心相续，思构变易作庄严具。何以故？满慈子，彼极爱重自身命故。于是金师如期成办妙庄严具，持至王所而白王言：‘王所遣作妙庄严具，今已总成。’王见欢喜慰喻彼言：‘汝大勤劳能随我敕。应十二月营构乃成，汝一月中即能总办。’遂以多物而赏赐之。诸菩萨众亦复如是，从初发心乃至最后金刚喻定将现在前，中间曾无异心间杂，唯求引发一切智智。如彼金师惜身命故，乃至严具未得总成，于其中间曾无异想间杂营造庄严具心；菩萨亦然，重菩提故，乃至未证无上菩提，心常思惟一切智智，无余作意于中间起，齐此名为心无间杂。

　　“若诸菩萨求一切智，能如是住无间杂心，精进修行趣菩提行，能速圆满菩提资粮。余菩萨众经无数劫，有间杂心修菩萨行，乃得无上正等菩提资粮圆满，此菩萨众不经百劫即能圆满。何以故？满慈子，是诸菩萨求一切智，诸余作意无容暂起于中间杂大菩提心，故无杂心修菩萨行，不经百劫即能圆满，证得无上菩提资粮。有间杂心多时相续，不能成办菩提资粮；无间杂心少时相续，即能成办菩提资粮，刹那刹那常增进故。如是菩萨欲求无上正等菩提，能引资粮速圆满者，应勤方便无倒引发无间杂心，若得此心则易证得一切智智。”

　　尔时，满慈子问舍利子言：“无间杂心以何为性？何等作意能间杂心，由彼此心名有间杂？诸菩萨众云何避之？”

　　舍利子言：“若诸菩萨方便善巧求一切智，无余作意于中间杂，无间杂心以此为性。若声闻乘相应作意，若独觉乘相应作意，皆能间杂大菩提心，俱名菩萨非理作意。所以者何？二乘作意违害无上正等菩提，若起彼心现在前者，不能圆满菩提资粮，欣乐涅槃、厌背生死。菩萨于彼应远避之，作是思惟：‘二乘作意违一切智顺般涅槃，我心不应为彼间杂。’

　　“是故菩萨应作是念：‘贪、瞋、痴等相应之心，于大菩提虽为障碍，而能随顺菩提资粮，于菩萨心非极间杂，如求独觉、声闻地心。所以者何？贪、瞋、痴等能令生死诸有相续，助诸菩萨引一切智。谓菩萨众方便善巧，起诸烦恼受后有身，与诸有情作大饶益，依之修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多令得圆满，依之修学四静虑、四无量、四无色定令得圆满，依之修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支令得圆满，依之修学空、无相、无愿解脱门令得圆满，依之修学陀罗尼门、三摩地门令得圆满，依之修学诸菩萨地五眼、六神通令得圆满，依之修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛功德令得圆满。如是烦恼能助菩萨，令证无上正等菩提，非诸声闻、独觉作意，由彼作意障大菩提，亦碍资粮令不圆满。’

　　“是故菩萨摩诃萨众起彼作意间杂心时，无上菩提则为更远。是故间杂诸菩萨心，无如声闻、独觉作意，诸菩萨众求大菩提应远避之，无令暂起。烦恼作意顺诸有身，于菩萨心非极间杂。何以故？满慈子，诸菩萨众求大菩提，为度有情被精进铠，久住生死作大饶益，不应速断烦恼作意。由此作意现在前时，令诸有身长时相续，依之引摄布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法皆得圆满。如是烦恼相应作意顺后有身，助诸菩萨引发无上正等菩提，未证菩提，不应求断，乃至未坐妙菩提座，于此作意不应永灭。

　　“是故菩萨摩诃萨众若起烦恼现在前时，不应于中极生厌恶。何以故？满慈子，诸菩萨众于诸烦恼起有恩想，作是思惟：‘我由彼故，引发种种菩提资粮令速圆满，故彼于我有大恩德。所以者何？如余善法于我有益，应爱重之；烦恼亦然，不应厌恶。’如是菩萨方便善巧，于诸烦恼及彼境界，亦深爱敬如佛世尊。所以者何？是诸菩萨方便善巧，作是思惟：‘由诸有结未永断故，我能修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法皆得圆满，因斯引发一切智智。若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法修渐圆满，尔时尔时令诸有结展转微薄乃至都尽，便证无上正等菩提。’

　　“譬如商人以车重载种种财宝远趣大城，若时若时其车运转渐渐前进，尔时尔时毂辋轴等渐渐鈋锐，如是展转得入大城，车遂一时众分散坏，所为既办主无顾惜。如是菩萨方便善巧，以结摄受所依有身，若时若时由结摄受有身相续，尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满；若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐次圆满，尔时尔时令诸有结渐次衰减；若时若时令诸有结渐次衰减，尔时尔时渐得邻近一切智智；若时菩萨证大菩提，尔时所依身结俱尽，所作已办不须身结，如已入城车无复用。如是烦恼于大菩提虽为障碍，而于能引菩提资粮有能助力。

　　“是故菩萨乃至未坐妙菩提座不永灭除，若得菩提一切顿断。若有情类至菩萨所，先极诃毁后，乞财法，菩萨尔时欢喜施与，作如是念：‘今此有情来至我所施大恩德，令我成就布施、安忍，由斯证得一切智智。我缘彼故发增上心，趣大菩提胜余境界。’由是菩萨诸作意中，唯除二乘相应作意，诸余作意皆不厌舍，以于证得一切智智，无不皆有助伴之力。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“岂不二乘于一切智亦有助力？谓诸声闻亦能教授教诫菩萨，令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法，若诸独觉亦为福田，诸菩萨众施彼衣食，疾能证得一切智智。云何可言声闻、独觉相应作意，于一切智及此资粮无能助力？”

　　时，舍利子即报具寿满慈子言：“如是，如是，声闻、独觉于一切智及此资粮俱有助力，谓诸声闻亦能教授教诫菩萨，令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；亦能教授教诫菩萨，令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；亦能教授教诫菩萨，令勤修学四静虑、四无量、四无色定；亦能教授教诫菩萨，令勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；亦能教授教诫菩萨，令勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处；亦能教授教诫菩萨，令勤修学空、无相、无愿解脱门；亦能教授教诫菩萨，令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；亦能教授教诫菩萨，令勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地；亦能教授教诫菩萨，令勤修学陀罗尼门、三摩地门；亦能教授教诫菩萨，令勤修学五眼、六神通；亦能教授教诫菩萨，令勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；亦能教授教诫菩萨，令勤修学三十二大士相、八十随好；亦能教授教诫菩萨，令勤修学无忘失法、恒住舍性；亦能教授教诫菩萨，令勤修学一切智、道相智、一切相智；亦能教授教诫菩萨，令勤修学一切菩萨摩诃萨行；亦能教授教诫菩萨，令勤修学诸佛无上正等菩提。是故声闻于一切智及此资粮亦有助力。

　　“若诸独觉，能为福田受菩萨施，谓诸菩萨缘彼福田施资身具，回向无上正等菩提，是故独觉于一切智及此资粮亦有助力。

　　“然诸声闻、独觉作意，于一切智及此资粮俱无助力。所以者何？声闻、独觉相应作意，于二乘地有胜助力，于诸菩萨所求无上正等菩提及此资粮极不随顺，谓厌生死、欣般涅槃，舍大菩提及有情类。故制菩萨定不应起独觉、声闻相应作意，由彼作意于诸菩萨所求佛果、所益有情俱不随顺。

　　“又，满慈子，诸声闻乘于诸菩萨摩诃萨众所求无上正等菩提有大恩德，谓为菩萨摩诃萨众宣说一切波罗蜜多及余胜行相应教法教授教诫，令勤修学速得圆满，亦与菩萨作净福田，受菩萨施，令诸菩萨疾得圆满菩提资粮。由此声闻于诸菩萨有大恩德，是故菩萨方便善巧，观诸有情及一切法，于一切智及此资粮，无不皆有随顺恩德。

　　“诸阿罗汉若智若心，于菩萨乘亦有恩德，谓若无彼则无所遮，云何可言诸菩萨众不应发起阿罗汉心，亦不应修阿罗汉智？由遮彼故，菩萨引发菩提资粮速得圆满，疾能证得一切智智。故阿罗汉若智若心，于菩萨乘亦有恩德，谓令菩萨得一切智，穷未来际利乐有情。

　　“一切独觉若智若心，于菩萨乘亦有恩德，谓若无彼则无所遮，云何可言诸菩萨众不应发起独觉乘心，亦不应修独觉乘智？由遮彼故，菩萨引发菩提资粮速得圆满，疾能证得一切智智。故诸独觉若智若心，于菩萨乘亦有恩德，谓令菩萨得一切智，穷未来际利乐有情。

　　“又观二乘心智下劣，菩萨修学增上心智；若无二乘下劣心智，菩萨不应修增上者。如诸菩萨若心若智有漏、无漏，唯除如来、应、正等觉若心若智，于余一切，为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上、无等无等等。是故一切声闻、独觉若智若心，于一切智亦有少分随顺势力。如是菩萨方便善巧，观诸有情及一切法，于一切智及此资粮无不皆有随顺势力，故于一切心无厌舍。

　　“又，满慈子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多，虽有弃舍珍财等事，而于彼事无取相想，谓若弃舍一切法相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，便能证得一切智智；若不舍相回向菩提，欲为有情作大饶益，终不能得一切智智。

　　“若诸菩萨能获种种金银等宝，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨能舍种种金银等宝，乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。

　　“若诸菩萨作转轮王，统四洲界得大自在，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨舍四洲界转轮王位，乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。

　　“若诸菩萨作欲界王，统摄欲界得大自在，虽名得利，而未名为能得大利。若诸菩萨能舍欲界自在王位，乃可名为能得大利。若诸菩萨能舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。

　　“若诸有情弃舍众相，得预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提，虽名得利，而未名为能得大利。若诸有情弃舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。

　　“若得无上正等菩提，于诸利中，最上、最胜，无能及者。所以者何？诸菩萨众所求无上正等菩提，能为有情作大饶益，声闻、独觉及诸异生无此事故。

　　“若诸菩萨普缘十方一切如来、应、正等觉及弟子众想，作种种上妙饮食、衣服、卧具、病缘医药、房舍、资财、花、香等物奉施供养，虽名得利，而未名为得无上利。若诸菩萨能舍众相，回向无上正等菩提，欲为有情作大饶益，乃名能得无上善利。所以者何？饮食等物皆有众相，诸有相法皆有数量，有数量法有分限故，缘彼不能证无分限一切智智。

　　“若诸菩萨方便善巧，缘十方界一切如来、应、正等觉及弟子众，具无量种希有功德而不取相；虽想无边上妙饮食、衣服、卧具、病缘医药、房舍、资财、花、香等物奉施供养而不取相；虽能回向无上菩提，欲为有情作大饶益而不取相；由此证得一切智智，穷未来际饶益有情，当知名为得无上利，于一切利最为第一。若诸菩萨能作如是方便善巧，修行布施乃得名为居顶菩萨，决定当得一切智智。所以者何？一切智智甚难可得，如是菩萨能舍内外一切种相，心无所著求证如是一切智智，于诸菩萨最为上首，当得如顶无上菩提。过去、未来、现在菩萨已、当、现得一切智智，无不皆由如是所起方便善巧而能证得。”

　　时，满慈子便问具寿舍利子言：“云何菩萨得入居顶诸菩萨数？”

　　舍利子言：“若诸菩萨方便善巧不取法相，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数。”

　　满慈子言：“是诸菩萨于何等法不取何相？”

　　舍利子言：“是诸菩萨于色蕴不取常无常相，于受、想、行、识蕴亦不取常无常相；于色蕴不取乐无乐相，于受、想、行、识蕴亦不取乐无乐相；于色蕴不取我无我相，于受、想、行、识蕴亦不取我无我相；于色蕴不取净不净相，于受、想、行、识蕴亦不取净不净相；于色蕴不取远离不远离相，于受、想、行、识蕴亦不取远离不远离相；于色蕴不取寂静不寂静相，于受、想、行、识蕴亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于眼处不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取常无常相；于眼处不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取乐无乐相；于眼处不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取我无我相；于眼处不取净不净相；于耳、鼻、舌、身、意处亦不取净不净相；于眼处不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取远离不远离相；于眼处不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意处亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于色处不取常无常相，于声、香、味、触、法处亦不取常无常相；于色处不取乐无乐相，于声、香、味、触、法处亦不取乐无乐相；于色处不取我无我相，于声、香、味、触、法处亦不取我无我相；于色处不取净不净相，于声、香、味、触、法处亦不取净不净相；于色处不取远离不远离相，于声、香、味、触、法处亦不取远离不远离相；于色处不取寂静不寂静相，于声、香、味、触、法处亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于眼界不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取常无常相；于眼界不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取乐无乐相；于眼界不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取我无我相；于眼界不取净不净相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取净不净相；于眼界不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取远离不远离相；于眼界不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于色界不取常无常相，于声、香、味、触、法界亦不取常无常相；于色界不取乐无乐相，于声、香、味、触、法界亦不取乐无乐相；于色界不取我无我相，于声、香、味、触、法界亦不取我无我相；于色界不取净不净相，于声、香、味、触、法界亦不取净不净相；于色界不取远离不远离相，于声、香、味、触、法界亦不取远离不远离相；于色界不取寂静不寂静相，于声、香、味、触、法界亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于眼识界不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取常无常相；于眼识界不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取乐无乐相；于眼识界不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取我无我相；于眼识界不取净不净相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取净不净相；于眼识界不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取远离不远离相；于眼识界不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意识界亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于眼触不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取常无常相；于眼触不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取乐无乐相；于眼触不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取我无我相；于眼触不取净不净相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取净不净相；于眼触不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取远离不远离相；于眼触不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意触亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于眼触为缘所生诸受不取常无常相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取常无常相；于眼触为缘所生诸受不取乐无乐相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取乐无乐相；于眼触为缘所生诸受不取我无我相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取我无我相；于眼触为缘所生诸受不取净不净相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取净不净相；于眼触为缘所生诸受不取远离不远离相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取远离不远离相；于眼触为缘所生诸受不取寂静不寂静相，于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于地界不取常无常相，于水、火、风、空、识界亦不取常无常相；于地界不取乐无乐相，于水、火、风、空、识界亦不取乐无乐相；于地界不取我无我相，于水、火、风、空、识界亦不取我无我相；于地界不取净不净相，于水、火、风、空、识界亦不取净不净相；于地界不取远离不远离相，于水、火、风、空、识界亦不取远离不远离相；于地界不取寂静不寂静相，于水、火、风、空、识界亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于因缘不取常无常相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取常无常相；于因缘不取乐无乐相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取乐无乐相；于因缘不取我无我相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取我无我相；于因缘不取净不净相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取净不净相；于因缘不取远离不远离相，于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取远离不远离相；于因缘不取寂静不寂静相、于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于无明不取常无常相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取常无常相；于无明不取乐无乐相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取乐无乐相；于无明不取我无我相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取我无我相；于无明不取净不净相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取净不净相；于无明不取远离不远离相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取远离不远离相；于无明不取寂静不寂静相，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不取寂静不寂静相。

　　“是诸菩萨于欲界不取常无常相，于色、无色界亦不取常无常相；于欲界不取乐无乐相，于色、无色界亦不取乐无乐相；于欲界不取我无我相，于色、无色界亦不取我无我相；于欲界不取净不净相，于色、无色界亦不取净不净相；于欲界不取远离不远离相，于色、无色界亦不取远离不远离相；于欲界不取寂静不寂静相，于色、无色界亦不取寂静不寂静相。

　　“若诸菩萨能作如是方便善巧，不取法相修行布施波罗蜜多，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数，能得如顶一切智智。

　　“又，满慈子，若诸菩萨知一切法皆非实有，远离众相，而行布施波罗蜜多，是诸菩萨得入居顶诸菩萨数，能得如顶一切智智，亦能教化一切有情，令依如是一切智智，发愿趣求亦能证得。

　　“又，满慈子，若诸有情于无相法不起胜解，则不能发一切智心；若不能发一切智心，则不能修诸菩萨行；若不能修诸菩萨行，则不能得一切智智。若诸有情于无相法能起胜解，则能发起一切智心；若能发起一切智心，则能修行诸菩萨行；若能修行诸菩萨行，则能证得一切智智。

　　“又，满慈子，若诸菩萨发心趣求一切智已，随所舍事，皆能了知空无所有，而行布施波罗蜜多，谓如实知诸所舍事皆如幻化，非如我等无始时来所取诸相。由能知故，于诸所有皆能弃舍不取诸相。诸有情类不如实知诸法非有皆如幻化故，于诸事起坚执著，由坚执著不能弃舍，由不弃舍摄受悭吝，由悭吝故，身坏命终堕诸恶趣受贫穷苦。随有所得不能弃舍，复于其中增长悭吝，由斯复堕诸恶趣中受种种苦，如是受苦皆由取相。

　　“若诸菩萨方便善巧，知法非有皆如幻化，既如幻化皆应弃舍，幻化非我及我所故，于一切事皆能弃舍。所以者何？我、我所事既不可得不应执著，无执著故皆能弃舍。由能弃舍，于佛世尊所说正法深生爱乐，谓作是念：‘希有，世尊！善说诸法皆如幻化，我依佛教一切能舍，谓能弃舍如幻化法，令我当得如幻无相无上菩提。’是诸菩萨作如是念：‘诸佛世尊能作难作，谓教菩萨如实了知诸法非有、皆如幻化，由了知故不生执著，少用功力能舍一切，疾证无上正等菩提。’是故菩萨欲证无上正等菩提，应如是知诸法非有、皆如幻化，舍离众相，以无相心勤求如顶一切智智。

　　“汝满慈子勿谓我说如是法要是自辩才，此皆如来威神之力。”

　　尔时，佛告阿难陀言：“今舍利子诸有所说皆佛神力，汝应受持，我涅槃后当广流布。”

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