第十九卷 大般若波罗蜜多经
初分教诫教授品第七之九
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即因缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即缘所生法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行乃至老死不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即布施波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻：一时，佛住摩伽陀国游波沙山，过去诸佛常降魔处，夏安居中与舍利弗经行山顶，而说偈言：“一心善谛听， 光明大三昧，彼人说妙法， 悉皆得充足，如渴饮甘露， 疾至解脱道。”时四部众平治道路，洒扫烧香皆悉来集，持诸供具供养如来及比丘僧，谛观如来，喻如孝子视于慈父，如渴思饮，爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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