第十八卷 大般若波罗蜜多经
初分教诫教授品第七之八
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻：一时，佛住摩伽陀国游波沙山，过去诸佛常降魔处，夏安居中与舍利弗经行山顶，而说偈言：“一心善谛听， 光明大三昧，彼人说妙法， 悉皆得充足，如渴饮甘露， 疾至解脱道。”时四部众平治道路，洒扫烧香皆悉来集，持诸供具供养如来及比丘僧，谛观如来，喻如孝子视于慈父，如渴思饮，爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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