第十七卷 大般若波罗蜜多经
初分教诫教授品第七之七
“复次，善现，汝观何义言：即极喜地真如非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如非菩萨摩诃萨；异极喜地真如非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如非菩萨摩诃萨；非极喜地真如中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地真如，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；非离极喜地真如有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有极喜地真如及离垢地乃至法云地真如？此真如既非有，如何可言：即极喜地真如是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；异极喜地真如是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨；极喜地真如中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地真如，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如；离极喜地真如有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即五眼真如非菩萨摩诃萨，即六神通真如非菩萨摩诃萨；异五眼真如非菩萨摩诃萨，异六神通真如非菩萨摩诃萨；非五眼真如中有菩萨摩诃萨，非六神通真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼真如，非菩萨摩诃萨中有六神通真如；非离五眼真如有菩萨摩诃萨，非离六神通真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有五眼真如及六神通真如？此真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩萨摩诃萨，即六神通真如是菩萨摩诃萨；异五眼真如是菩萨摩诃萨，异六神通真如是菩萨摩诃萨；五眼真如中有菩萨摩诃萨，六神通真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼真如，菩萨摩诃萨中有六神通真如；离五眼真如有菩萨摩诃萨，离六神通真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即佛十力真如非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；异佛十力真如非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如非菩萨摩诃萨；非佛十力真如中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力真如，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；非离佛十力真如有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有佛十力真如，及四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如？此真如既非有，如何可言：即佛十力真如是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；异佛十力真如是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如是菩萨摩诃萨；佛十力真如中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力真如，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如；离佛十力真如有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即大慈真如非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；异大慈真如非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如非菩萨摩诃萨；非大慈真如中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈真如，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；非离大慈真如有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有大慈真如及大悲、大喜、大舍真如？此真如既非有，如何可言：即大慈真如是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；异大慈真如是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍真如是菩萨摩诃萨；大慈真如中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈真如，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍真如；离大慈真如有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，即八十随好真如非菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如非菩萨摩诃萨，异八十随好真如非菩萨摩诃萨；非三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，非八十随好真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，非菩萨摩诃萨中有八十随好真如；非离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，非离八十随好真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有三十二大士相真如及八十随好真如？此真如既非有，如何可言：即三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，即八十随好真如是菩萨摩诃萨；异三十二大士相真如是菩萨摩诃萨，异八十随好真如是菩萨摩诃萨；三十二大士相真如中有菩萨摩诃萨，八十随好真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相真如，菩萨摩诃萨中有八十随好真如；离三十二大士相真如有菩萨摩诃萨，离八十随好真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法真如非菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；异无忘失法真如非菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如非菩萨摩诃萨；非无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；非离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有无忘失法真如及恒住舍性真如？此真如既非有，如何可言：即无忘失法真如是菩萨摩诃萨，即恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；异无忘失法真如是菩萨摩诃萨，异恒住舍性真如是菩萨摩诃萨；无忘失法真如中有菩萨摩诃萨，恒住舍性真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法真如，菩萨摩诃萨中有恒住舍性真如；离无忘失法真如有菩萨摩诃萨，离恒住舍性真如有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即一切智真如非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；异一切智真如非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如非菩萨摩诃萨；非一切智真如中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智真如，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；非离一切智真如有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现白言：“世尊，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切智真如，及道相智、一切相智真如？此真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；异一切智真如是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智真如是菩萨摩诃萨；一切智真如中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智真如中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智真如，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智真如；离一切智真如有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智真如有菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法及真如既不可得，而言即色等法真如是菩萨摩诃萨，或异色等法真如是菩萨摩诃萨，或色等法真如中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法真如，或离色等法真如有菩萨摩诃萨者，无有是处。”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻：一时，佛住摩伽陀国游波沙山，过去诸佛常降魔处，夏安居中与舍利弗经行山顶，而说偈言：“一心善谛听， 光明大三昧，彼人说妙法， 悉皆得充足，如渴饮甘露， 疾至解脱道。”时四部众平治道路，洒扫烧香皆悉来集，持诸供具供养如来及比丘僧，谛观如来，喻如孝子视于慈父，如渴思饮，爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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