第十五卷 大般若波罗蜜多经
初分教诫教授品第七之五
“复次，善现，汝观何义言：即苦圣谛非菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；异苦圣谛非菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛非菩萨摩诃萨；非苦圣谛中有菩萨摩诃萨，非集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有苦圣谛，非菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；非离苦圣谛有菩萨摩诃萨，非离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即苦圣谛是菩萨摩诃萨，即集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；异苦圣谛是菩萨摩诃萨，异集、灭、道圣谛是菩萨摩诃萨；苦圣谛中有菩萨摩诃萨，集、灭、道圣谛中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有苦圣谛，菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛；离苦圣谛有菩萨摩诃萨，离集、灭、道圣谛有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即四静虑非菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；异四静虑非菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定非菩萨摩诃萨；非四静虑中有菩萨摩诃萨，非四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有四静虑，非菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；非离四静虑有菩萨摩诃萨，非离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若四静虑，若四无量、四无色定，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即四静虑是菩萨摩诃萨，即四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；异四静虑是菩萨摩诃萨，异四无量、四无色定是菩萨摩诃萨；四静虑中有菩萨摩诃萨，四无量、四无色定中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有四静虑，菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定；离四静虑有菩萨摩诃萨，离四无量、四无色定有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即八解脱非菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；异八解脱非菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处非菩萨摩诃萨；非八解脱中有菩萨摩诃萨，非八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有八解脱，非菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；非离八解脱有菩萨摩诃萨，非离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即八解脱是菩萨摩诃萨，即八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；异八解脱是菩萨摩诃萨，异八胜处、九次第定、十遍处是菩萨摩诃萨；八解脱中有菩萨摩诃萨，八胜处、九次第定、十遍处中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有八解脱，菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处；离八解脱有菩萨摩诃萨，离八胜处、九次第定、十遍处有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即空解脱门非菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；异空解脱门非菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门非菩萨摩诃萨；非空解脱门中有菩萨摩诃萨，非无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有空解脱门，非菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；非离空解脱门有菩萨摩诃萨，非离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若空解脱门，若无相、无愿解脱门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即空解脱门是菩萨摩诃萨，即无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；异空解脱门是菩萨摩诃萨，异无相、无愿解脱门是菩萨摩诃萨；空解脱门中有菩萨摩诃萨，无相、无愿解脱门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有空解脱门，菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门；离空解脱门有菩萨摩诃萨，离无相、无愿解脱门有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即陀罗尼门非菩萨摩诃萨，即三摩地门非菩萨摩诃萨；异陀罗尼门非菩萨摩诃萨，异三摩地门非菩萨摩诃萨；非陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，非三摩地门中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，非菩萨摩诃萨中有三摩地门；非离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，非离三摩地门有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若陀罗尼门，若三摩地门，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即陀罗尼门是菩萨摩诃萨，即三摩地门是菩萨摩诃萨；异陀罗尼门是菩萨摩诃萨，异三摩地门是菩萨摩诃萨；陀罗尼门中有菩萨摩诃萨，三摩地门中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有陀罗尼门，菩萨摩诃萨中有三摩地门；离陀罗尼门有菩萨摩诃萨，离三摩地门有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即极喜地非菩萨摩诃萨，即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非菩萨摩诃萨；异极喜地非菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地非菩萨摩诃萨；非极喜地中有菩萨摩诃萨，非离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有极喜地，非菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；非离极喜地有菩萨摩诃萨，非离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若极喜地，若离垢地乃至法云地，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即极喜地是菩萨摩诃萨，即离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；异极喜地是菩萨摩诃萨，异离垢地乃至法云地是菩萨摩诃萨；极喜地中有菩萨摩诃萨，离垢地乃至法云地中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有极喜地，菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地；离极喜地有菩萨摩诃萨，离离垢地乃至法云地有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即五眼非菩萨摩诃萨，即六神通非菩萨摩诃萨；异五眼非菩萨摩诃萨，异六神通非菩萨摩诃萨；非五眼中有菩萨摩诃萨，非六神通中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有五眼，非菩萨摩诃萨中有六神通；非离五眼有菩萨摩诃萨，非离六神通有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若五眼，若六神通，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即五眼是菩萨摩诃萨，即六神通是菩萨摩诃萨；异五眼是菩萨摩诃萨，异六神通是菩萨摩诃萨；五眼中有菩萨摩诃萨，六神通中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有五眼，菩萨摩诃萨中有六神通；离五眼有菩萨摩诃萨，离六神通有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即佛十力非菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；异佛十力非菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非菩萨摩诃萨；非佛十力中有菩萨摩诃萨，非四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有佛十力，非菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；非离佛十力有菩萨摩诃萨，非离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即佛十力是菩萨摩诃萨，即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；异佛十力是菩萨摩诃萨，异四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是菩萨摩诃萨；佛十力中有菩萨摩诃萨，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有佛十力，菩萨摩诃萨中有四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；离佛十力有菩萨摩诃萨，离四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即大慈非菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；异大慈非菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍非菩萨摩诃萨；非大慈中有菩萨摩诃萨，非大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有大慈，非菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；非离大慈有菩萨摩诃萨，非离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若大慈，若大悲、大喜、大舍，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即大慈是菩萨摩诃萨，即大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；异大慈是菩萨摩诃萨，异大悲、大喜、大舍是菩萨摩诃萨；大慈中有菩萨摩诃萨，大悲、大喜、大舍中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有大慈，菩萨摩诃萨中有大悲、大喜、大舍；离大慈有菩萨摩诃萨，离大悲、大喜、大舍有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即三十二大士相非菩萨摩诃萨，即八十随好非菩萨摩诃萨；异三十二大士相非菩萨摩诃萨，异八十随好非菩萨摩诃萨；非三十二大士相中有菩萨摩诃萨，非八十随好中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有三十二大士相，非菩萨摩诃萨中有八十随好；非离三十二大士相有菩萨摩诃萨，非离八十随好有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若三十二大士相，若八十随好，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即三十二大士相是菩萨摩诃萨，即八十随好是菩萨摩诃萨；异三十二大士相是菩萨摩诃萨，异八十随好是菩萨摩诃萨；三十二大士相中有菩萨摩诃萨，八十随好中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有三十二大士相，菩萨摩诃萨中有八十随好；离三十二大士相有菩萨摩诃萨，离八十随好有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即无忘失法非菩萨摩诃萨，即恒住舍性非菩萨摩诃萨；异无忘失法非菩萨摩诃萨，异恒住舍性非菩萨摩诃萨；非无忘失法中有菩萨摩诃萨，非恒住舍性中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有无忘失法，非菩萨摩诃萨中有恒住舍性；非离无忘失法有菩萨摩诃萨，非离恒住舍性有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若无忘失法，若恒住舍性，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即无忘失法是菩萨摩诃萨，即恒住舍性是菩萨摩诃萨；异无忘失法是菩萨摩诃萨，异恒住舍性是菩萨摩诃萨；无忘失法中有菩萨摩诃萨，恒住舍性中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有无忘失法，菩萨摩诃萨中有恒住舍性；离无忘失法有菩萨摩诃萨，离恒住舍性有菩萨摩诃萨？”
“复次，善现，汝观何义言：即一切智非菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；异一切智非菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智非菩萨摩诃萨；非一切智中有菩萨摩诃萨，非道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；非菩萨摩诃萨中有一切智，非菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；非离一切智有菩萨摩诃萨，非离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨耶？”
“世尊，若菩提，若萨埵，若一切智，若道相智、一切相智，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言：即一切智是菩萨摩诃萨，即道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；异一切智是菩萨摩诃萨，异道相智、一切相智是菩萨摩诃萨；一切智中有菩萨摩诃萨，道相智、一切相智中有菩萨摩诃萨；菩萨摩诃萨中有一切智，菩萨摩诃萨中有道相智、一切相智；离一切智有菩萨摩诃萨，离道相智、一切相智有菩萨摩诃萨？
“世尊，菩提、萨埵及色等法既不可得，而言即色等法是菩萨摩诃萨，或异色等是菩萨摩诃萨，或色等法中有菩萨摩诃萨，或菩萨摩诃萨中有色等法，或离色等法有菩萨摩诃萨者，无有是处。”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，菩萨摩诃萨亦不可得，菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有受、想、行、识真如不？”
“不也，世尊。”
“离色真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼处真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意处真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色处真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法处真如不？”
“不也，世尊。”
“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意界真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异色界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异声、香、味、触、法界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有色界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有声、香、味、触、法界真如不？”
“不也，世尊。”
“离色界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼识界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意识界真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼触真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼触真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有眼触为缘所生诸受真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如不？”
“不也，世尊。”
“离眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即地界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异地界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有地界真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有水、火、风、空、识界真如不？”
“不也，世尊。”
“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即因缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异因缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异等无间缘、所缘缘、增上缘真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“因缘真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“等无间缘、所缘缘、增上缘真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有因缘真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有等无间缘、所缘缘、增上缘真如不？”
“不也，世尊。”
“离因缘真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离等无间缘、所缘缘、增上缘真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异缘所生法真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“缘所生法真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有缘所生法真如不？”
“不也，世尊。”
“离缘所生法真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无明真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无明真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异行乃至老死真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无明真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有行乃至老死真如不？”
“不也，世尊。”
“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异布施波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“布施波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有布施波罗蜜多真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如不？”
“不也，世尊。”
“离布施波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即内空真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异内空真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异外空乃至无性自性空真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“内空真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“外空乃至无性自性空真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有内空真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有外空乃至无性自性空真如不？”
“不也，世尊。”
“离内空真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离外空乃至无性自性空真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四念住真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四念住真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四正断乃至八圣道支真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四念住真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四正断乃至八圣道支真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四念住真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四正断乃至八圣道支真如不？”
“不也，世尊。”
“离四念住真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离四正断乃至八圣道支真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异苦圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异集、灭、道圣谛真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“苦圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“集、灭、道圣谛真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有苦圣谛真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有集、灭、道圣谛真如不？”
“不也，世尊。”
“离苦圣谛真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离集、灭、道圣谛真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即四静虑真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四静虑真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异四无量、四无色定真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四静虑真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“四无量、四无色定真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四静虑真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有四无量、四无色定真如不？”
“不也，世尊。”
“离四静虑真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离四无量、四无色定真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即八解脱真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异八解脱真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异八胜处、九次第定、十遍处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“八解脱真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“八胜处、九次第定、十遍处真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八解脱真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有八胜处、九次第定、十遍处真如不？”
“不也，世尊。”
“离八解脱真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离八胜处、九次第定、十遍处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异空解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异无相、无愿解脱门真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“空解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无相、无愿解脱门真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有空解脱门真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有无相、无愿解脱门真如不？”
“不也，世尊。”
“离空解脱门真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离无相、无愿解脱门真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异陀罗尼门真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异三摩地门真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“陀罗尼门真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“三摩地门真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有陀罗尼门真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有三摩地门真如不？”
“不也，世尊。”
“离陀罗尼门真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离三摩地门真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即极喜地真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异极喜地真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异离垢地乃至法云地真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“极喜地真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离垢地乃至法云地真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有极喜地真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有离垢地乃至法云地真如不？”
“不也，世尊。”
“离极喜地真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离离垢地乃至法云地真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即五眼真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即六神通真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异五眼真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“异六神通真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“五眼真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“六神通真如中有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有五眼真如不？”
“不也，世尊。”
“菩萨摩诃萨中有六神通真如不？”
“不也，世尊。”
“离五眼真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离六神通真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中，无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得
圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
第3部 摩诃般若波罗蜜经
第538部 中阿含经
如是我闻：一时，佛住摩伽陀国游波沙山，过去诸佛常降魔处，夏安居中与舍利弗经行山顶，而说偈言：“一心善谛听， 光明大三昧，彼人说妙法， 悉皆得充足，如渴饮甘露， 疾至解脱道。”时四部众平治道路，洒扫烧香皆悉来集，持诸供具供养如来及比丘僧，谛观如来，喻如孝子视于慈父，如渴思饮，爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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