第二十二卷 大般若波罗蜜多经
初分教诫教授品第七之十二
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即佛十力增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即佛十力不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即四无所畏、四无碍解、十八佛不共法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即大慈增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大慈不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即大悲、大喜、大舍不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即三十二大士相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即三十二大士相不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即八十随好不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即无忘失法增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性在内增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性在外增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性在两间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无忘失法不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即恒住舍性不可得增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即一切智增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无为增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无漏增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智非善增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无罪增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智有烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智无烦恼增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智出世间增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即道相智、一切相智属生死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即一切智属涅槃增语是菩萨摩诃萨不？”
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粤自西汉伊存口授佛陀经典，于大月氏王使者而震旦教始萌芽。其后，摄摩腾、竺法兰随汉明帝求经使臣蔡愔等至洛阳，而四十二章等经乃缄于兰台石室。魏晋而降大德迭与翻译通明中西不隔。达摩西来，演畅宗风不立文字，之的旨既昭而文字于以掀天揭地。
文殊师利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来诣佛所，在外而立。尔时，尊者舍利弗、富楼那弥多罗尼子、大目揵连、摩诃迦叶、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱诣佛所，在外而立。佛知众会皆悉集已。尔时，如来从住处出，敷座而坐，告舍利弗：“汝今何故于晨朝时在门外立？”
昔如来于舍卫城敷座说法，与须菩提等演是金刚般若波罗蜜经，以喻法为名，以实相为体，以无住为宗，以断疑为用，以大乘为教相，其义甚深而明，其说甚简而切。昔有领悟一言之旨者即成正果。夫修六度万行以造夫真如之地，非由此经莫能以窥其径庭。盖万法本于一心，以心求道，道即是心。
尔时，世尊于中夜时放大光明，青黄赤白杂玻瓈色，普照十方无量世界。一切众生触此光者，皆从卧起，见此光明，皆得法喜，咸生疑惑：“此光何来普遍世界，令诸众生得安隐乐？”作是念已，于一一光复出大光明，照耀殊特胜于前光，如是展转乃至十重。
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圣谛有四。此言是经何因何缘。佛世尊说如此经。云何圣谛有四不增不减。云何圣义及与谛义。若以圣故名为谛者。前二不应名谛。若言圣家谛故名为谛义则不定。复有经说。谛唯是一无有第二。云何四义而不破坏。复有经说。一切行法是名为苦。故唯二谛。四谛义不成。复次增一中说。
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第538部 中阿含经
如是我闻：一时，佛住摩伽陀国游波沙山，过去诸佛常降魔处，夏安居中与舍利弗经行山顶，而说偈言：“一心善谛听， 光明大三昧，彼人说妙法， 悉皆得充足，如渴饮甘露， 疾至解脱道。”时四部众平治道路，洒扫烧香皆悉来集，持诸供具供养如来及比丘僧，谛观如来，喻如孝子视于慈父，如渴思饮，爱念法父亦复如是。
论曰成立九种义句已。此般若波罗蜜即得成立。七义句者。一种性不断。二发起行相。三行所住处。四对治。五不失。六地。七立名。此等七义于般若波罗蜜经中成立故名义句。于中前六义句。显示菩萨所作究竟。第七义句。显示成立此法门故。应如是知。此般若波罗蜜为佛种不断故流行于世。
这首偈的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到论议人时，就会发愿，希望一切众生都能够以佛陀的正法，摧伏外道的邪见和论议。见论议人：“论议”是说通过问答的形式等，分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理，明了法义，重在显明真理。佛在世时，比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷，辩才无碍
这一愿的大意是说：当菩萨（发大心的修行者）见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿，希望所有的众生，都能永远舍离不善的身口意三业，趣于善道。见无铠仗：“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣，可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称，即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直，常为了求知而来请问，不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说：犊子。善哉善哉。随意提问吧，我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如：色是无常。因灭色而获得解脱常住之色，受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦，因灭此色而获得解脱安乐之色，受想行识也是如此。憍陈如。色即是空，因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问：《金刚经》上说：“凡有所相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”如何理解请师父开示！一如师父答：把所有的虚妄，就是一切相都是因缘和合的，所有的像都是生灭的变化的，无常的，他不是永恒不变的，所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻，因缘和合的假象。
迦叶菩萨说：世尊。一切法的意思不确定。为什么呢？如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去，因为无现在。法如果有现在则可说过去，因无现在所以无过去，也无现在，因为无未来，法如果有未来则可说现在，因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》，并称为大乘佛教经典『五大部』，在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础，累积了《阿含》以来的佛陀教义，同时，也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等，是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期，一是西汉时期，二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年（67），汉明帝因夜梦金人，于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法，在求取《四十二章经》之后，遇到
如来佛性有二种：一有，二无。所谓恶有就是三十二相八十种好，十力四无所畏，三念处大慈大悲，首楞严等无量三昧，金刚等无量三昧，方便等无量三昧，五智印等无量三昧，这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生，依佛菩萨威德力、弘法功德力，普愿消除一切罪障，福慧具足，常得安乐，无绪病苦。欲行恶法，皆悉不成。所修善业，皆速成就。关闭一切诸恶趣门，开示人生涅槃正路。家门清吉，身心安康，先亡祖妣，历劫怨亲，俱蒙佛慈，获本妙心。兵戈永息，礼让兴行，人民安乐，天下太平。四恩总报，三有齐资，今生来世脱离一切外道天魔之缠缚，生生世世永离恶道，离一切苦得究竟乐，得遇佛菩萨、正法、清净善知识，临终无一切障碍而往生有缘之佛净土，同证究竟圆满之佛果。
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