第15课丨只要明白这点，我们的心就能平静下来

楞严经 | [投稿]

　　大家要体悟到顿悟，所以这里讲到，如是迷因，因迷自有。识迷无因，妄无所依，这就讲到的说什么呢？迷惑的因，正是因为你迷惑了才有的。怎么有的？因迷自有。如果你问我妄想的因，一念迷因怎么生起来的？我告诉你，就是因为你迷惑了，就生起来了，不迷惑了，就不生了。生与不生境界本来没有差别，就是这样的，跟佛一样无二的。

　　是你的想，是你在相上出现的想，妄想，有了差别了。可是这个妄想，我们现在用所有凡夫的妄想在分别认知的时候，离开佛的觉性了吗？没有离开，我记得给大家讲过。

　　我们现在觉性跟迷性的性一模一样，因为觉的时候不就是佛的开朗，迷的时候是凡夫的执著，执著的这股劲儿跟觉的这股劲儿是完全一样的，就是觉。但是佛是正等正觉，我们现在都在错，错等错觉中，但是觉的质量从来不变。

　　所以你问觉的质量变成迷的质量，它没有变。没有变你现在逼着问佛说：怎么从那儿变成，怎么从这个觉的质量变成迷的质量，没有变。只要你发现了这个迷的因，正因为是你迷惑了，所以有了，就不迷惑了。

　　这里讲到，识迷无因，妄无所依。虽然妄想有，但它不是实有，是一种相似而有。如果我们能够识破迷本无因，就等于不迷了，不迷了的话，迷妄的妄想就没有所依之处了，没有所依之处不是就觉。

　　像空中的花，后面讲到说妄无所依，就像空里的狂花一样的，没有生，你为什么要去灭它呢？现在问我有一念无明生起来，就等于你要修行把它灭掉，这是潜台词，你富楼那问我佛。

　　我要告诉你，本来就没有个生，你怎么灭呢？现在问我怎么生起来的，以什么因缘一念生起来的，始终就纠结这个点上。我现在问一下大家，在此好好体悟。佛门里面常有一个词叫做什么呢？不假修成。什么叫做不假修成呢？就是这个真，本来就无有，没有妄，妄本来就是空，你现在去找这个，哪里有因呢？

　　因为富楼那问生妄之因，恰恰就是体现的佛要给你讲的灭妄之因。怎么灭呢？知道妄本无因，妄因就灭了，还要怎么去修呢？我们说要开始修四念处，五停心观，暖顶忍世第一，不断的八正道、四正勤、四如意足、五根五力，三十七道品，这都是修法。可是告诉诸位，那个都叫做次第教。

　　只有这里讲的如来藏是圆顿教法，不假修成，不修而修。你说要修的时候，就认为有真有妄，要从妄修成真，要用真去灭掉妄，这不是修吗？修的时候，全在妄里边了，就等于入到迷境中了，怎么悟呢？

　　所以仔细体悟不假修成。称性起修，全修在性，无修而修，修而无修，就这么个修。说你不修，你成不了，你修，你不能当真去使劲，就这么难。你一使劲，就越修越麻烦；但是如果你不修，还原不到这个状态。

　　所以取不得舍不得，就不可得中你就这么得。就这一念上大作文章，而又作的是没有文章的文章，你当真在那儿写个标题列个提纲，就大错特错了。这就是楞严的如来密因，就是诸菩萨万行的首楞严定，不出这个，你给我修。

　　所以转念，禅宗的是，人家本觉、始觉、究竟觉，要绕一圈，禅宗就是不离本觉、始觉、究竟觉，当下让你原地转一圈就可以了，不离当下，你绕的时候你还得回到原地。

　　这里讲到，如是迷因，因迷自有。这里不是说，迷的因是因为你因迷，因为你迷了才生的迷；而是说迷因正因为你迷惑它，不知道它无因，所以你迷了。

　　所以才叫做因迷自有，如是迷因因迷自有。不是迷是因为你迷了以后又由迷入迷，一直迷到现在了；就是因为你不知道没有，这个迷生起来没有因。你明白了这个时候就不迷了，就因为你不明白所以才迷，因迷自有，后面就是识迷无因，妄无所依。

　　这一句如果说我们还听得有点不太那么玲珑剔透，下面有一个比喻非常的贴切。如寤时人说梦中事，这句话能听明白吗？寤就是醒的意思，就是醒后的人说梦里面的事。

　　大家都做过梦吧？可不是说让你把梦里边的事说清楚，我昨天做了一个什么什么好梦，由谁谁谁对谁谁谁说，或者说给我送来点什么东西，或者抢了我什么东西追着赶着走，抬着轿子让我坐，等等这些。

　　事是能说清楚的，这里的要求在哪里呢？你把梦里面的情景，比如：梦里你梦见谁了，你把那个谁给我叫到跟前来。你梦见什么东西了，你要把什么东西从梦里给我取出来。能做到吗？

　　所以这里讲到的，前提是得菩提者。就好比已经得到菩提的大觉悟者从无明大梦中醒来，他说梦中的事。纵然他能够说得清楚明白，所有梦中的物，所有里边的人，但是你让他讲，让他把梦里面的东西给你取出来看，他能给你取出来吗？不能。

　　所以富楼那现在问我最初一念怎么迷的？本来就没有迷，你让我把没有的东西给拿出来，拿不出来。所以这个比喻就把富楼那的问题给解决掉了，为什么呢？说不得。

　　马祖那会儿给接引的时候，说什么是祖师西来意？等你什么时候把西江水一口吸完了，我给你说，待汝一口吸尽西江水，再向你道。祖师们以前有个比喻，就是说开悟的人向没开悟的人说的时候，他就把那种没办法说又不得不说的情景给用了个什么比喻呢？

　　就等于一个人在很茂密的树枝上面，他没胳膊没腿，只有牙齿还好用一点，就用牙齿咬着树枝，摔下来就死。这个时候又有人跟他问路。在这个时候就咬着这个树枝，你说一开口给他指路，摔下去就死了；你不给他说，这个人永远不知道朝哪儿走。

　　所以你向他怎么道呢？欲向人道失性命；如果不向他道，又不能一吐为快。就这么个情景。所以你让他说，说不出来。就是这么来表法的，所以禅宗的公案太多了，隐喻到其他所有现前的任何东西拿出来都可以做道具，不能说破。为什么呢？

　　宗门教下就是这样的，宗门就主要讲的核心点。印祖在《宗教不宜混滥论》里面就讲到，我们的教就跟皇帝圣旨一样的，可以昭告天下，你信不信，告诉你因果，如果你修十善业，生人天，如果你造十恶业，入地狱，这就是告诉你因果就是这样的，昭告天下，没有一个人不知，没有一个人不晓，你只管去遵从，就说明是你依教奉行了，领旨了。

　　但是宗门的开悟就跟将军密令一样的，只有掌握情报的人相互之间能知道，不能够外泄的，一旦情报，对暗号的口令，虽然它没有什么意义，但是你们两个人知道它表达可以出兵了，一旦被别人所有的人都知道了，这个计划就乱掉了。

　　所以印祖就说，宗门的悟旨犹如将军密令，营内人才能知；营外人，尽管说得十分透切，他不知道这是怎么回事；而且你一旦把它说出去了，祖印就泄了，这就是禅宗的心法就泄掉了，心法只能悟不能说，心法泄掉了就等于这场仗打不了了，祖印就亡了。

　　所以大家记清楚，一个叫做皇帝圣诏，一个叫做将军密令。这里佛就给他说不得，只能打了个比喻，你叫我怎么说呢？我把梦里面的虚幻的东西拿给你，我拿不出来。

　　这是说，如寤时人说梦中事，心纵精明，欲何因缘取梦中物？这样都取不出来，况复无因，何况妄本来就没有一个因。

　　好比：我刚才打比方，城里面的演若达多一样。你叫我说，纯属于他的妄想，哪里有因缘使他突然间就恐怖了，就狂走了？突然狂走的歇下来以后，明白头仍然在他脖子上。

　　突然歇下来以后，并非这个头是从外边来得的，他知道头还在他脖子上，顿歇狂心了，头在他歇狂心的时候也有遗失吗？就是他在狂乱跑的时候，这个头没有在他脖子上吗？还在他脖子上，他自己没识出来。如果他明白这个头就在他脖子上，突然狂心歇处。

　　云门寺有一副对联：狂心歇处，遍布慈门。就是要歇狂心，歇狂心，自他一体，遍布慈门，就可以明白无缘大慈、同体大悲了，就知道我跟佛、一切众生同一个头一个眉一个眼，无二无别。

　　现在我们大家一样，就知道觉得自己是凡夫。觉得自己是凡夫，就真的是凡夫，因为你有凡夫的概念，有凡夫的名，有凡夫的相，有凡夫的体，有凡夫的用。佛法，说它难，真的是难比登天，说它易，易如反掌，只要反掌。

　　所以难难难，十担麻油树上摊，易易易，百草头上西来意。以前的祖师就过来过去就讲这么点儿，你把这一点儿给抓住了就好了。所以这里这一段讲到说：况复无因，本无所有，如彼城中演若达多，岂有因缘自怖头走，忽然狂歇，头非外得，纵未歇狂，亦何遗失。不管你狂的时候，头还在，不狂了，头也不是新安上的，还在。讲到，富楼那，妄性如是，因何为在。

　　妄性，就是妄想的性，这个性很抽象，一听到性的时候你什么感觉？性是个什么意思？妄性就是妄想的体，性就是体。妄想的体本来就是这样的，不可得的，怎么能去求索生起它的因呢？妄性如是，因何为在。这是一种境界。就我们现在刹那妄想生灭中，到底妄性在哪里？你不觉得这个性就是佛性吗？一切的六根门头。

　　所以《楞严经》的修，它就是一种圆顿修法。你知道本有的，就是我们的头是一模一样的，何必去起修呢？不要去起修了，不假修成。你知道妄想是空的，还去断妄想，不要去强断。如果要去强修，要去强断，那就等于每一个都是一个疯了的人。

　　你说这话讲的确实是，只有这种圆顿教法才可以直畅本怀。平常我们都犯一个毛病，在此我们就要告诉诸位，要勇于承担了。不是觉得唉哟我是凡夫，你就是佛。参禅的人首先要谛信自己就是本来佛，你要敢去承担了。

　　因为我们现在末法时期，确实有时候我们特别是在提倡净土的时候，会告诉大家，你要知道自己是罪恶生死凡夫。久而久之就把大家说怕了。我们要知道，我们既不要去妄谈般若，你没有到那个地步，说空说性，吃肉喝酒，不可以。但是我们也要去承担，不要去怕谈般若，这个缘起也不好，就会离般若越来越远。

　　所以就这一念顿悟因缘的话，我们没有修，没有断，本来就是这样的。说实话你去断，你怎么去断呢？以前的打比喻照见五蕴皆空，就灯好像光明，把烦恼，就是黑暗，断掉了一样。

　　如果真是灯能够断烦恼的话，印度的灯就可以断中国的黑暗，印度点灯中国能明吗？不能明，它挨不着。再说断的话，应该用光明，比如：我们的智慧去断烦恼，它烦恼跟智慧能挨得着吗？有烦恼的时候哪儿有智慧？智慧现前了烦恼在哪儿？现在烦恼生起来了，你要去断。这就是你只要知道没有烦恼，就全断了。

　　你以为有一个烦恼去断，还是用烦恼去断烦恼，你尽未来际，真是驴年才能断完。所以就这里我们就知道，不要去强断强修，妙在歇狂。这里讲到，狂心突然歇下来了，所以这一句话叫妙在歇狂，当下就是，住在无修之修中，这就是修。

　　但是大家不要以为净土修法就不用修法，不要搞错了。比如：净土信愿行，怎么个歇狂心呢？你信了净土以后，我肯定将来往生，狂心歇了没有？要不然你不知道去哪里呀。你发了愿必定心向西方，你的分别心歇了没有？只有一处。你念念都在佛号上，你的向外奔逸的六根门头有歇没歇呢？歇了，都相应了。是不是这个歇狂心的修法呢？

　　所以这种净土的修法，有时候我们说，你以为自己泛泛地信一下就能，哪有那么好的事，你自己烦恼没有断。为什么烦恼没有断？就是你觉得有业带着，往生不了。

　　这里就明着告诉你可以带业往生，是不是歇狂心之法呢？这一切的法，一切的行，永远都是为歇服务的。所以刚才讲到了，你不要以为有迷，你知道没有迷，迷生不起来，无因了，你就不迷了。

　　这里也告诉诸位，不要老觉得自己往生不了，念佛念得还不够，往生不了，你就真往生不了，为什么？因为你觉得往生不了。就要彻底相信，往生的时候不是靠我的，是全身心地靠给阿弥陀佛来接引的心啪地安在这儿，就歇了，就必然能往生。

　　只要你相信能往生，就必定能往生。你相信说害怕往生不了，有可能就往生不了。全在这迷悟、有因无因的一念之间，哪个法门能绕得过这个？所以这里讲到的决定往生，毕竟往生，才能真往生，往生成真。美梦成真，你连梦都不去做，你这个梦能美得了吗？

　　我们就这里讲到的歇，狂心要歇下来，不要去强修强断，都属于狂心。如果针对这个法义说具体，比如：平常用功的时候也是这样，有的人不要说去用心地法门了，就算净土来讲，有的人恨不得即刻就死，立马就往生。这就等于说强断，又在这狂走了。你得随缘，什么时候因缘到了，自然瓜熟蒂落，印坏文成。

　　有的人就是天天以烦恼作冤家，就觉得我今天也修得不好，昨天念佛的时候又插了妄想了，功课没做完，就天天在这上面大段的时间纠结，这就叫做什么呢？强修。

　　首先比如：你说自己铁定往生，你信愿具足，就不修而修，念念念佛。你知道我只要一念在佛念上，虽然在佛念上，也没离得开这一念。你知道我打了个妄想，这个妄想也没离得开这一念。始终不能够离开这一念，然后以佛念代妄念，念念还是这一念，就是这个头始终在。

　　你念佛念的时候等于说这个头你看见漂亮了，没离开这个头。你念妄想的时候等于这个头你以为没了，但是你还要知道头在脖子上。始终知道在脖子上，这就等于你歇下来了。

　　具体事修上就是以佛念换妄念，这就等于以菩提换生死。这就叫歇，这里讲到的随缘而修，任运自在。我们好多时候把激情和时间乃至精力耗在跟烦恼做斗争了，就觉得一定要怎么怎么样，我马上就要得个一心，确定要比别人强。

　　所以什么东西都是双刃剑，有时候给大家布置功课，说你每天多少多少，但是久而久之又容易多少多少就发狂了，我比别人强，他念三万我念四万，他读一部我读两部。这就麻烦了，这就叫心外求法又起了。

　　所以这里就叫做不要强修强断，大家体悟这些，息，歇下来，慢慢地体悟。无明无因，发现无因就没有无明。这些关键的关口你们自己去悟。

　　下面说，汝但不随分别，这句话开始就是讲到的说，你应该每天怎么守心呢？怎么用力呢？不要在那儿强断强修。但，这个但什么意思？有只要你的意思，只要你怎么样呢？