《楞严经》轻松学卷十（之九）

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《楞严经》轻松学（卷十）之九

　　阿难即从座起，闻佛示诲，顶礼钦奉，忆持无失。于大众中，重复白佛：如佛所言五阴相中，五种虚妄为本想心？我等平常未蒙如来微细开示。

　　“世尊开示五阴魔之后，阿难尊者从座位上起身，顶礼如来，表明自己对于世尊的开示如教奉行，并记忆于心而不会忘失。”

　　“接着，阿难在大众当中，再次恭敬地向佛请法：如世尊您所开示的五阴境界当中，它们是否以‘五浊’所对应的‘五种妄想’为其根本呢？关于这方面的内容，我们大家平时未曾得到您的详细开示。”

　　【五种虚妄】即“五浊”所对应的“五种妄想”。

　　【本想心】指：根本妄想。

　　这是阿难尊者的第一个问题，因为前文“五阴魔”当中，世尊开示“五浊”之根本乃是“五种妄想”，一一对应。据此，阿难尊者理解到，“五阴”也应当是以“五种妄想”为根本，但不敢擅自确定，故此发问。

　　这个问题很重要，也很深奥，世尊平时不曾予以详尽开示，所以阿难尊者再次恳请世尊仔细宣说。

　　下面是阿难尊者提出的第二个问题和第三个问题：

　　又此五阴，为并销除，为次第尽？如是五重，诣何为界？惟愿如来发宣大慈，为此大众清净心目，以为末世一切众生作将来眼。

　　“还有，禅修者突破这‘五阴’覆盖，它们是一并消除的，还是按照某个次序逐渐破尽的呢？再有，这‘五阴’之五重覆盖，到哪里才是它们各自的边界呢？”

　　“但愿如来您发扬大慈悲心予以宣说，您的解答，既能够成为法会大众觉悟清净心之智慧眼，又可以作为末法时代一切众生未来修行之菩提道眼。”

　　【诣何为界】到哪里才是它们各自的边界。“诣”：到达。

　　《楞严经》就是末法时代的“菩提道眼”，堪称是一部小三藏，能够全面地指导佛弟子的实际修行，为大家指明成佛之路，理清种种魔障。

　　这两个问题同样重要，它密切关乎于实修。既然破尽“五阴”覆盖才能够成佛，那么，应当按照什么样的次序来进行呢？要想破尽“五阴”，首先应当充分了解它们，那么，它们各自的边界在哪里呢？

　　下面是世尊的解答，首先解答第一个问题，“五种妄想”是否为“五阴”之根本：

　　佛告阿难：精真妙明，本觉圆净。非留死生，及诸尘垢。乃至虚空，皆因妄想之所生起。

　　“于是，佛陀回答阿难尊者：精真妙明之心，就是圆满清净之本觉。它从未停留在生死轮回当中，也不曾陷入任何妄想尘垢。乃至于，从无边世界及一切众生，到无尽广大之虚空，都是因为妄想，才于精真妙明之心当中得以发生。”

　　【精真妙明，本觉圆净】精真妙明之心，就是圆满清净之本觉。

　　【尘垢】《楞严经》卷四末尾，世尊云：“想相为尘，识情为垢”，此处则指微细五阴境界，包括变易生死在内。

　　此精真妙明之心，即圆满清净之本觉，它就是诸佛法身，在《楞严经》前文世尊也称之为“妙明真心”，等等。法界当中，唯此心性真实不虚，其余一切世界山河及芸芸众生，乃至于无边虚空，等等，则“皆是妙明真心中物”，不是实有，只是随妄想所发生的幻境与幻相。

　　对此，世尊继续说道：

　　斯元本觉妙明真精，妄以发生诸器世间，如演若多迷头认影。妄元无因，于妄想中立因缘性，迷因缘者称为自然。彼虚空性，犹实幻生；因缘、自然，皆是众生妄心计度。

　　“从这个法界本元，即妙明真精之本觉妙心当中，由于妄想才发生了一切生死轮回等世间万象；这就好比演若达多误以为自己没头，反而认为镜子里面的人有头一样，纯属颠倒。”

　　“这个妄想本无起因，但是，有些修行者却在妄想当中树立了万法因缘生灭之性；另一些迷惑于因缘的人，则将其称为自然而有。其实，连这个无边广大的虚空性本身，尚且属于幻化而生；何况那些认为虚空是因缘所生，或者是自然而有的见解呢，那都是众生妄想心的分别计度罢了，纯属颠倒，毫无实际意义。”

　　【因缘性】因缘生灭之性，即万法皆随因缘而生，也随因缘而灭。属于二乘教法，也通于大乘教法，但并非最究竟了义之法。

　　【自然】自然而有，属于外道教法。

　　问：到底如何才是最究竟了义之法？

　　答：上下文就是，整部《楞严经》就是，“五种妄想”就是。请仔细认真学习，只要明白了“五种妄想”，则一切如来教法必将了然于心。

　　既然世间的一切都是“妄想”，和演若达多一样颠倒，那就没有根元。因此，世尊对于“五阴”之本因予以确认：

　　阿难，知妄所起，说妄因缘。若妄元无，说妄因缘元无所有。何况不知，推自然者？是故如来与汝发明，五阴本因，同是妄想。

　　“阿难，如果知道妄想从何而起，才可以说妄想乃是因缘所生。如果明白妄想本来就没有发生之处，则只能说妄想及因缘纯属虚幻，本无所有。更何况那些不知道妄想从何而起，便把虚空性等等，推论为自然而有的外道修行人呢？其见解就更加虚幻了。”

　　“因此，如来现在为你们阐明，所谓‘五阴’之本因，都是妄想而已，本无所有。”

　　以上，世尊通过论证，引导阿难尊者和大家认识到，所谓“五阴”之根本，就是“五浊”所对应的“五种妄想”。因而肯定了阿难的理解。

　　接着，世尊应阿难尊者请求，来详尽开示何为“五种妄想”。第一种妄想，为“色阴”之根本：

　　汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命。如我先言：心想醋味，口中涎生。心想登高，足心酸起。悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通伦，口水如何因谈醋出？是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。

　　“首先，你色身的来历，是因为你的中阴身见到父母交合，发生淫欲妄想才入胎并出生的。假如你心里没有淫欲妄想，就不会随妄想而入胎受生，去传续父母命脉。”

　　“正如我先前所说，人们心里想到酸味食品，口中就会有酸味发生并流出口水。人们心里想到自己站在高高的悬崖之上，脚心就会有酸涩发生。然而，这个悬崖根本就不存在，酸味食品也不曾来到嘴里，假如你的身体不是与妄想为同类且相通的话，你的口水为何会因为谈论酸味食品而流出来呢？”

　　“因此知道，你当前的色身与色阴，就叫做‘坚固第一妄想’。”

　　【通伦】相通，且为同类。“伦”：类别。

　　所谈论的“酸味食品”，所想象的“悬崖”，都属于“妄想”，根本就不是实有。可是，却可以让人的色身流出口水，或脚心酸涩。因此证明，咱的“色身”与它们同类且相通，即与“妄想”为同类，且相通。

　　因此得出结论：“色身”就是一种“坚固妄想”。推而广之，一切“色阴”也都是“坚固妄想”。如《楞严经》卷四“世界相续”当中，关于国土的发生，云：“因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮保持国土。”正显示出“国土”也属于“坚固妄想”，即所谓“明觉立坚”。

　　所谓“第一”，只是随顺“五阴”次序而立名。所谓“坚固”，只因众生妄想坚固，执着坚固，所以“色阴”和“色身”随之显现为坚固之相。

　　第二种妄想，为“受阴”之根本：

　　即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩。由因受生，能动色体。（是故当知，）汝今现前顺益违损二现驱驰，名为虚明第二妄想。

　　“其次，刚才所说的这个想到自己站在高高悬崖之上的妄想心，能让你的色身真切地感受到脚心酸涩（这说明，脚心酸涩之感受，即受阴，它与妄想心属于同类且相通）。正由于感受能够随妄想而发生，所以，你的妄想心才能够驱动色身（这说明，‘受阴’能够连结‘想阴’和‘色阴’，则三者同属于妄想）。”

　　“因此知道，如今你那个遇到顺境就发生乐受，遇到逆境就发生苦受的当前感受，它随着苦、乐二受而奔走攀缘，此感受及受阴，就叫做‘虚明第二妄想’。”

　　【顺益违损】“顺则益，违则损”之省略。大意是：遇到顺境就发生乐受，遇到逆境就发生苦受。

　　【二现驱驰】随着苦、乐二受而奔走攀缘。即：每逢乐受出现，便会贪求；每逢苦受出现，便会拒绝。

　　所谓“虚明”，相对于“色阴”的“坚固”来说，“受阴”则比较虚幻，属于“虚幻的知觉明了”，能知苦、乐、痛、痒，等等，这些感受并不真实，故名“虚明”。

　　第三种妄想，为“想阴”之根本：

　　由汝念虑，使汝色身。身非念伦，汝身何因随念所使？种种取像，心生形取，与念相应。寤即想心，寐为诸梦。则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。

　　“再者，由于你起心动念，就能够驱使你的色身。色身本来不与心念同类（色身属于色法，心念属于心法，本不相干），可你的色身为什么会随着心念而被驱使呢？（这意味着，心念有融通之作用。）当意识心采集种种五尘影像之时，心念一发生，色身五根就会配合意识心进行采集，完全与心念相呼应。在醒着的时候，就表现为思想心；当熟睡之时，就表现为种种梦境。那么，你这个能够摇动色身，能够促使五根发生虚妄情染的思想心，即想阴，就叫做‘融通第三妄想’。”

　　【取像】“想阴”乃是六尘缘影之心，其中的内容，都来自对于前五尘的“取像”，即采集五尘之影像。

　　【妄情】虚妄情染。此指五根攀缘五尘，配合意识心进行采集。

　　所谓“融通”，就是融会贯通，正是“想阴”的特点，它能够融会贯通“心法”和“色法”，也能够融会贯通“睡梦”与“睡醒”。

　　在“睡梦”当中，“想阴”叫做“梦中独头意识”；在平常“睡醒”之时，“想阴”叫做“散位意识”。“梦”与“醒”看似差别很大，实则同属于“想阴”，这就是其“融通”作用。

　　关于“想阴”的融通作用，在辩证唯物主义哲学当中，把它叫做“意识的能动性”。其实，这就是一个“悖论”，既然“意识”具有如此广大的“能动性”，它又怎可能“唯物”呢？

　　但反过来也有问题，执着于“唯心”也是一种偏执。因为，佛法所说的“万法唯心”，这个“心”不是离开物质另外有一个心；而是说，一切物质本来是心，是“心之相”。这个心就是指“阿赖耶识”，即“识心”，也叫“心识”。

　　此“心识”如此广大无边，心是它，物也是它；有知觉的众生是它，无知觉的山河世界也是它；众生的无明烦恼是它，诸佛的清净功德还是它。只是，芸芸众生因妄想而迷惑于其中，便被“识阴”等“五阴”所覆盖；诸佛觉悟其本来空寂，灭尽妄想，则破尽“五阴”覆盖，于空寂而不断灭之本来心当中显发无尽妙用，一切妙用无非是本来心，则此“心识”当即转为“法身”，成就大涅槃，归于无所得之菩提妙果。

　　问：如何是众生的“迷惑”？

　　答：误以为万物乃是心外之物，因而迷失了无边无际的本来心性。

　　问：“迷惑”的根源是什么？

　　答：妄想，即前后文世尊所开示的“五种妄想”。请仔细学习，观察自心，看破层层妄想，觉悟本来面目，这就叫做“学佛”。如此学佛，今生可以悟道，未来速证佛果。

　　问：可我的根基太差了，悟道很难吧？

　　答：根基差的人是不可能学习《楞严经》的，也无法理解“五种妄想”等等法义。只要喜欢学习《楞严经》，并持之以恒的人，那就是根基好的人，就有可能悟道。

　　问：先不说成佛，如果能够悟道，有何好处呢？

　　答：觉悟本来面目，看破一切烦恼，初步得“心自在”。逐渐能够不被妄想习气所左右，能够开始行菩萨道，自度度人。看起来还是一个普通人，其实已经是人间的活菩萨，名副其实的活佛。

　　论其受用，一切尽不妨，都是自在妙用，自在而如法。这样的人常与诸佛相伴，与诸大菩萨为道友。

　　第四种妄想，为“行阴”之根本：

　　化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱。日夜相代，曾无觉悟。阿难，此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉？则汝诸行念念不停，名为幽隐第四妄想。

　　“还有，你身心当中的生灭变化之理片刻不曾停住，它细密地运转着色身，让你指甲长长，头发生长，元气消散，面容变皱。就这样日日夜夜交替运行着，你却丝毫不曾觉察。”

　　“阿难，这个生灭变化之理，如果说它不是你的心，它怎么能够让你的身体随它变迁呢？如果说它就是你的真心，你为何无法觉察其中的细密变化呢？那么，由此可知，你这个‘行阴’当中的一切念念不停之生灭念，就叫做‘幽隐第四妄想’。”

　　【化理】生灭变化之理。

　　【气销】指人的天生元气，随着年龄增长而逐渐消散。元气消尽，则死亡。

　　所谓“生灭变化之理”，恰恰就是“行阴”之“清扰熠熠元性”，也就是那内心深处难以觉察的念念相续之生灭念。世尊通过论证告诉大家，它是你的心，所以它能够促动色身变化；却不是你的真心，所以你无法觉察其变化。

　　因此，它就是一种妄想，一种比“想阴”更加幽深与隐秘的妄想，故名“幽隐第四妄想”。

　　问：如何才能够觉察此“生灭变化之理”？

　　答：通过禅修到达“行阴尽”，则能够觉察此“生灭变化之理”，甚至能够自如运用它，发起种种“四大”变化之神通妙用。如前文“识阴境界”当中那些禅修者就是，他们由此可以暂停因果感应，暂时离开分段生死。

　　第五种妄想，为“识阴”之根本：

　　又汝精明湛不摇处，名恒常者，于身不出见、闻、觉、知。若实精真，不容习妄。何因汝等曾于昔年睹一奇物，经历年岁，忆忘俱无。于后忽然覆睹前异，记忆宛然曾不遗失？则此精了湛不摇中，念念受熏，有何筹算。

　　“最后，再来看你当前这个精明之心，那里澄澈而似乎如如不动，你们把它叫做恒常不变，在你的身心六根来说，它终究超不出见、闻、嗅、尝、觉、知的范畴。”

　　“但是，如果它确实是精明真心的话，理应当不会容纳妄想习气才对。可为什么，假如你们早年曾经目睹过一个奇珍异宝，经历了许多年月之后，早已忘得一干二净，丝毫没了印象。后来，忽然再次见到当年的奇珍异宝，却发现自己心里仍然记忆犹新，根本不曾遗忘呢？”

　　“那么，由此可知，这个当前的精明之心看似如如不动，其实呢，它念念之间都在受妄想习气熏染，其生灭心念如此细密，哪里数的清呢。”

　　【昔年】往昔之年。指多年之前，早年。

　　【覆】通假字，通“复”，重复，再次。

　　【忆忘俱无】忘得一干二净，丝毫没了印象。

　　【有何筹算】哪里数的清呢。

　　阿难当知，此湛非真，如急流水，望如恬静，流急不见，非是无流。若非想元，宁受妄习？非汝六根互用开合，此之妄想无时得灭。故汝现在见、闻、觉、知中串习几，则湛了内罔象虚无，（名为）第五颠倒微细精想。

　　“阿难，你要知道，这个当前的精明湛彻还不是真心，它犹如急速的流水一样，看起来好像是平静的，实则是水流太快而看不出流动，并非没有水流。假如它不是妄想根元的话，它怎么会纳受种种虚妄习气呢？”

　　“除非你消磨六根差别，做到六根互用与开合自在，令虚妄习气无处躲藏，否则，这个妄想根元就永远不会消灭。因此，你当前见、闻、嗅、尝、觉、知当中，有一串妄念急流正在不停地串联一切微小习气，它就是精明识心里面似有似无的种子急流，叫做‘第五颠倒微细精想’。”

　　【想元】妄想之根元。

　　【中串习几】其中串联了一切微小习气，令其保存而不会散失。“串”：串联。“几”：微，微细，微小。

　　【罔象虚无】似有似无的虚妄象。“罔”：虚妄。“象”：1、事物的样子，现象，形象；2、事物在内心的反映，印象。

　　所谓“颠倒微细精想”，就是唯识学当中所说的“种子瀑流”，如《解深密经》云：

　　“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流；

　　我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”

　　其中，“阿陀那识”就是“阿赖耶识”的别称，译为“执持”，乃染净和合之心识，内有习气种子奔流不息。禅宗门下，将此称为“真常流注”，必须透过它，方才能够真正“见性成佛”。

　　如何透过？《楞严经》卷五，世尊云：“自心取自心，非幻成幻法。不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立？是名妙莲华，金刚王宝觉，如幻三摩提，弹指超无学。此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。”

　　世尊的意思是说，阿赖耶识当中所谓的“中串习几”，即串联微细习气之心念急流，或叫做习气种子之暴流，等等，它究竟是什么呢？就是自己的心用其觉知性，在急速细密地“抓取”自心之相。

　　什么是“自心之相”？那就是“六尘”。因此，修行人只要将“六根”收摄为一心，安然内守，不去攀缘“六尘”境界，只关注不生灭心性本身。久而久之，功夫纯熟以后，自然能够透过“真常流注”，即时成就清净法身而见性成佛。

　　有一段经文可以作为证明，《楞严经》卷四末尾，世尊云：“若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落。想相为尘，识情为垢。二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？”其中，成就“无上知觉”，就是成就法身而“见性成佛”。

　　同样，五祖弘忍大师《最上乘论》开示成佛最究竟之修法，名为“了然守本真心”，关于具体方法，大师云：“好自闲静身心，一切无所攀缘。端坐正念，善调气息。惩（警醒，观察）其心不在内、不在外、不在中间，好好如如，稳看看熟。则了见此心识流动，犹如水流、阳焰，晔晔（音：叶，光明灿烂）不住。既见此识时，唯是不内不外，缓缓如如，稳看看熟，则返覆销融，虚凝湛住，其此流动之识，飒然（顿时，忽然间）自灭。灭此识者，乃是灭十地菩萨众中障惑。此识灭已，其心即虚，凝寂淡泊，皎洁泰然，吾更不能说其形状。”

　　这里，大师开示的所灭之识，就是阿赖耶识；其中的水流阳焰一般的“心识流动”，就是“第五颠倒微细精想”。要想灭尽它，首先必须要“见到”它；要想见到它，只有放下一切专注于禅修，放弃六根对于六尘的攀缘，明见“不生灭心性”之后，再安然内守。如此禅修，久而久之，必将灭尽心识而顿超十地，成就正觉。心识灭尽之后，本觉真心现前，它无形而不断灭，空而含容法界，不可思议。

　　寒山子云：“吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，教我如何说。”即是此本觉真心。近代禅门亲证此心者，首推虚云老和尚，据其年谱、开示录、偈语、事迹等等，完全可以确认老和尚乃是真正的“见性成佛”之人。虚老曾亲笔题诗一首，鼓励大家参禅用功，诗曰：“自心是佛莫狐疑，众生与佛隔天渊；坚持无异功成片，佛手遥迎坐宝莲。”

　　其中，众生与佛所隔之天渊，就是“五种妄想”；而灭尽“五种妄想”的禅修方法，正是“坚持无异功成片”，即五祖大师所言“了然守本真心”。心心不异，则入三昧正定；年久功深，必将于三昧正定当中亲见“心识流动”；再继续安住坚守不生灭心，则此“心识流动”忽然消灭，本觉真心现前，亲证清净法身，当即见性成佛。

　　从佛陀到祖师，到菩萨化现之异士，再到近代高僧，修行都是一脉相承。想要“见性成佛”的诸位大德们，就看自己如何行动，以及是否能够持之以恒了。没有像虚云老和尚那样的几十年如一日的功行，恐怕很难行至此处。特别要强调的是，如此行道之前，应当熟识《楞严经》，方才能够树立正见，摧破邪魔扰乱。

　　综上所述，世尊对于阿难尊者的第一个问题予以小结：