“不应于中分别取相”,不应该在这个当中你再去看看这个问题该不该做,或者怎么样,那是不好的。就像我们处理人世间的事一样,我们觉得这个人世间不错呀怎么样,我们应该在人世间有一份所谓的成就啊。
比如那些所谓的成功人士,他有分别执著呀,认为人生是实有境界,然后他就认为我得取得什么样的成就呀地位啊,其实都是无常的、变化的。纵使取得那样的地位以后,照样还是有风风雨雨呀无常来害他啊等等各种情况,是不是?因为是有漏的分别,不是圆满的,所以自然而然逃脱不掉一切所谓如幻的现象。但是从圣解脱性来讲叫如幻,从你那看着就是真实的,那别人害你真害你呀,不是闹着玩儿的。
所以你现在没有圣性解脱智慧的时候千万别出头呀,你出头时候人家害你是真害你呀,你受不了的,给你一刀真疼。你解脱了就不一样了,他剌不着你,随便,那行。像龙树菩萨一样,讨债的来了,来吧,还告诉他怎么杀死自己,别的兵器杀不了他,就龙蛇草能杀他。为什么?就因为他当柴夫的时候砍草伤过一条虫。所以龙树菩萨还告诉人家怎么能杀他,他那叫自在。人家来杀咱,咱早就吓窜了,躲一边去了,所以干脆还是别充那个能。
一打三分低呀,真正得道的人不用打的,佛陀打过谁呀?佛祖叫无争啊,以无争之力就可以摄服一切,人家真正的成就的功德力。当时大迦舍尊者是外道国师,把佛祖放到坑里要烧死人家,结果人家比他还能呢,那叫真的厉害。如果佛祖没有圆满成道,他一出道就有人害他,正是因为人家圆满得道了,你害不了人家。佛祖伟大的智慧,你不得不叹服,不是像咱们对领袖的那种叹服都是虚伪的。咱对佛祖那种叹服是真实的,别看咱没见过人家,三千年了,咱都不知道人家老人家长啥样。不可思议的事,所以我们要知道应该在这当中不要去分别取相,那样儿的话你对自身是一种障碍。
“见自心法性则无执著”,目的是你见自心法性,见是认识。什么叫自心法性?就是我们要认识感受到心的缘起法的作用。一定要认识你自心,你本身心能的缘起和作用,你把它认识到那是最好的。我们看待一切现象都不要去理会它,目的是要看待你那个自心。现在你那个做主的是谁?谁在做你的主?你要把他那个缘起性,他那个发生作用看得很清楚,你就成佛了,见心了。
你知道为啥他喜欢孙儿呀?小乘法就说他跟他孙儿有缘,他有他的因缘,那叫虚妄分别说。实际上无明妄想也是假说,要从究竟说就是个游戏,自己在做梦呢。哎呀!今天梦见自己得了个孙儿,明天又怎么样怎么样,就是做梦呢。从究竟本质来说就是在做梦,你梦没醒,你醒的时候就不会视他为孙儿。为啥?“见自心法性则无执著”,就不执著了,你不见自心法性,你就执著。
你想人对谁最好呢?人对自己最好,见自心法性你就不执著一切了。如果这个缘起法对他有伤害,你看他还喜欢他孙儿吗?对他没有伤害呀,不错呀,哄哄玩呀挺高兴啊还对他挺好。这是绝对的道理,所以你记住,你认为你放不下的时候,那是你还有用,一旦没用的时候,你谁呀你?是这样吧?佛祖把那话呀都说绝了。
离分别为了什么?见自心法性,摆脱外相的干扰,去观察实际的内心动态,就离开执著了。内心动态很清晰,你能掌握的时候,你就保证不会执著了。“执”是对外的东西,“著”是对心相的一种看法,叫执著。“执”是对外有所执,我可以拿得到,“著”是附着。我们对外面的执著对外面的认识感受,是因为你内心有它,因为你喜欢才有嘛。你为什么有身体呢?因为你需要有生命的感觉才有嘛。
瓶等诸物,凡愚所取,本无有体。诸观行人以毗钵舍那如实观察,名舍诸法。
《楞伽经》每一句都是那么精彩!“瓶等诸物,凡愚所取,本无有体”,你摆脱外相的干扰,认清内心深处的东西,你就不会执著了,因为你知道什么是决定作用了。这里打了个比方,众生要取的所劳动的是这一切物象,是他要执著的,烦恼众生会在乎外面的东西。实际上要取的东西都没有体的,都没有实际的东西。
自以为聪明的那些修行人呢?“诸观行人”,修行的人,“以毗钵舍那如实观察,名舍诸法” ,如幻的三摩波提修法,就是如幻的智慧来观察认为他舍去诸法了,他自己认为这是如幻的我不要。实际上他又在另一个圈圈里打转。我不要这些,这叫如幻观察。“名舍诸法”告诉你充其量叫名字。好像是他放下了,实际上他又在捡另一个东西了,人空法不空。小乘道证人空法不空,为啥法不空呢?他又依法而住了,佛在这里一下就把小乘道破完了。
楞伽王,何者是非法?所谓诸法无性无相,永离分别。如实见者,若有若无如是境界彼皆不起,是名舍非法。
“楞伽王,何者是非法”刚才讲的是所谓正确的东西,从其本质来说也是空性,也是不可取的。正确的都不可取何况不正确的呢?“所谓诸法无性无相,永离分别。如实见者”就是超越这个观念的,“若有若无如是境界彼皆不起,是名舍非法”。
我们不在法里头好像就是所谓的非法。我们对法的认识很清楚的时候,就产生一种好像非法的观念。你所谓的超越的观点就产生,“诸法无性无相”,我们看待一切现象的发生,它的作用也好,它的外表形象也好,都是没有一个究竟实义的存在。我们从空性的角度去看,没有一个具体的、实质性的东西去可以去揣摩,没有。
就说佛与众生,什么叫佛?什么叫是众生?都是虚妄的概念。虚是什么意思呢?你不要认为虚是不实在的,“虚”是空无、是本体。“妄”是形象,表现的形象。虚妄构成了我们所说的众生界,什么解脱众生和不解脱众生,一切众生依虚妄而生。
解脱的众生依空而生呀,虚嘛;不解脱的众生依妄而生。这个你要听不明白我也没办法,真的。这个你要认得清楚的话所谓的非法相你就知道,就是说“诸法无性无相”,一切诸法实际上没有一个所谓的作用和表象。你从刚才我讲的那个角度你就认识到了吧?众生解脱和不解脱,一体而观不同而已,从本体上说没有一个什么作用和外在的形象出来,你这样才能永离分别。你以这种观念去看待众生界,你就永远没有分别了。
这正符合了《圆觉经》告诉你的清净、圆照、觉相,永断无明,方成佛道。清净、圆照、觉相,就是刚才告诉你的“诸法无性无相”呀,永离分别就是永断无明。我们要去分别相分和体分,众生都是分别相,解脱的众生都是分别体,记住,都是假的,都是妄想分别。
我们不管解脱的就管那个没解脱的,因为我们是没解脱的,没解脱的要分别相呀,什么叫相?哎呀,好呀,坏呀,感受啊,那叫相。无相,实际上没有这个相。你去想谁在受?没有受和所受你还有相吗?有和无谁在受?你在受吗?你受的东西你能拿出来吗?咱就顺应理性来分别,你说你有好的感觉,拿出来看看,你有不好的感觉拿出来看看,没有?没有就证明对了嘛。
你要承认道理嘛,你要不承认道理那没办法。纵使你不承认道理到最后还得承认呀,而且不得不承认,你死了还有啥?三世七载任你万般能,一旦无常万事,世人都知道这道理呀,他不敢承认。他承认这个道理就不会分别、不会执着了。那叫取心而不取相啊,那样的话你一下就解脱了,就成了解脱的有智慧的众生了,贤圣众。贤圣众再解脱呀,就连体都不分别了,成佛了。这叫什么?“如实见者”,这是真实之见。
如实见者,若有若无如是境界彼皆不起,是名舍非法。复有非法,所谓兔角、石女儿等,皆无性相不可分别,但随世俗说有名字,非如瓶等而可取著;以彼非是识之所取,如是分别亦应舍离。是名舍法及舍非法。
“如实见者” 这是真实之见,“若有若无” 别管你是哪种感受,“如是境界彼皆不起”你对待这种境界甚至连这么个认识你也别管它有和没有,“是名舍非法”这叫啥?舍非法境界。舍去非法境界,我们连否定都不否定了。那就是见相离相,终无所离,成就大道。
你怎么去体会理事是无二的呢?你认识真的清晰自然行为不会乖张,你认识不清晰行为才会错误嘛。你的行为不是表现在这个身体哟,第一行为是表现在你的念起处。心清净清晰了、心无所著了,你的念起处,你的行为就不会乱。记住啊,你的心清楚念起就不会乱,心不清楚念就会乱。真的,我问你:你是男的女的?你说:我不知道。哈哈哈,你很清楚嘛,清楚的时候你念起就不会乱。
你的心非常清楚,你知道你是什么心。哦!我是什么心我很清楚,我就不会乱了。念念如是,念念如是,一切解决就OK。念念不如是一切解决不了,这叫一心不乱。你能一心了就不乱了嘛,你成天三心二意你说你乱不乱吧?你都弄不清楚你是男的女的,我到底是男的女的?在戏里经常反串角色的演员,他自己就说穿上那身衣服都不好意思说话,分不清自己是男的女的,而且在穿衣服之前一定要想:我是唐朝的一个美女哟。结果一说话他听到出来的是男声心就乱了,念不知道该如何,话都不会说了,弄不清楚自己是谁肯定就乱。
所以说你不知道自己是个啥心儿,一会儿是众生,一会儿是凡夫,一会儿是这个,一会儿是那个,肯定你的心念乱得跟麻似的。你决定了你要干啥的时候你就不会乱了。就像小孩子想吃的时候,你放心他决定不顾一切地往那钻。面子?没有,得到是原则。学佛法就应该是这样的观点,我们得道是原则,这叫舍非法。
复有非法,所谓兔角、石女儿等,皆无性相不可分别,但随世俗说有名字,非如瓶等而可取著;以彼非是识之所取,如是分别亦应舍离。
“复有非法”,接着说什么叫非法,我们把否定境界要看清楚。“所谓兔角,石女儿等,皆无性相不可分别”,兔子长角你听说过没?石女儿生子也没有听说过,这些都是无性无相不可分别,它没有作用。兔角不存在,石女儿不能生,就是告诉你没有发生作用的意思。“但随世俗说有名字”,只是世俗上给它加一个名字分别,说兔子角不可得,实际上这个东西你不用去管它,它就是没有用的东西。“非如瓶等而可取著”,并不是像外边这些物呀,可以随便去看得到,拿得到。
“以彼非是识之所取”,因为它不是你意识当中认为的你应该能拿来的,比方兔角,石女儿呀,兔子长的角你能找到吗?石女儿生孩子也不可能呀,对不对?因为这不是你意识当中所能认识到可以拿得来的,你还会在意吗?我告诉你说:“哪儿的兔子长个角,你拿来吧”,你绝对不相信,你说:“哪有呀”。你自己都相信那儿没有,所以你也就不会执著它。
“如是分别亦应舍离”,你就连不起分别的这种念头也不应该有,应该舍弃掉,就是连生心都不生心,这叫破生相无明呀一分生相的无明,直入如来法身的。“是名舍法及舍非法”,包括什么正确和不正确的都舍去了。
“身如菩提树,心似明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这首诗所表达的意思是修行者的高境界吗?显然不是。诗中的“尘埃”指的是“妄想杂念”。意为只要时时注意排除杂念,就不会招惹杂念,但“时时注意”本身就
罗婆那王劝请品第一:我亲自听到佛是这样说的。在某一个时候,释迦牟尼佛住在大海边的摩罗耶山顶的楞伽城中,同众多大比丘、大菩萨在一起,这些大菩萨都已通达世间、出世间,有为、无为的一切诸法,明了诸识亦无常一之体性,善知一切外境外物都是自心之所变现,精于禅定,富有神通,能随众生之心变现各种形像,方便说教,随机摄化
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》,“楞伽”译为“不可往”,在这里是指印度南面大海之中凡人无法抵达而且险不可攀的一座大山,也有人认为楞伽山位于今天的斯里兰卡,但多不被现代学者认可。“阿跋多罗”翻译成汉语就是“入或无上”的意思。“楞伽阿跋多罗宝经”译为入楞伽山的宝经或楞伽山无上宝经。
《楞伽经》和《楞严经》都是佛经。《楞伽经》是佛对大慧菩萨说的。《楞严经》是佛对阿难讲的。《楞伽经》主要讲如来藏的含义。其中“一切佛语心”更是点名奥义。相对于《楞严经》,《楞伽经》更加难懂《楞严经》主要内容有“七处征心、八还辨见、二十五圆通”以及修行过程中的偏颇指正。
入楞伽经梵本新译 入楞伽经梵本新译 自序 《入楞伽经》(Lankavatara-sutra)是一本难读的经典。说它难读,并非因为经中的名相深奥,而是因为它的主旨难明。 本经在汉土传播,有三个主要系统。两个属
卍:执著言教,昧于真实。卍:生灭是识,不生灭是智。卍:言说是生是灭,义不生灭。卍:积集矣,妄想自缠,如蚕作茧,堕生死海。卍:实义者从多闻得,多闻者谓善于义非善言说。卍:宁起我见,如须弥山,不起空见,怀增上慢。卍:诸修多罗随顺一切众生心说,而非真实在言中。
《楞伽经》的主旨,实实在在说的是如来藏的法义。所以说这部经讲的是什么,主要是讲如来藏。等我们把整部经读完了以后就清楚了。 如来藏在佛教里是非常重要的。我们可以这么说:中观、唯识、如来藏,这是
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》,亦称《入楞伽经》、《大乘入楞伽经》。其译名分别出自南朝宋元嘉二十年(443年)的求那跋陀罗、北魏的菩提流支、唐代于阗(今新疆和田)僧人实叉难陀。各译为四卷本、十卷本、七卷本。由于求那跋陀罗的译本最早,更接近本经的原始义,因此流传广、影响大。我们也以四卷本为工作底本。针对佛僧对话
《楞伽经》全称《楞伽阿跋多罗宝经》。刘宋求那跋陀罗译,凡四卷。楞伽本为山名;阿跋多罗为“入”之义。意谓佛陀入此山所说的宝经,为唯识宗所依六经之一。本经宣说世界万有皆由心识所造,吾人认识作用的对象不在外界而在内心。系结合如来藏思想与唯识阿赖耶识思想,
早期禅宗传授,非常重视《楞伽经》。《楞伽经》,全称《楞伽阿跋多罗宝经》,4卷,刘宋求那跋陀罗译,收于大正藏第16册。本书所论即主要依据此本。本章随文注括号内只标卷数不另注出处者,均出此本。 禅宗东
「经文」 建立及诽谤,无有彼心量,身受用建立, 及心不能知,愚痴无智慧,建立及诽谤。 有四种非有有建立。云何为四?谓非有相建立,非有见建立,非有因建立,非有性建立。「释义」 凡夫的各种执着
《楞伽经》,全称《楞伽阿跋多罗宝经》,四卷。刘宋求那跋陀罗(394-468)译。师中印度人,因读《杂阿毘昙心论》,而崇信佛法,落发出家,受具足戒。师先习小乘教法,博通三藏,后转学大乘教法,深研《大品般若经》、《华严经》等诸经。刘宋元嘉十二年(435),经由海路至广州,文帝遣使迎入建康只洹寺,从事译经工作。与慧严、慧观等
这部经是佛教传灯的经典,达摩从印度来,他就是带着这个《楞伽经》来印证心地的。所以说是非常重要的一部经典。那么,他主要就是直指有根基的人当下见到佛性。如果是已经见到佛性的人就当下能够印证、明白,能够开智慧,能够承当这个本性的真实之道。然后,绵密保护,发扬光大,成就大道。
集注楞伽经序 朝议大夫新淮东安抚司参议 官竹斋沈瀛撰 我佛以一大事因缘出现于世三百余会说法度众生本无二致以众生性有上中下之别故佛语有浅深之异于诸经中如楞严圆觉皆为上根者说故其语深远惟上根
一、殊胜地位 楞伽为梵语难至的音译,表示该经为无上经典。实叉难陀译本御制序言云:所言入楞伽经者,斯乃诸佛心量之玄枢,群经理窟之妙键……入如来之藏,游解脱之门……伏以此经微妙,最为希有。中国禅宗初
四卷本《楞伽经》具足称为《楞伽阿跋多罗宝经》。是属于大乘三系中综合了‘虚妄唯识系’及‘真常唯心系’之重要经典,亦即说明唯心、如来藏及阿赖耶识之教义。在中国所翻译的众多经论中,梵文的原典绝大多数已经散佚,现在发现仅有的九部经之梵文原书,其中一部就是本经。另外还有《八千颂般若波罗蜜经》、《入法界品〈华严经〉》、《十地经》
华梵大学哲学系杜保瑞 摘要: 本文探究《楞伽经》中重要名相的知识意义,首先指出,佛教经典的言说内涵必定具备知识理论的传达目的,也因此存在观念议题重点的互异现象,亦即各个佛经必然在知识传达及理论建构上各有重点,因此《楞伽经》亦有观念重点,此即本文欲揭
福建闽南佛学院讲师 湛如法师 《楞伽经》是当初达摩祖师带来,作为印证我们学习佛法心得的一部经典。尤其是在禅宗和法相宗那里,它更是一部非常重要的经典。在法相宗里,它是五经十一论的中心点,其重要性表现为性相并重。 《楞伽经》有三种译本,一个是宋本,一个
由于教学需要,故作此提要,并将全部《楞伽经》文作了白话编译。先略述本经在禅宗内地位。宋·苏轼(1031—1101)称:《楞伽阿跋多罗宝经》,先佛所说微妙第一真实了义,故谓之佛语心品。祖师达摩以付二祖曰:“五(吾)观震旦所有经教,惟楞伽四卷可以印心”——见《苏轼·楞伽阿跋多罗宝经序》。
宋天竺三藏求那跋陀罗 译 楞伽阿跋多罗宝经序 朝议大夫直龙图阁权江淮荆浙等路制置盐 矾兼发运副使上护军赐紫金鱼袋蒋之奇撰 之奇尝苦楞伽经难读。又难得善本。会南都太子太保致政张公施此经。而眉山苏子瞻为书而刻之板。以为金山常
这首偈的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到论议人时,就会发愿,希望一切众生都能够以佛陀的正法,摧伏外道的邪见和论议。见论议人:“论议”是说通过问答的形式等,分别阐述诸法的义理。其目的是使对方了解论理,明了法义,重在显明真理。佛在世时,比丘们常常就某一义理或论题等展开论议。著名的迦旃延尊者就是因为思惟敏捷,辩才无碍
这一愿的大意是说:当菩萨(发大心的修行者)见到身无铠甲、手无兵仗的军人时就会发愿,希望所有的众生,都能永远舍离不善的身口意三业,趣于善道。见无铠仗:“铠”即铠甲。古时战斗中穿戴的铠甲战衣,可以防身。“仗”是弓、矛、剑、戟等兵器的总称,即兵仗、器仗。
此时世尊思维此梵志性格儒雅纯善质直,常为了求知而来请问,不是来惹麻烦的。他如果要问应当随意回答。佛就说:犊子。善哉善哉。随意提问吧,我会回答的。
这时世尊告诉憍陈如:色是无常。因灭色而获得解脱常住之色,受想行识也是无常。因灭此识而获得解脱常住之识。憍陈如。色即是苦,因灭此色而获得解脱安乐之色,受想行识也是如此。憍陈如。色即是空,因灭空色而获得解脱非空之色。受想行识也是如此。
居士问:《金刚经》上说:“凡有所相,皆是虚妄。若见诸相非相,即见如来。”如何理解请师父开示!一如师父答:把所有的虚妄,就是一切相都是因缘和合的,所有的像都是生灭的变化的,无常的,他不是永恒不变的,所以对我们众生来说第一个就是破相证性。因为相是一个虚幻,因缘和合的假象。
迦叶菩萨说:世尊。一切法的意思不确定。为什么呢?如来有时说是善不善。有时说为四念处观。有时说是十二入。有时说是善知识。有时说是十二因缘。有时说是众生。有时说是正见邪见。有时说十二部经。有时说即是二谛。
善男子。虚空之性非过去非未来非现在。佛性也一样。善男子。虚空非过去,因为无现在。法如果有现在则可说过去,因无现在所以无过去,也无现在,因为无未来,法如果有未来则可说现在,因无未来所以无现在也。
《宝积经》与《般若经》、《大集经》、《华严经》、《涅槃经》,并称为大乘佛教经典『五大部』,在佛教史上具有极其重要的地位。该经以大乘经典的『空观』思想为基础,累积了《阿含》以来的佛陀教义,同时,也强调『无我』的思想与瑜伽的修行等,是中观学派及唯识学派共同尊奉的经典。
《四十二章经》是由后汉迦叶摩腾、竺法兰同译的。后汉是指汉朝的东汉时期。汉朝共分两个时期,一是西汉时期,二是东汉时期。东汉时期又称为后汉。本经的翻译者迦叶摩腾和竺法兰就生活在这一时期。东汉明帝永平十年(67),汉明帝因夜梦金人,于是派蔡憎和秦景、王遵三人带着十八个人到天竺求法,在求取《四十二章经》之后,遇到
如来佛性有二种:一有,二无。所谓恶有就是三十二相八十种好,十力四无所畏,三念处大慈大悲,首楞严等无量三昧,金刚等无量三昧,方便等无量三昧,五智印等无量三昧,这都叫做有。
赞助、流通、见闻、随喜者、及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无绪病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人生涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。
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