解读《楞伽经》第十七讲

楞伽经 | [投稿]

　　释放你的心能，怎么释放呢？熄灭贪嗔痴，就是把我们不好的意识分别作用现象证明过来，你的心能就照见一切了。无需修炼，把贪嗔痴错误的感觉翻过来，不贪不嗔不痴了，就照见一切了。《心经》上说的：尔时照见五蕴皆空度一切苦厄。我们的一切苦都是来自于色受想行识，我们用识性观察它，它就是假的。我们的身心感受、观念束缚，心灵动态、意识形态，全部是假的，是没有意义的。你今天多了个这想法，明天多了个那想法，记住，放下。放不下怎么办呢？你试试看，还得放下。

　　咱们再说一下财色名食睡，钱咱不用提了，提钱见外了；色也不用提了，人老珠黄了；名也不提了，人家演电视都演过了，咱也不要了。食，吃的，不是说光你嘴巴吃，眼耳鼻舌身都在吃啊，你的身体要睡觉那也叫吃，眠也是食。我们眼睛也在吃啊，看到这个东西很好看，我们一生几十年过来，可以说看见人间无限好风景，尤其喜欢摄影的，可以说收集人间好风景的，你没上天上看看，哎哟，好美，你更觉着不可思议了。你要睁开心眼往心里看，那叫重重无尽华藏世界，看不完。但是又怎么样呢？都是如幻如梦的，真正实在的叫一真法界、清净界，那是我们要看的，所以食也要放下。

　　你追来追去还是那回事，哪怕你游历十方国土呢，还得回来，还得去成佛。西方极乐世界不是给你说得很明白嘛，游历完十方国土你还得听阿弥陀佛讲课，讲完课你还得发心成佛。啰嗦那么多干啥，干脆就在这办吧。你现在也是干这活，你终其一生念佛到那去也是为了这个，还不如干脆给佛祖说，一样的，我先成了佛再去吧。你一成佛你不用理他，他就叫你去了。他会邀请你“某某善男子啊，发菩提心喔，恭敬无量哦，请你上我们那住去”，看，他就让你去了。

　　要不咱得求人家“阿弥陀佛，求求你来接我来吧”，求了半天人家理你不理你？反正我求了他几十年没看他理我一回，我最后发现不求他了，他倒找你了。为啥？不求他了，证明你自性觉；你求他是依他而觉，那是靠不住的，世事无常。

　　你依识心分“阿弥陀佛，帮助我”，你看你跟他首先是二不是一，你怎么能让他感应呢？你不分别的时候，你不求他了，反正都是你的事，你爱干就干不干拉倒，你不干我也不干，咱俩都不干，最后都歇菜。你看吧，他就干了，你不要跟他分别，跟他分别没好处。你不跟他分别，你会发现他比你还积极，那多有意思，这是真的修行，这道理不清楚，你就慢慢弄吧，弄不出来的。

　　“不可以所分别”，为什么不可分别呢？所分别是你的所对境分别，所对境是不能分别的，所对境分别是二想，已经把你的心体分二想了。什么叫二？你能建立所对缘已经不是一真法界了。你只有什么时候最省心？只有你不想你、不想他的时候最省心，往那一坐安然寂静，心光照见十方世界，融摄进来互相感觉，挺好。一呼一吸，呼吸之间你发现你的毛孔越来越清净，你的身体越来越清净，一呼一吸你会发现莲花真的就开了，随你的呼吸你会发现晃晃然，怎么到极乐世界了？一睁眼还是这儿。

　　你放下这个身见，不要去思这个事，有没有缘都无所谓，你就系住个清净心，你的心会越来越清净，而且灵灵觉觉的，清清楚楚的，所依缘清净是很有意思的。你在这个佛堂里静坐，坐--坐—坐，你忘了身见了你就见真实见了，那个是不分别的见，为什么不分别？所对境成真实的了，这就身临其境了。我们平常修行怎么就身临其境了？很专一的时候，忘记自己的感觉，你就进去了，修净土就是这样修的，很容易就进去了。两分钟都要不了，还要七天？一会儿就进去了，人只要会妄想，上极乐世界很容易的，就是打妄想的事。但是你要会打妄想，不是瞎打妄想，看见明白人了让明白人帮你忙。

　　“不可以我、人、众生相分别”，我人众生是我们所谓的意识观念，你有我人众生分别还是跟人家沟通不了，就是你不能身临其境，不能进入人家的心境，诸佛菩萨有无量的圣境，你怎么不能进去？因为你太在意自己了，所以你就没有办法进去。我们不去张扬自己的个性，用心跟他沟通。怎么用心跟他沟通？你就用心去感觉他，他真的就会有感觉，那都是你的内心所现的东西，是真实的。

　　“何故不能分别？”为什么不能用这种意识分别呢？

　　“以意识因境界起取色形相”因为有意识作为一个种因才起的境界，我们所见的一切境界都是以意识心为缘起的种性，所以是无常性的不能究竟，不是符合本体的，本体是空。“取色形相”取外在的一个形象概念，你就是以意识为因在境界上取个所谓的形象概念。

　　“是故离能分别，亦离所分别”，你一定要离分别才行，要离能分别也要离所分别，什么叫能所分别？你在你的主观意识上首先不要去有一个分别念，主观意识什么叫分别念？我们总把佛跟自己分别开，你在去祈求佛，那不对，你跟佛是一种沟通、是一种融合，这叫能分别和所分别都要放下。

　　◎楞伽王，譬如壁上彩画众生，无有觉知；世间众生悉亦如是无业无报，诸法亦然无闻无说。楞伽王，世间众生犹如变化，凡夫外道不能了达。楞伽王，能如是见，名为正见；若他见者，名分别见；由分别故，取著于二。楞伽王，譬如有人于水镜中自见其像，于灯月中自见其影，于山谷中自闻其响，便生分别而起取著。此亦如是，法与非法唯是分别；由分别故不能舍离，但更增长一切虚妄，不得寂灭。寂灭者所谓一缘，一缘者是最胜三昧，从此能生自证圣智，以如来藏而为境界。

　　“楞伽王，譬如壁上彩画众生，无有觉知”，就像墙上的画，它是没有感觉的。

　　“世间众生悉亦如是”，你这么去想，世间上一切缘起万法都是没有感觉的。你不要分别，你用你的心去观察，对过的一切都是没有感觉的，他有感觉的话，就不会让你那么不好受。你们家的儿子，你们家的老头，你们家的墙呀锅啊，都是一个属性是没感觉的。都是你的心体的空性体现，空性有感觉吗？空性没有感觉的，没有我们世俗人的分别，本体都是空怎么能有你所谓世俗的分别意识呢？我们的分别意识都会有好的感受，实际上都是一种假想分别，没有感觉。

　　“无有觉知”，如果有觉知的话，你家那口和你生活几十年，怎么你心里想什么他不会知道呢？因为他无觉知，他只是个影像，就是你心里头的一个妄想影。你知道把你的影子怎么看好？把你的心入道，心入道你的影子就正了。你是什么道你要懂，你在人家是人家媳妇，为人妻道就行了，你尽到你的本分他的影子就正了。你在儿子面前是妈妈，为人母道。你的道要搞清楚，就是说你的理性原则要把握好，把握好这个理性原则，你看你的一切影子都会很好。一定要心和道，那你说有个总的原则吗？有，心和空性之道的话，谁看你都稀罕，谁看你都特顺眼。因为每个人的本质是空。

　　“世间众生悉亦如是”世间上这些众生啊都是这个意思。

　　“无业无报，”哇，这句话得会听啊。

　　“无业无报，诸法亦然无闻无说”哇呀，这太可怕了，佛祖说无业无报，啥意思？善业恶业都是如空如幻的，所谓的世间一切业有三种，善、恶、无记忆，业性本空。业本质是空的，它那个报是不是空的？也是假的嘛。你说你好，好到哪儿去了？皇帝家那些孩子们不能说没福报吧？他的善报真好了吗？他不一定高兴啊。所以说善业非善业，恶业非恶业，为啥？其性本空，表现的现象就是无常性，所以好坏不一定。为什么？从现象上说众生要超越觉知，就是要超越分别概念，我们的心能要超越分别概念，从作用上说就是所谓的业报。我们在理性上超越了分别念，业报就会消失。

　　你去修诸法分别，无分别念、平等念，你就会怎么样？你的因果业缘到此就停止，善恶业到此就停止。听懂吗？生灭--生灭--生灭--到此就不存在这个问题了。这句话很厉害的，诸法亦然，一切缘起法都是这样。真的，但是你们一定要慎重听，这话不要以你自己的认识去外面乱讲，这是依空性绝对理体是如是观。

　　为什么我们能够忏尽业障？因为你见到绝对的空性本体的时候你的业力就不生了，业不生了怎么能消不尽？站在空性的角度是没有业报的，你说虚空有感觉吗？你今天特别特别高兴，你的心里多点啥没有？你特别特别悲伤，你心里少点啥没有？所以业报对他来说是不是空的？业报对你的心体来说实际上就是空的，无业无报，本来是如幻的无常的，你又搭理它干啥呀？

　　“无闻无说”嘛，他不需要去听闻，不需要去开解，他也没有任何的掩饰，这就是我们的心性本体。就是你听到他也是那样作用，你明白不明白他都那样做，但是“我们”要明白地去做。这里讲的无闻无说是无生无灭的意思，心的作用是一直在进行的，从来没停过。你累和不累、辛苦和不辛苦、高兴和不高兴，心的作用从来没有变过。

　　“楞伽王，世间众生犹如变化，”犹如变化，就是世间这些众生有种种变化，就像变戏法一样。

　　“凡夫外道不能了达”。凡夫和外道不能了达真实义。

　　“楞伽王，能如是见”能这么去认识名为正见，你能这样去认识这个世界、身心，你叫正见，你叫正确的认识。

　　“若他见者，名分别见；”如果你跟这个认识不相同，叫分别见，就不是正见，二乘、外道都是分别见。

　　“由分别故，取著于二”，这个二是二缘了，不是绝对一。因为你观念的分别，所以你的缘起法是二，所谓的外道和二乘都是二法分别。

　　“楞伽王，譬如有人于水镜中自见其像”，有人在水中或者镜中自见其像。

　　“于灯月中自见其影”，在灯或月亮中间看见他的影。

　　“于山谷中自闻其响，”山谷回音。

　　“便生分别而起取著”，你一下看见影绝对相信影是真的，对吧？你看到影的时候，绝对不怀疑他是假的，一下你就取著他了，你还挺在意的，照照镜子。

　　“此亦如是，法与非法唯是分别”，对与否都是个分别。

　　“由分别故不能舍离”，因为这个分别，所以你没办法把错误和非错误这个观念放开。你超越不了这种观念的束缚，只是增长一些虚妄知见而已啦，没有意义。

　　“不得寂灭”你怎么能得到寂灭安乐呢？