第三十一品、知见不生分

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《金刚经》释义——第三十一品、知见不生分

须菩提。若人言。佛说我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。何以故。世尊说我见。人见。众生见。寿者见。即非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。

知见不生。我们那颗原本清净的心是不生不灭的,是原本具足清净无为的,就是《心经》里讲的“不生不灭,不垢不净,不增不减”,是如如不动的,怎么会有知见呢!

四相、法相、空相都破了,也就是如来,就是回归了自己的本性,本性有见闻觉知的妙用,不会升起任何的知见,是过而不留的。

心原本具足、圆满无碍、光明无量,就是照耀十方法界的性光,就是那个集合星云。从天文望远镜上看是一片星光、星团。由很多很多银河系组成一大片星光。如果用佛家的眼光来说,那就是由我们自性显现出来的性光,在宇宙中不断的发光发亮照耀十方世界。

有知见存在,说明还是有相。住相就会妄念翻飞,烦恼不断。

【须菩提。若人言。佛说我见。人见。众生见。寿者见。须菩提。于意云何。是人解我所说义不。不也。世尊。是人不解如来所说义。】从字面上讲,须菩提啊,假如有人说或者是有人问,我释迦真的说了我见、人见、众生见、寿者见,须菩提,你是怎么认为的呢?这个人理解我所说的真实意义了吗?

须菩提回答,不知道啊,世尊,这个人不理解您所说的真实意义啊。

如来就是自性,就是法身佛,法身佛遍虚空是一真法界。如来是佛的另一个名词。佛是显于身外的,翻译成中文叫觉悟的人。如来是自性当中的性德。

如果真的有众生说我有这四见,这都是他内心的妄想心、执著心体现出来的我见、人见、众生见、寿者见。因为他的四相没有破掉,烦恼依然存在,所以要说我说了我见、人见、众生见、寿者见。

如果他的烦恼真的空了,就不会说我说了我见,人见,众生见,寿者见。

如果他真的是自性清净无为了,四相破了,自己也就没有了四见,没有了人我是非,没有了烦恼,一合相了,也就没有了自己的知见。

【何以故。世尊说我见。人见。众生见。寿者见。即非我见。人见。众生见。寿者见。是名我见。人见。众生见。寿者见。】你知道什么原因吗?接着佛又说,是因为他没有了解、没有明白我释迦说的真实的法义,不明白他的自性是无相无为的,更不明白他本身就具足般若波罗蜜法的。

释迦为了把一个事情说的非常明了,这会儿又反过头来给大家讲四相要空、法相要空。因为须菩提他们听完前面那么多话之后,已经明了了,但是又有糊涂的时候,释迦佛就用棒子打,打后他们明白了,之后又把前面说过的话拿过来再问他们,看他们颠倒了没有。

同样的话来问他们,看他们的境界是不是长了。这个时候须菩提真的明白了。因为只有自性当中清净无为的时候,四相才不会生起来,烦恼才不会生起来。如果自性当中还有烦恼,四相就会出来。四相出来,就有我见、人见、众生见、寿者见了。这是从凡夫地讲四见。

从自性的角度讲这四见,又是另一种解释了:

何为我见?如来说一切众生都有佛性,或者说自性一切众生都有佛性,是为真我见。因为我们真的看到了所有的众生都有佛性的时候,这是真我见,就是真正的我见到了他们真的是有佛性,真的都跟如来是原本无二的,这个叫我见。

何为人见?我们自性当中承认一切众生都有无漏的种智,就是都有无漏的智慧,都能明白烦恼这个东西是假的。既然知道是假的,就会把它漏光,比如烦恼在桶里,把桶底一抽掉,全都漏下去了,桶也就空了。空的时候,就表明我们的自性清净无为了。承认一切众生都有无漏智慧的时候,自己的自性就圆满具足。我们见到了一切众生都有一颗圆满具足的、无碍的无漏智慧,这叫人见。

佛家讲五眼六神通,第六通不好通,叫无漏通。外道法不承认无漏通,证到五通就完事了,说五通是最高的,这个最高能达到梵天,也就是三十三层天,中国所说的玉皇大帝的那个天,佛家讲那是忉利天。

何为众生见?一切众生原本就是清净无为,无有烦恼,无有妄想,本来就像太阳似的挂在那儿光明闪闪,照耀一切世界,没有障碍,没有烦恼。如果真的是明白了这一点,知道了这一点,是为众生见。

何为寿者见?一切众生的自性光芒(性光、能量团),原本就像《心经》里说的“不生不灭,不增不减,不垢不净。”既然不生不灭,那肯定就没有寿命限制了,叫寿者见。

佛家讲老无死尽。色身好比衣服一样,旧了再换一件,灵魂是老无死尽的。说明我们的自性光芒的能量是不生不灭的,不生不灭就为寿者。所以说我们的寿命是无量寿,阿弥陀佛为无量寿。只不过我们现在的烦恼挡住了光明智慧,有生有灭了,有生有灭的是我们心外的那件衣服,就是我们的这个身体生老病死,转世投胎再生老病死,不断地轮回在三界内,所以说有生有灭了。

我们真正悟到了自己那个能量团是光明无量的,是不生不灭的,是不增不减的,我们的寿命就是老无死尽了,就是无量寿了。

【须菩提。发阿耨多罗三藐三菩提心者。于一切法。应如是知。如是见。如是信解。不生法相。】须菩提啊,如果真的发无上心的人,应该对一切法,如是知,如是见,如是信解。比如春夏秋冬,生老病死,都是自然规律,我们是如是知了,也是如是见了,也是如是信解了。春夏秋冬、生老病死就是一切法当中的一个法。

“如是”就是真实的去信、去知、去看,用本来的心去信去知去看。

如是知,就是发菩提心去修行的修行人,应该看见一切众生都有佛性,这叫如是知。

如是见,应见到一切众生都有无漏的种智,这叫如是见。见到一切都是原本具足,一切都是现成的。

如是信,应该相信我们所有的众生自性当中,本来就清净的、没有烦恼的,这叫如是信。

如是解,我们应该相信一切众生自性光明智慧,本来就是不生不灭的,是老无死尽的,是无量寿的,这叫如是解。

须菩提啊,既然心达到了无上的正等正觉,那么对一切的法都不会挂碍了。信法知法见法,又不住一切相,内外澄明。

【须菩提。所言法相者。如来说即非法相。是名法相。】须菩提啊,我所说的法相,都是不真实的,不应该去执著,更不应生起来法相。一旦生起来法相,说明还有能所心,心行没有处灭,还有分别妄想的念头。

虽然每个人本性具足一切智慧,不生不灭,但现在执著外相的法相的时候,自己就有了障碍,本性而显露不出来了,我们给它起个假名叫法相,但法相对本来是不存在的,只能说是名法相。如果一念清净,三身四智显现的时候,那不叫法相,因为本来就是这样的,还给它起个什么名字啊,都是为了表述的方便。名字是人为了便于区分你我他、天和地,给它加上这么一个名词,叫法相、法身,也都是为了表达的方便而建立的万法,对于自性来讲,一旦照破,这些都会被消融,都是过河的筏子,并不是心体。

如果内心不清净,就会执著于假立的名字,比如法身、报身、化身。想求得到法身,执著法身的样子,别人看到了佛,为什么我就看不到呢,这就是执著于法相了。法相是虚幻的,当把它当成一个实有,就会成为法相,成为自己前进的障碍。

大家修法,千万不能执著法要干什么用。一旦执著法干什么用的时候,这个法就没有威力了。不执著它的时候,是一种无为心去修,无为心去使用,这个法就有威力。

很多修行人都会执著法修完之后有没有用处,一旦执著法有没有用处的时候,这个法就没有威力了。带来的是小妖小鬼的骚扰。到最后不相信佛法,或者不相信真正的大法了,说那都是骗人的,都是假的。为什么有些人一用就好使?自己用不好使?不考虑自己的心态,只考虑自己使用的没有效果,这就是大多数修行人的心态。

我把这种心态讲给你们听,你们一定要记牢,一旦执著这个法的时候,这个法没有威力了。因为我曾经实验过的,所以说我知道这个情况。

大家修行一定不要去执著法好不好使,只管清净无为的去修,将来是清净无为的用,这个就叫得法。心清净无为的时候,就没有法相的概念了,不会执著于法成与不成。不是清净心的时候,只能说给它起个名字法相、法身。真正的法身是无边无际的,是无形无相的,大象无形,哪来的法相?用语言是无法说的。

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