吴汝钧：《金刚经》研究

金刚经 | 作者：吴汝钧 [投稿]

　　此段开首，指出须菩提闻此经，而且深深了悟此经的义趣时，不禁涕泣。须菩提可能因为有感过去苦苦探求，但终不能了悟真理，如今佛陀的教法促他猛醒，扣动他的心弦，所以使他怆然泪下。这亦充分展示出大乘教法的影响力。

　　须菩提指出，他所证得慧眼（注41）是不足够了解般若的真义的。慧眼相应于一切智，只是三智（注42）或者圆满智慧的第一阶段的表现，是声闻、缘觉（注43）等二乘所具，所照见的只是空这个普遍的道理。这是普遍的智慧（universal wisdom）。

　　而比慧眼高一个层次的就是法眼。法眼相应于道种智，道种智是菩萨所具的智慧，指处理世间种种事相，俾有助于自度、度他以成佛的智慧。这种智慧的对象，是世间的特殊面，是世间事物的特殊相，或具体性格。这是具体的智慧（ particular wisdom ）。

　　最高层次的便是一切种智，亦即是佛眼。这种智慧是佛所具的，是佛的智慧，能同时照见真实与邪妄的境界，是具体而普遍的，能同时把握事物的具体和普遍的性格，是至圆而至真的智慧表现。这是普遍而又具体的智慧（universal-partiular wisdom），也是究竟的智慧。

　　所以，须菩提所能照见的境界，实还停留在第一阶段，仍未臻究极。

　　当然，若能藉著听闻此经，生起清净的信心，亦可以如佛陀般，了解到实相（注 44 ），但为了使众生不执著实有，在此佛陀又再引用即非诡辞，说 “ 是实相则非实相 ”，用以否定实相的自性，期望达到 “ 离相 ” 的境界，更要了解所有相皆宛然存在，无有自性，因而不取住于相，不为外相所束缚缠扰，不再生起对我相、人相、众生相、寿者相的执著。这人了解到所有相皆是无自性的 “ 非相 ” 时，他所得的智慧与佛所体现的智慧是无分别的，故谓 “ 离一切诸相，即名诸佛 ”。

　　佛告须菩提：如是如是，若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。

　　鸠摩罗什的译本指出听闻此经后，若不感到惊惧、恐怖及畏缩的话，此人便十分难得了，原因在于 “如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜” （注45）。这即非诡辞似乎与听闻此经，不生恐惧感无关。反观抗塞的英译本则不同，英译本指出，听闻此经不生恐惧之因，是基于如来以此经为最高成就的教法，而如来所教授的最高成就法，同时亦包含了他无量的祝福在其中，因而这教法实为最高的成就，正因如此，听闻此经，自不会感到恐惧了。由此观之，英译本补足了中译本未尽善的地方。至于为什麽读经会生恐惧呢？因为若不深解《般若经》的空义，则易于误解空是虚无（nihilism）的意思，从而不能接受，甚至产生抗拒、恐惧、畏怕的心理。要理解空义，固然要了解佛陀说的第一波罗蜜，但佛法既无自性，也不可起执，只有在“不住” 中才可住于法，这才是理解空的实义的正确方式。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

　　此经文描述了两个实际例子，阐述无相的效应。例如歌利王（kali-raaja ）那个例子（注 46 ），若果佛陀不明白无相的道理，当他于过去世那时，被歌利王割截身体，便一定会反抗及感受到痛苦，因为一执著有 “ 我 ”，便有一个 “ 我 ” 去承受歌利王所施于 “ 我 ”的种种苦痛刑罚，这个 “ 我 ” 亦一定感受到这种痛苦，因而不能担当。可是，若了解到无相的道理，了解到根本无一个 “ 我 ” 去承受种种刑罚，亦无此种种刑罚。故此 “ 忍辱波罗蜜 ” （k.saanti-paaramitaa ）实际上却是 “ 非忍辱波罗蜜 ”，因为了解到 “ 我 ” 无相时，亦无所谓忍辱了。

　　是故须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住，是故佛说菩萨心不应住色布施。

　　《金刚经》一直强调 “无相” 的意想，对于阿耨多罗三藐三菩提心又应如何看待呢？此段经文便指出菩萨发心，亦离一切相而发阿耨多罗三藐三菩提心，而一切相不离六尘（色、声、香、味、触、法），不住著于六尘便可生无所住心。但有一点要切记，此心是不能有所住著的，因为心有所住的话，便立刻会取相、著相了，故谓 “ 若心有住，则为非住 ”，所谓 “ 非住 ” 即不能安住于菩提心中，亦即不能发菩提心。若能把握此道理，在行六波罗蜜如布施波罗蜜时，也不会执著有布施的主体、布施的对象及布施这行为了，这才是真真正正理解“ 离相 ” 的道理。

　　须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，则非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不狂语者、不异语者。

　　这段承接前段有关布施的态度。菩萨行布施，不应存有施者，受者及布施自身的分别意识。若有这种分别意识，即是取相：取施者相、受者相及布施相。为了否定这样的取相作用，故要说 “诸相非相” 、 “众生非众生” 的义理，这点前文已有发挥，在此亦不再作赘述了。不过，此段有一特别的地方，便是加述了如来所说的是千真万确的、无一虚假的道理，因为如来不说谎，故其所说的道理亦是真实的。

　　须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入闇，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。

　　此段首先指出佛在此经所讲的法是 “无实无虚” 的，所谓 “实” 是指预设自性的实在论（realism）；而 “虚” 是指否定一切虚无主义（nihilism），所谓 “无实无虚” 是指佛讲此经，并不偏于实在论立论，亦不偏于虚无主义而立论，由此便显示了缘起性空的中道的道理了。 “ 无实无虚 ” 的另外一种解释：“ 实 ” 指真实，但是远离世间的超越的真理，故 “ 无实 ” 即是不远离世间而求取真实； “ 虚 ”是虚妄，指世间的种种虚妄不实的性格，故 “ 无虚 ” 即是不沦于虚妄不实。

　　继而佛陀提出个例子，阐明著相与不著相的分别。若菩萨著相而行布施的话，即认定布施有一特定的对象，执著这对象便为这对象所束缚，就好比人入了一间完全无光的房间中一无所见一样。相反，若菩萨能够不著相而行布施的话，即好比人有眼晴，可透过光来清楚看见一切事物，而不为外在对象所束缚，因为根本没有执取的外在对象之故。这实釐清了迷与悟两种境况。“ 著相 ” 是迷，“ 不著相 ” 是悟。

　　经文中 “ 菩萨心不住法而行布施 ” 很有深意，显示菩萨的心灵或觉悟的心灵的独特性格。一方面，心灵不住著于法，不为现象世界所束缚，因而才能保持自身的自由自在的姿态。另一方面，它也不捨离世界，却是很关心世界，行种种布施；布施即是利益世界的事也，这便显露出心灵的灵动机巧的性格，对世界持不取不捨的态度。不住法是不取，行布施是不捨。不取不捨都是对世界说。这亦可说是中道的表现。故菩萨心是中道心。

　　须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。

　　此段重申若人能受持此经，则以佛的佛眼，当可预言其必定成就无量功德。这便近似授记了。前面己经说过佛是 “真语者、实语者、如语者、不狂语者”，他所说的自然不会虚假了。

　　须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼，何况书写受持读诵，为人解说？

　　这段文字主要是说明修读此经的功德。佛陀指出就算有人能身体力行，日日无间地布施，所得的福德，亦不及其他人能够闻《金刚经》而生信心，不违逆所得的功德。

　　古印度将一天为六时：日三时及夜三时。白天的三时又可分为初日分、中日分和后日分。佛陀将之连同恒河沙的数目及无量百千万亿劫这麽久的时间，再以生命的躯体作譬喻，形容这样布施的功德都不及诵读《金刚经》来得殊胜。 “无量百千万亿劫” 原语是bahuunikalpa-ko.ti-niyuta-‘sata-sahasraanikalpa 意译为 “ 劫 ”，指无限长的时间。ko.ti 译作 “ 十万 ” 或 “ 亿 ”。niyuta 译为那由他。 ’sata 是百，sahasra 是千。原文直译为 “ 百千十万兆之多的劫” 。这是超于想像的无限长的时间。

　　单是对《金刚经》有信心已经有莫大功德，更何况能亲自修持、读诵，但这些都可以理解为一种自利的行为，佛陀认为更重要的是利及他人，在自身修习之馀，还要顾及度引他人，当中所产生的功德，更是无量，所以要为人解说。

　　须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵，为人解说。

　　承接上面，此经是有不可思议、不可称量及无边的功德的。这样的经典，如来只会为发大乘心者及发最上乘心者说， “大” 是广大的意思， “最上” 是究竟无上没人能及的意思。这些人若能受持诵读，甚至利及他人，为其他人解说，便会被如来知见，而成就不可算、不可思议的功德。而这样的人也就能得觉悟，能荷担阿耨多罗三藐三菩提。“ 担 ” 是担在肩上，“ 荷 ” 是负在背上。意思是能领受信解的人，就能担当无上正等正觉，也即是阿耨多罗三藐三菩提。这裡 “ 荷担” 有一种承担为他人说经的责任，这是由己向外推扩，发挥自利利他的大乘精神。

　　然而为何如来只为大乘者说法，而不愿为小乘者说呢？这是因为小乘者（乐小法者 hinaadhimuktikai.h sattvai.h ）与大乘者最大分别是小乘人为己心重，只顾求自身修习，缺乏利及他人的心态，而且他们不理解般若的要义，不明白空之真谛。他们往往滞著于世间现象，不能勘破人、我、众生、寿者的空无自性的性格。听受读诵已经不可以，更何况要为人解说呢！上面我们曾指出《金刚经》的作者有引小乘入大乘的意向。如来显然有意引领须菩提由小乘入大乘也。

　　须菩提，在在处处若有此经，一切世间、天、人、阿修罗所应供养。当知此处则为是塔，皆应恭敬作礼围绕，以诸华香而散其处。

　　此段文字指出《金刚经》的特殊地位，由于它有不可思议的功德，无论在世间任何一处出现，都应受到天、人、阿修罗（asura）等世间众生供养，因为此经所在的地方，即等于佛塔的所在。佛塔（stuupa ）主要是供养佛的舍利，舍利（ sarira ）是如来色身经火化（荼毗）后遗留下来的珠子。印度佛教徒每以缘起偈安塔中供，名 “法身塔” 。所以有经的地方，就等于有佛塔，而为了尊敬佛法，所以应恭敬供养，而恭敬的方式是作礼围绕，并要焚香、献花。但事实上，最为重要的还是要读诵、思惟及理解经义，并广为人说，这才是根本的修行。

　　复次，须菩提，善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。

　　凡善男子善女人能受持读诵《金刚经》，当能修无量功德，理应也受人尊敬。但反若因修持本经而受到别人的轻贱，这是什麽原因呢？这裡牵涉及业力轮迴的概念。即我们今生所受到的苦难，是因在过去曾作恶业，所以在今世受恶果。再者，今世若因修读《金刚经》而遭人轻视、贱视，这固然是因他在先世作下罪业而今世受苦，但这未尝不是好事，因为这即是前生恶业转轻或渐消灭的象徵。因为读诵般若文献的人，所有过去应堕恶道的罪业，会因受持此经而减轻。故修行者在消弭过往罪业之馀，也种下般若种子，将来定可证得无上正等正觉。

　　须菩提，我念过去无量阿僧纸劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分乃至算数譬喻所不能及。

　　这段经文再次说明修持《金刚经》可得之功德。而佛陀是以自己经历的事实，去对比出受持此经之无量功德的。佛在过去不可计算的世代，所谓阿僧祇（asamkhya）劫，即见然灯佛以前曾对八百四千万亿个那由他佛（注47）尊敬供养，一个也没有忽略过。所得的功德应该是很多的了。但佛陀指出相对那些在末世，在戒律崩坏的时候也能受持诵读此经的众生所得的功德，却是远远不及的，因为供养仍是表面上有限的工夫。但若能持《金刚经》，顺著经中要旨证得空理，才是根本。

　　须菩提，若善男子善女人于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。

　　佛认为由于受持读诵此经的功德实在是无边无量，是不可计算的，所以若一一将之详细描述出来，可能使一些人听了后，心生狂乱，甚至狐疑不信。因为这功德之钜大实在是匪夷所思，超出常人所能理解的。这是因为《金刚经》本身有不可思议的力量，所以受持读诵而来的功德也是不可思议的。

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