吴汝钧：《金刚经》研究

金刚经 | 作者：吴汝钧 [投稿]

　　须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念：如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若作是念：发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭相。莫作是念，何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

　　这段说明如来虽不可从色身处求，但这不是说如来不能具足一切法或否定世间法。般若智慧教导人如何从空去认识诸法实相，知道它们无自性而不可执取。然而，这不是叫我们破坏一切缘起的世间法。世间法虽没有自性，但因其是缘起的，故亦有功用效果可言，能存在于时空中，发挥一定的效果。如果缘起的世间法一起也否定，这则与我们日常的生活相衝突，而流于破坏性的虚无主义或断灭论。因此，我们知道如来并非不能具足诸法，而是如来深明诸法实相而不作执取，方便运用它们。

　　须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施，若复有人知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提，以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言：世尊，云何菩萨不受福德？须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。

　　这是要说明菩萨不应住于布施或从布施而来的一切福德。从真理的角度看，布施及由此而来的福德亦是无自性空的。菩萨明瞭一切法性空（无自性，所谓无我）（ anaatman ），不为外在的变动所影响，故能忍受一切虚无的说法的纷扰，即所谓忍辱波罗蜜（k.saanti-paaramitaa ）。若菩萨能知一切法无我而发忍辱波罗蜜，即明般若智的究极奥义，不著我等四相，不著于施者、受者及布施以为有实自体，因而不生我慢等苦痛烦恼。这点比以满恒河沙等世界七宝作布施更具福德。但是，菩萨亦不应贪著于福德，将之对象化，以为有一福德之法可住，以为有福德的自性。

　　须菩提，若有人言如来若来、若去、若坐、若卧，是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

　　此段是要说明如来的本质，并指出如来本身也是不可执著的。《金刚经》在上面说： ”凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来“。故若说能于如来之 ”来“ 、”去“ 、”坐“ 、”卧“ 的活动中，得见如来之真实，此即如来有来、去、坐、卧的动相与时空相，具有一切相对相，也即是他有限定相。但是，如来证得真理的法身，实不具物质性，故无从说他有来去坐卧等动相与时空相，他是动而无动相的。就是说，他的生命具有绝对的涵义，不能以相对性的来去等活动来限定。既然不能从 ”三十二相“ 见如来，更不能从来、去、坐、卧中见如来。故经中云： ”如来者，无所从来，亦无所去，故名如来“ 。

　　然而，如来若以色身示现于世间，进行种种方便教化，自不能不有来、去、坐、卧等动作，但这是权宜之用，不是究竟。如来能表现来、去、坐、卧，自亦随时可以收回此来、去、坐、卧，而还归于其法身的自身境地。须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何？是微尘众宁为多不？甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，则非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相，如来说一合相，则非一合相，是名一合相。须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。

　　此段是透过微尘及世界的论述来说空义。从缘起的角度看，若将三千大千世界碎为微尘，它的数目固然很多。但是，若以为微尘或世界为实在的，则不对了，所以如来说 ”非微尘“ 或 ”非世界“ ；此即不是它们的实相，故要否定之。如果说世界是具自性的 ”实有“ ，则世界是一不可分割的整体，所谓一合相（ pi.n.na-graaha ）。因自性的意思，是指事物具有单一、独立、自存自足、不可变及不可分别的本质。说世界是一合相，就是指世界自身作为一整体不可分割，这样就无从说 ” 以三千大千世界碎为微尘 “，这是不应理的。世界不能是一合相的，它是缘生幻化，无实在性可言。但众生总是执取世界为一合相这实在的性格，实在迷而不返。

　　须菩提，若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，于意云何？是人解我所说义不？世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见、即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。

　　这段文字谈论到见（ d.r.s.ti ）或见解的问题。在佛教， ” 见 “通常表示不好的意思，表示对自性的执著，所谓自性见（ svabhaava-d.r.s.ti ）。如 ” 我见 “ 表示对自我的不正确的见解，以为自我有自性。 ” 正见 “ 则表示好的意思，表示不执著自性，以一切法为缘起、为性空。这裡说我见、人见、众生见、寿者见，都表示执取自性的见解。这种对自性的执取，需要否定，故说 ” 非我见、人见、众生见、寿者见 “，否定自性后，仍可对我、人、众生、寿者有正确的见解，故最后还是说 ” 我见、人见、众生见、寿者见“。如来说 ” 我见、人见、众生见、寿者见 “，当是否定自性后的意思，一般人以为他是否定前的执取自性的意思，故 ”不解如来所说义“ 。若人能发阿耨多罗三藐三菩提心，则自能表现正见，亦即如来劝人 ”如是知，如是见“ 的那种。对于一切法的相状，所谓 ” 法相 “ （ dharma-lak.sa.na ），都应同样看待，不要以自性的立场来看，而应否定其自性，所谓 ” 非法相 “，视之为如幻如化的缘起性空的法相。经过这一历程，才能真正了解法相。

　　须菩提，若有人以满无量阿僧纸世界七宝持用布施，若有善男子善女人发菩萨心者，持于此经乃至四句偈等，受持、读诵为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？

　　一切有为法如梦幻泡影

　　如露亦如电应作如是观

　　这段指出发菩萨心的人说法时应取的态度，并说明一切从缘起的 ”有为 “ （ sa.msk.rta-dharma ）皆是如幻如化的。就宗教意义上说，读诵及演说此经的目的是在自利利他，使众生得一正确的观念以受持一切法，这实在比以 ” 满无量阿僧纸世界七宝持用布施 “ 更具福德。然而，应如何为人说此经呢？说法者的态度是：应不住于任何法当中，不住于法之相状，而应以一澄明的智慧来理解诸法的真相。这样才能表现般若智，照见一切法性空，觉悟到诸法实相远离一切法相及施设的语言，不为法相所影响所动摇，所谓 ” 如如不动 “ （注 50）。

　　在偈文中，世尊以梦、幻、泡、影、露和电来比喻一切缘起的有为法的性格，都是幻有假设，变化无常的，当中无有自性实体。梦的性格本身1就是不真实的、是意识的虚妄假象罢了。 ”幻“ 即幻觉，幻象，是不真实的。 ”影“ 指光明受事物遮蔽所生的黑暗部份，就如真理被无知所遮蔽一样。而露和电则是刹那生灭的性质，其中没有常住的自性可被执取。此中佛陀指出一切事物皆为缘起，都是流变无常的有为法，它们刹那生灭，无由被我们执取，所以我们不应以自性的眼光来理解这些世间的事物。这首偈颂表面看来，有消极的气氛，易诱人生虚无主义的心态。实际上它并未有这种用意。它只是用较消极的譬喻，如梦、幻之属，以凸显世间的有为法的无常性格，教人不要将之执持而已。我们若能适切理解这个意思，便不会产生虚无主义的心态。

　　佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗、闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行金刚般若波罗蜜经。

　　真言

　　那谟婆伽跋帝　（金＋本）喇壤　波罗弭多拽　俺伊利底

　　伊室利　输肤驳　毗舍耶　耶舍耶　莎婆诃

　　此段是大乘经典的一个传统完结方式，一切佛弟子及世间所有众生均以佛法为至善，欢喜奉行。比丘（bhiksu）与比丘尼（bhiksuni），即出家弟子的男女二众。他是二众；优婆塞（upasaka）与优婆夷（upasika），即在家的男女二众。他们是如来的四众弟子，曾从佛归依的佛教徒。他们深感佛陀的伟大，听经后雀跃不已。

　　《金刚经》不是用一直接的方法导出空的空理。它透过比喻来指陈真理，然后让读者反省、思考、体验那无自性的真理，使其渗透入自家的生命中。读者可能发觉文中并没有 ” 空 “ 或 ” 无自性 “ 的字眼。事实上这就是它的妙处，如果《金刚经》直接说出 ” 空 “ 或” 无自性 “，则读者只会意识到这是一真理，但这真理却不是透过自己的体悟而得，而是外加上去的。既没有亲身经历或体悟这真理，则它的影响力是有限的。

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