第九卷杂阿含经

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　　第九卷杂阿含经

　　(二三○)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间。佛告三弥离提。谓眼．色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。是名世间。所以者何。六入处集则触集。如是乃至纯大苦聚集。三弥离提。若无彼眼．无色．无眼识．无眼触．无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。无耳．鼻．舌．身．意．法．意识．意触．意触因缘生受。内觉若苦．若乐．若不苦不乐者。则无世间。亦不施设世间。所以者何。六入处灭则触灭。如是乃至纯大苦聚灭故。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如世间。如是众生．如是魔。亦如是说

　　(二三一)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间者。云何名世间。佛告三弥离提。危脆败坏。是名世间。云何危脆败坏。三弥离提。眼是危脆败坏法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼一切亦是危脆败坏。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是说危脆败坏法。名为世间。佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　(二三二)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。时。有比丘名三弥离提。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所谓世间空。云何名为世间空。佛告三弥离提。眼空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。若苦．若乐．不苦不乐。彼亦空。常．恒．不变易法空。我所空。所以者何。此性自尔。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名空世间。佛说此经已。三弥离提比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　(二三三)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我今当说世间．世间集．世间灭．世间灭道迹。谛听。善思云何为世间。谓六内入处。云何六。眼内入处。耳．鼻．舌．身．意内入处。云何世间集。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着。云何世间灭。谓当来有爱．喜．贪俱。彼彼集着无余断。已舍．已吐．已尽．离欲．灭．止．没。云何世间灭道迹。谓八圣道。正见．正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　(二三四)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。时。众多比丘。世尊去后。即共议言。世尊向者略说法言。我不说有人行到世界边者。我亦不说不行到世界边而得究竟苦边者。如是说已。入室坐禅。我等今于世尊略说法中未解其义。是中诸尊。谁有堪能于世尊略说法中。广为我等说其义者。复作是言。唯有尊者阿难。聪慧总持。而常给侍世尊左右。世尊赞叹多闻梵行。堪为我等于世尊略说法中广说其义。今当往诣尊者阿难所。请求令说。时。众多比丘往诣尊者阿难所。共相问讯已。于一面坐。具以上事广问阿难。尔时。阿难告诸比丘。谛听。善思。今当为说。若世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。此等皆入世间数。诸尊。谓眼是世间．世间名．世间觉．世间言辞．世间语说。是等悉入世间数。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。多闻圣弟子于六入处集．灭．味．患．离如实知。是名圣弟子到世界边．知世间．世间所重zhong4．度世间。尔时。尊者阿难复说偈言

　　非是游步者能到世界边

　　不到世界边不能免众苦

　　是故牟尼尊名知世间者

　　能到世界边诸梵行已立

　　世界边唯有正智能谛了

　　觉慧达世间故说度彼岸

　　如是。诸尊。向者世尊略说法已。入室坐禅。我今为汝分别广说。尊者阿难说是法已。众多比丘闻其所说。欢喜奉行

　　(二三五)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。世尊告诸比丘。有师．有近住弟子。则苦独住。无师．无近住弟子。则乐独住。云何有师．有近住弟子。则苦独住。缘眼．色。生恶不善觉。贪．恚．痴俱。若彼比丘行此法者。是名有师。若于此边住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是有师．有近住弟子。常苦独住。云何无师．无近住弟子。常乐独住。缘眼．色．生恶不善觉。贪．恚．痴俱。彼比丘不行。是名无师。不依彼住。是名无近住弟子。是名无师．无近住弟子。常乐独住。若彼比丘无师．无近住弟子者。我说彼得梵行福。所以者何。无师．无近住弟子。比丘于我建立梵行。能正尽苦。究竟苦集。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　(二三六)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持恪Ｈ肷嵛莱瞧蚴场Ｆ蚴骋选；咕?帷＞僖裸。洗足已。持尼师檀。入林中。昼日坐禅。时。舍利弗从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。尔时。佛告舍利弗。汝从何来。舍利弗答言。世尊。从林中昼日坐禅来。佛告舍利弗。今入何等禅住。舍利弗白佛言。世尊。我今于林中入空三昧禅住。佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禅住而坐禅。若诸比丘欲入上座禅者。当如是学。若入城时．若行乞食时．若出城时。当作是思惟。我今眼见色。颇起欲．恩爱．爱念着不。舍利弗。比丘作如是观时。若眼识于色有爱念染著者。彼比丘为断恶不善故。当勤欲方便。堪能系念修学。譬如有人。火烧头衣。为尽灭故。当起增上方便。勤教令灭。彼比丘亦复如是。当起增上勤欲方便。系念修学。若比丘观察时。若于道路．若聚落中行乞食．若出聚落。于其中间。眼识于色。无有爱念染著者。彼比丘愿以此喜乐善根。日夜精勤。系念修习。是名比丘于行．住．坐．卧净除乞食。是故此经名清净乞食住。佛说此经已。尊者舍利弗闻佛所说。欢喜奉行

　　(二三七)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有长者名郁瞿娄。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘见法般涅槃。何故比丘不得见法般涅槃。佛告长者。若有比丘眼识于色。爱念染着。以爱念染着故。常依于识。为彼缚故。若彼取故。不得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。若比丘眼识于色。不爱乐染着。不爱乐染著者。不依于识。不触．不着．不取故。此诸比丘得见法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意识法亦复如是。是故。长者。有比丘得见法般涅槃者。有不得见法般涅槃者如长者所问经。如是阿难所问经及佛自为诸比丘所说经。亦如上说

　　(二三八)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有异比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘眼识生。何因何缘耳．鼻．舌．身．意识生。佛告比丘。眼因缘色。眼识生。所以者何。若眼识生。一切眼色因缘故。耳声因缘．鼻香因缘．舌味因缘．意法因缘意识生。所以者何。诸所有意识。彼一切皆意法因缘生故。是名比丘眼识因缘生。乃至意识因缘生。时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　(二三九)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说结所系法及结法。云何结所系法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名结所系法。云何结法。谓欲贪。是名结法。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　(二四○)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说所取法及取法。云何所取法。眼色．耳声．鼻香．舌味．身触．意法。是名所取法。云何取法。谓欲贪。是名取法。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　(二四一)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。愚痴无闻凡夫。比丘。宁以火烧热铜筹。以烧其目。令其炽然。不以眼识取于色相。取随形好。所以者何。取于色相。取随形好故。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　愚痴无闻凡夫宁烧铁锥以钻其耳。不以耳识取其声相。取随声好。所以者何。耳识取声相。取随声好者。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其鼻。不以鼻识取于香相。取随香好。所以者何。以取香相。取随香好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　愚痴无闻凡夫宁以利刀断截其舌。不以舌识取于味相。取随味好。所以者何。以取味相。随味好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　愚痴无闻凡夫宁以刚铁利枪以刺其身。不以身识取于触相及随触好。所以者何。以取触相及随触好故。身坏命终。堕恶趣中。如沈铁丸。

　　诸比丘。睡眠者是愚痴活．是痴命。无利．无福。然诸比丘宁当睡眠。不于彼色而起觉想。若起觉想者。必生缠缚诤讼。能令多众起于非义。不能饶益安乐天人。彼多闻圣弟子作如是学。我今宁以炽然铁枪以贯其目。不以眼识取于色相。堕三恶趣。长夜受苦。我从今日当正思惟。观眼无常．有为．心缘生法。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。耳．鼻．舌．身入处当如是学。宁以铁枪贯其身体。不以身识取于触相及随触好故。堕三恶道。我从今日当正思惟。观身无常．有为．心缘生法。若触．身识．身触．身触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦无常．有为．心缘生法。多闻圣弟子作如是学。睡眠者是愚痴活．痴命。无果．无利．无福。我当不眠。亦不起觉想。起想者生于缠缚诤讼。令多人非义饶益。不得安乐。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色．眼识．眼触．眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　(二四二)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。若眼不知．不识．不断．不离欲。不堪能正尽苦。于眼若知．若识．若断．若离欲。堪能正尽苦。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如眼四经。如是乃至意二十四经。如上说

　　(二四三)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。若诸比丘于眼味者。当知是沙门．婆罗门不得自在脱于魔手。魔缚所缚。入于魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门于眼不味者。当知是沙门．婆罗门不随于魔。脱于魔手。不入魔系。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如味。如是欢喜．赞叹．染着．坚住．爱乐．憎嫉。亦如是说。如内入处七经．外入处七经。亦如是说

　　(二四四)如是我闻。一时。佛住毘舍离猕猴池侧重阁讲堂。尔时。世尊告诸比丘。有六魔钩。云何为六。眼味着色。是则魔钩。耳味着声。是则魔钩。鼻味着香。是则魔钩。舌味着味。是则魔钩。身味着触。是则魔钩。意味着法。是则魔钩。若沙门．婆罗门眼味着色者。当知是沙门．婆罗门魔钩钩其咽。于魔不得自在。秽说净说。广说如上

　　(二四五)如是我闻。一时。佛住拘留搜调伏驳牛聚落。尔时。世尊告诸比丘。我今当为汝等说法。初语亦善。中语亦善。后语亦善。善义善味。纯一满净。清白梵行。谓四品法经。谛听。善思。当为汝说。何等为四品法经。有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。欢喜．赞叹．乐着．坚住。有眼识色不可爱．不可念．不可乐着．苦厌。比丘见已。瞋恚．嫌薄。如是比丘于魔不得自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。有眼识色可爱．可念．可乐．可着。比丘见已。知喜不赞叹．不乐着坚实。有眼识色不可爱念乐着。比丘见已。不瞋恚．嫌薄。如是比丘不随魔。自在。乃至解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名比丘四品法经

　　(二四六)如是我闻。一时。佛住王舍城耆闍崛山。尔时。世尊晨朝着衣持恪Ｈ胪跎岢瞧蚴场６?薄Ｌ炷Рㄑ?魇悄睢Ｉ趁碰年汲砍?乓鲁帚。入王舍城乞食。我今当往乱其道意。时。魔波旬化作御车象类。执杖觅牛。着弊衣。蓬头乱发。手脚剥裂。手执牛杖。至世尊前问言。瞿昙。见我牛不。世尊作是念。此是恶魔。欲来乱我。即告魔言。恶魔。何处有牛。何用牛为。魔作是念。沙门瞿昙知我是魔。而白佛言。瞿昙。眼触入处。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意触入处。是我所乘。复问。瞿昙。欲何所之。佛告恶魔。汝有眼触入处。耳．鼻．舌．身．意触入处。若彼无眼触入处。无耳．鼻．舌．身．意触入处。汝所不到。我往到彼。尔时。天魔波旬即说偈言

　　若常有我者彼悉是我所

　　一切悉属我瞿昙何所之

　　尔时。世尊说偈答言

　　若言有我者彼说我则非

　　是故知波旬即自堕负处

　　魔复说偈言

　　若说言知道安隐向涅槃

　　汝自独游往何烦教他为

　　世尊复说偈答言

　　若有离魔者问度彼岸道

　　为彼平等说真实永无余

　　时习不放逸永离魔自在

　　魔复说偈言

　　有石似段肉饿乌来欲食

　　彼作软美想欲以补饥虚

　　竟不得其味折觜zui3而腾虚

　　我今犹如乌瞿昙如石生

　　不入愧而去犹乌陵虚逝

　　内心怀愁毒即彼没不现

　　(二四七)如是我闻。一时。佛住王舍城耆闍崛山尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门眼习近于色。则随魔所自在。乃至不得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。若沙门．婆罗门眼不习近于色。不随魔。自在。乃至得解脱魔系。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。如习近。如是系着．如是味．如是邻聚。若使受持系着。我所求欲。淳浓不舍。亦如上说

　　(二四八)如是我闻。一时。佛住波吒利弗多罗国鸡林园。尔时。尊者阿难往诣尊者大纯陀所。共相问讯已。于一面坐。尔时。尊者阿难语尊者纯陀言。欲有所问。宁有闲暇见答与不。尊者纯陀语尊者阿难言。随仁所问。知者当答。尊者阿难问尊者纯陀。如世尊．如来．应．等正觉所知所见。说四大造色。施设显露。此四大色非我。如来．应．等正觉所知所见。亦复说识非我耶。尊者纯陀语尊者阿难言。仁者最为多闻。我从远来诣尊者所。为问此法故。今日。尊者。唯愿为说此义。尊者阿难语纯陀言。我今问尊者。随意见答。尊者纯陀。为有眼．有色．有眼识不。答言。有。尊者阿难复问。为缘眼及色。生眼识不。答言。如是。尊者阿难复问。若眼及色生眼识。彼因．彼缘。为常．为无常。答言无常。尊者阿难又问。彼因．彼缘生眼识。彼因．彼缘无常变易时。彼识住耶。答曰。不也。尊者阿难。尊者阿难复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子于中宁见是我．异我．相在不。答曰。不也。尊者阿难。耳．鼻．舌．身．意．法。于意云何。有意．有法．有意识不答曰。有。尊者阿难。复问。为缘意及法。生意识不。答曰。如是。尊者阿难。复问。若意缘法生意识。彼因．彼缘。为常．为无常。答曰。无常。尊者阿难。复问。若因．若缘生意识。彼因．彼缘无常变易时。意识住耶。答曰。不也。尊者阿难。复问。于意云何。彼法若生．若灭可知。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不。答言。不也。尊者阿难。尊者阿难语纯陀言。是故。尊者。而如来．应．等正觉所知所见。说识亦无常。譬如士夫持斧入山。见芭蕉树。谓堪材用。断根．截斫[芸/木]叶．剥皮。求其坚实。剥至于尽。都无坚处。如是多闻圣弟子正观眼识。耳．鼻．舌．身．意识。当正观时。都无可取。无可取故。无所著。无所著故。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼一正士说是法时。展转随喜。各还其所

　　(二四九)如是我闻。一时。佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时。尊者阿难诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇为解说不。舍利弗言。随仁所问。知者当答。尊者阿难问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不。尊者舍利弗语阿难言。莫作此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。更有余不。阿难又问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶。尊者舍利弗答阿难言。亦复不应作如是问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。无有余耶。阿难复问尊者舍利弗。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶。尊者舍利弗答阿难言。此亦不应作如此问。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余无余．非有余非无余耶。尊者阿难又问舍利弗。如尊者所说。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有亦不应说。无亦不应说。有无亦不应说。非有非无亦不应说。此语有何义。尊者舍利弗语尊者阿难。六触入处尽。离欲．灭．息没已。有余耶。此则虚言。无余耶。此则虚言。有余无余耶。此则虚言。非有余非无余耶。此则虚言。若言六触入处尽。离欲．灭．息没已。离诸虚伪。得般涅槃。此则佛说。时。二正士展转随喜。各还本处

　　(二五○)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆闍崛山。尊者摩诃拘絺罗晡bu1时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语舍利弗言。欲有所问。宁有闲暇见答已不。尊者舍利弗语摩诃拘絺罗。随仁所问。知者当答。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼系色耶。色系眼耶。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。意系法耶。法系意耶。尊者舍利弗答尊者摩诃拘絺罗言。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。尊者摩诃拘絺罗。于其中间。若彼欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。譬如二牛。一黑一白。共一轭鞅缚系。人问言。为黑牛系白牛。为白牛系黑牛。为等问不。答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛系白牛。亦非白牛系黑牛。然于中间。若轭．若系鞅者。是彼系缚。如是。尊者摩诃拘絺罗。非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。中间欲贪。是其系也。尊者摩诃拘絺罗。若眼系色。若色系眼。乃至若意系法。若法系意。世尊不教人建立梵行。得尽苦边。以非眼系色。非色系眼。乃至非意系法。非法系意。故世尊教人建立梵行。得尽苦边。尊者摩诃拘絺罗。世尊眼见色若好．若恶。不起欲贪。其余众生眼若见色若好．若恶。则起欲贪。是故世尊说当断欲贪。则心解脱。乃至意．法亦复如是。时。二正士展转随喜。各还本处

　　(二五一)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者舍利弗．尊者摩诃拘絺罗俱在耆闍崛山中。尊者摩诃拘絺罗晡bu1时从禅觉。诣尊者舍利弗所。共相问讯已。退坐一面。语尊者舍利弗。欲有所问。宁有闲暇见答已不。舍利弗言。随仁所问。知者当答。尊者摩诃拘絺罗问尊者舍利弗言。谓无明者。云何为无明。尊者舍利弗言。所谓无知。无知者是为无明。云何无知。谓眼无常不如实知。是名无知。眼生灭法不如实知。是名无知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实不知．不见．不无间等．愚闇．无明．大冥。是名无明。尊者摩诃拘絺罗又问尊者舍利弗。所谓明者。云何为明。舍利弗言。所谓为知。知者是明。为何所知。谓眼无常．眼无常如实知。眼生灭法．眼生灭法如实知。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。尊者摩诃拘絺罗。于此六触入处如实知．见．明．觉．悟．慧．无间等。是名为明。时。二正士各闻所说。展转随喜。各还其所

　　(二五二)如是我闻。一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有比丘名优波先那。住王舍城寒林中塜peng2间蛇头岩下迦陵伽行处。时。尊者优波先那独一于内坐禅。时。有恶毒蛇长尺许。于上石间堕优波先那身上。优波先那唤舍利弗。语诸比丘。毒蛇堕我身上。我身中毒。汝等驶来。扶持我身。出置于外。莫令于内身坏碎。如糠糟聚。时。尊者舍利弗于近处。住一树下。闻优波先那语。即诣优波先那所。语优波先那言。我今观汝色貌。诸根不异于常。而言中毒。持我身出。莫令散坏。如糠糟聚。竟为云何。优波先那语舍利弗言。若当有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．声．香．味．触．法。色．声．香．味．触．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．风．空．识界。水．火．风．空．识界是我．我所。色阴。色阴是我．我所。受．想．行．识阴。受．想．行．识阴是我．我所。者。面色诸根应有变异。我今不尔。眼非我．我所。乃至识阴非我．我所。是故面色诸根无有变异。舍利弗言。如是。优波先那。汝若长夜离我．我所．我慢系着使。断其根本。如截多罗树头。于未来世永不复起。云何面色诸根当有变异。时。舍利弗即周匝扶持优波先那身出于窟外。优波先那身中毒碎坏。如聚糠糟。时。舍利弗即说偈言

　　久殖诸梵行善修八圣道

　　欢喜而舍寿犹如弃毒

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